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[科]宗體篇
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- [編]宗體篇
：學者宜先詳覽卷首之例言及目表，然後再閱正文。
- [摘]以四門：戒法、戒體、戒行、戒相，略指宗體。
- 聖人制教名法，納法成業名體，依體起護名行，為行有儀名相。
- 若望未受，但名為法；若加期誓，要緣領納，依心成業，此法有功，乃名為體。戒行屬意；戒相屬身、口。
- 隨成一行，四義整足。言有次第，行不前、後。
[科]略指宗體：
- [編]宗體中分為四門：一、戒法，二、戒體，三、戒行，四、戒相。
- [編]▲事鈔云『今略指宗體行相，令後進者興建有託。』
- 資持釋云『興謂發心，建即立行。識體進行，成因感果，故云有託。』
- [編]△事鈔又云『但戒相多途，非唯一軼。心有分限，取之不同。
-
若任境彰名，乃有無量。且據樞要，略標四種：一者、戒法，二者、戒體，三者、戒行，四者、戒相。』
- 資持釋云『初敘廣。上二句據法明廣，五、八、十、具四位不同。次二句約心明廣，即上四位各有三品。
-
若下二句就境明廣，情及非情不可數故。且下示要，樞即門樞，亦取要義。』
- 三品者，見後歸戒儀軌五戒中，依境發心文(p.28)。
- [編]▲資持云『欲達四科，先須略示。聖人制教名法，納法成業名體，依體起護名行，為行有儀名相。
- 有云：未受名法，受已名體。今謂不然。法之為義貫徹始終，安有受已不得名法。
- 須知下三從初得號，是故一一皆得稱戒，或可並以法字貫之，方顯體及行相非餘泛善。』
- 為行有儀名相者，戒相有二義：一、約行為相，如今所云；二、以法為相，如後持犯篇所示。
- [釋]業：業種子。三：體、行、相
。初：法。稱戒法、戒體、戒行、戒相。戒法、戒法之體、戒法之行、戒法之相。
- [編]▲資持云『問：所以唯四，不多、少者？答：攝修始終，無闕、賸故，隨成一行，四義整足。言有次第，行不前、後。』
- [編]▲資持云『問：法之與體，同
、異云何？
- 答：
- 業疏云：體者，戒法所依之本。是則法為能依，體是所依，不可云同。
- 又云：戒體者，所謂納聖法於心胸，即法是所納之戒體，據此不可云異。
- 應知言法未必是體，言體其必是法。不即、不離，非同、非異。』
- 濟緣云『問：即法是體，法、體何分？答：若望未受，但名為法，體是無情；若加期誓，要緣領納，依心成業，此法有功，乃名為體。
- 如藥丸喻，藥味各別如戒法也，和合成丸如戒體也。丸非他物，即藥成丸。雖異而同，雖同而別，如是知之。』見業疏記卷十六
- [釋]無情：名言，音聲。期：時間、空間上的期約。功：功用、功能。
- [編]▲資持云『問：行、相何異？答：三業分之。』已上皆見事鈔記卷三
- 三業分之者，戒行屬意，戒相屬身、口。
- 行屬意者，約能察言，見後戒體門圓教宗能憶、能持、能防等疏記之文，及戒行門首段鈔記之文。
- 相屬身、口者，見後持犯篇持犯總義門成就章就業明四行文。
- 若爾，何故資持又云：三業造修名行耶？答：彼兼所察言也。
[科]戒法：
- [編]第一門、戒法。戒法中分為二章：一、通敘戒法，二、歸戒儀軌。
-
第一章、通敘戒法。通敘戒法中分為三節：一、示相彰名，二、略辨教體，三、顯知由徑。
-
第一節、示相彰名。示相彰名中分為二項：一、正示，二、雜簡。
[科]戒法：通敘戒法：示相彰名：正示：
- [摘]由此戒法，能通聖道故，今所受者，名為聖法。
- [編]▲事鈔云『言戒法者，語法而談，不局凡
、聖。直明此法，必能軌成出離之道。要令受者，信知有此。』
- 資持釋云『示相中，
- 初標示。
- 直下正明。法雖兩通，不能委辯，但從聖論，故云直也。軌成者，示法義也。出離道者，聖所證也。
- 要下出從聖所以。然此但示法之功力，文不明指何者是法，意令學者思而得之。』
- [釋]此：此法必能軌成出離之道。兩：凡
、聖。詳委明辯。
- [編]△事鈔續云『雖復凡
、聖通有此法，今所受者，就已成而言，名為聖法。』
- 資持釋云『彰名中，
初二句躡前。今下正示。已成者，初果已上所修三學，名聖道故。今雖在凡
亦名聖法，因中果號也。』已上皆見事鈔記卷三
- [編]▲業疏云『問：人皆知受，所受是何？答：相傳解云：受名聖法。由此法故，奉敬守護，淨如明珠，能為聖道，作基址故。』
- 濟緣釋云『受者雖多，而不自知所受之體。欲警學者，故發是問。答中，云相傳者，承古所解。舉果目因，以其能通聖道故，復令受者不自輕故。』見業疏記卷十五
- [科]簡別化、制
- [摘]化教則通被道、俗，專開信、解之門，非對過立，用、捨任緣，如十善、五停等。制教則局據出家，唯明修奉之務，隨過制約，違反有過，如十戒、具戒等。
- [編]化、制者，化教、制教。制教亦云行教。戒疏攝教分齊中，雖以行教與制教別列，但此外鈔、疏及記中，皆行、制二名互用，義蓋可通。又戒疏雖局三輪，但此外鈔、疏及記中，皆以化、行或化、制而分二教。資持云：如戒疏中，或約三輪，或約化、行，或約化、制，或約制、聽。彼取三輪，今用化、行，隨時用與，未須和會。
- [釋]三輪：神足(身)、說法(口)、憶念(意)。聽：聽許的教法，如頭陀行。彼：戒疏
。
- [編]▲業疏云『自古詳教，咸分兩途。化教則通被道
、俗，專開信
、解之門。行教則局據出家，唯明修奉之務。』濟緣釋云『就文二教，對明兩別。道俗、出家，被機異也。信解、修奉，立法異也。戒疏云：何名化教？開演化導，令識邪、正，教本化人令開慧解，本非對過而立斯教。言行教者，起必因過，隨過制約，言唯持、犯，事通止、作，戒律一宗，局斯教矣。』
- [編]▲濟緣云『十善、五停、四弘、六度、一切觀行，並化教業。毗尼所詮開、遮、輕、重，一切律藏，並制教業。化據理性，理有順、違。制就教法，教有持、犯。』已上皆見業疏記卷一
- [編]▲資持云『一代時教，總歸化、行。開其信、解，用、捨任緣，故名化教。制其修奉，違反有過，名為行教。』
- [編]鈔、疏及記，簡別化、制二教之文屢見，其義大同，未能具錄。今就上文，列表於後，以示兩別。
- [編]化教--------通道俗---開其信解---令開慧解，非對過立---十善五停等---用捨任緣
- [編]制教(行教)---局道---制其修奉---持犯楷定，隨過制約---開遮輕重等---違反有過
- [編]▲資持云『問：五、八二戒，既是戒制，應是行攝？答：化教所攝。』已上皆見事鈔記卷二
- [編]南山律中，以十戒、具戒屬制教，五戒、八戒屬化教。今案五戒、八戒，與常途之化教異。正屬化教，義當制教。義雖通制，而教終局化。猶如四分律宗，正屬小乘，義當大乘。義雖通大，而教終局小也。(此意於宗體篇中屢明)所以謂五戒等，義當制教者？如業疏云：如來設教，類同空界，隨立一相，攝修皆盡
。五戒被俗之法，五體通道之規，持、犯相扶，難、遮齊則。(於後歸戒儀軌章首(p.14)，具錄此疏文及濟緣釋義，宜檢尋之。)文據甚明，蓋無可疑。
- [科]簡別戒、善
- [摘]戒有二義：一、有本期誓，二、遍該生境。餘善反之，故不名戒。
- [編]▲業疏云『問：一切善作盡是戒否？答：律儀所攝善作名戒。自餘十業，但單稱善，不名為戒。』濟緣釋云『戒有二義：一、有本期誓，二、遍該生境。餘善反之，故不名戒。』見業疏記卷十五
- [編]▲事鈔云『宜作四句
，一者、善而非戒，謂十中後三是也
，律不制單心犯也
；二、戒而不善，即惡律儀
；三、亦善亦戒，十善之中前七支也，以不要期直爾修行，故名善也，反此策勵，故名戒也；四、俱非者，身、口無記。』資持釋云『初句，後三者，即貪、瞋、邪見。化教所禁故名善；律所不制故非戒。四分重緣，相同十業，可入戒收
；若約菩薩，十善俱戒，如是知之。第三句中，初示相。以下雙釋。不要期者，顯示世善無願體也。反此者，謂有要期受體，然後如體而修。』見事鈔記卷十六
- [科]簡別遮、性
- [摘]言性惡者，如十不善，體是違理，無論大聖制與不制，若作違行感得苦果，故言性惡。言遮惡者，聖未制前，造作無罪。由非正業，無妨福善。自制已後，塵染更深，妨亂修道，招世譏謗，故名遮也。若約五、八戒言，前四屬性，酒等為遮。
- [編]▲戒疏云『明遮、性者，由惡緣境，不可隨說。以義收之，大分為二。』
- [編]△戒疏續云『言性惡者，如十不善，體是違理，無論大聖制與不制，若作違行感得苦果，故言性惡。是故如來制戒防約。若不制者，業結三塗，不在人道，何能修善？故因過制，從本惡以標名，禁性惡故，名為性戒。』行宗釋云『初釋性義，性即是體。違理之惡，從心而起，不由制有，故云無論等。是下合戒義，初敘須制。故下明立制，於本業上復增制罪，故云因制。應知性戒之言，即業、制雙舉也。』
- [編]△戒疏續云『言遮惡者，聖未制前，造作無罪。由非正業，無妨福善。自制已後，塵染更深，妨亂修道，招世譏謗，故名遮也。』行宗釋云『初示反前性惡。自下明因制成犯。塵染更深者，多違犯故。妨道、招譏，亦即自、他兩失。』
- [釋]正業：正入三惡道業。塵染更深：相對於未受戒者，受戒者違犯遮戒，影響更深。自、他利
。
- [編]△戒疏又云『性罪三過：一、違理惡行，二、違佛廣制，三、能妨道業。遮罪具二，體非違理，故名為遮。』已上皆見戒疏記卷五
- [編]上明遮、性二意，若約五、八戒言，前四屬性，酒等為遮。性惡可知，遮惡如業疏引俱舍文略明，今錄於下。
- [釋]酒等：第六、不塗飾香鬘，不歌舞觀聽；第七、不眠坐高廣嚴麗床座；第八、不非時食。
- [編]▲業疏云『俱舍論云：由飲酒故，即便忘失是事、非事念也。離莊嚴者，謂非舊莊嚴也。若常所用莊嚴，不生極醉亂心也。若用高勝臥處及歌舞音樂，隨行一事，破戒不遠也。若依時食，離先所習非時食也。憶持八戒，即起厭離、隨助之心。若無第八，此二不生也。』濟緣釋云『酒能亂性，不辨是非，容犯諸戒故。非舊莊嚴，謂華瓔等
，俗中常習，是舊莊嚴，今並離之，但存常所服用，故云非也。高床長慢，樂音動情，皆近破戒。依時食者，即不過中。憶八戒者，無他念故，即滅惡也。起厭離者，不樂世緣，即生善也。若不節食飽腹嗜味，故二心不生也。』見業疏記卷十
- [釋]隨助修道
。是非：是事、非事。華瓔等：香華、瓔珞、脂粉等。第八：不非時食。二：滅惡、生善
。
- [科]略辨教體
- [摘]教由體立。且依業疏三宗，約本受體，分教三位：一者、實法宗，受體同歸色聚，名當分小乘教也；二者、假名宗，受體強號二非，名過分小乘教也；三者、圓教宗，受體識藏熏種，名終窮大乘教也。今四分律，正當假名宗，旁收實法宗，終歸圓教宗。蓋取涅槃顯性，談常重扶之意。
- [編]▲資持云『夫教者以詮表為功，隨機為用。雖廣開戶牖而軌度無差，雖剋定楷模而攝生斯盡。圓音隨應，情慮難求。且依業疏三宗，以示一家處判。然教由體立，體即教源。故須約體，用分教相。一者、實法宗，即薩婆多部。彼宗明體則同歸色聚，隨行則但防七支，形身口色成遠方便，此即當分小乘教也。二者、假名宗，即今所承曇無德部。此宗論體則強號二非，隨戒則相同十業，重緣思覺即入犯科，此名過分小乘教也。三者、圓教宗，即用涅槃開會之意，決了權乘同歸實道。故考受體，乃是識藏熏種，隨行即同三聚圓修，微縱妄心即成業行，此名終窮大乘教也。然今四分，正當假宗，深有兼淺之能，故旁收有部；教蘊分通之義，故終會圓乘。是則大小通塞，假實淺深，一代雄詮，歷然可見。』見事鈔記卷一
- [編]假實兩宗
- [編]實法宗---薩婆多部---十誦律---俱舍、雜心、多論等---多宗
- [編]假名宗---曇無德部---四分律---成實論等------------------成宗
- [編]業疏三宗
- [編]實法宗---受體同歸色聚---隨行但防七支，形身口色成遠方便
- [編]假名宗---受體強號二非---隨行相同十業，重緣思覺即入犯科
- [編]圓教宗---受體識藏熏種---隨行三聚圓修，微縱妄心即成業行
- [編]業疏三宗，為南山律中之樞要。資持所舉三宗之受體與隨行，文簡義廣，初學難解。今撮錄諸文，略釋如下。
- [編]受體者，受戒時所發之業體。同歸色聚者，通指實法宗之作戒及無作戒，二體俱色。強號二非者，別指假名宗之無作戒，以非色非心為體。識藏熏種者，別指圓教宗之無作戒，以善種子為體。已上三宗受體之義，於後戒體門廣明。
- [釋]作戒及無作戒：參考附錄之一戒體章名相別攷(p.298)。非色非心：不相應行法。
- [編]隨行者，既受戒已，憶持防護。但防七支者，即十業中之前七，殺、盜、婬、妄言、兩舌、惡口、綺語也。多宗，唯具戒防七支；五戒、八戒等，但防前四支。若成宗，五戒、八戒等，亦防七支。形身口色成遠方便者，多宗結犯，不約心論。遠方便罪，亦須動色成犯。相同十業，重緣思覺即入犯科者，成宗雖同大乘通於十業，但大乘約瞥爾，此約重緣，故有深淺不同。瞥爾者，即獨頭心念，下云：微縱妄心即成業行是也。重緣者，謂後念還追前事。故大乘初念即犯，成宗次念乃犯。已上多宗、成宗隨行之義，於後持犯篇持犯總義門成就章廣明。三聚之義，於後五戒依境發心支釋。圓修之義，於後戒體門圓教宗中委明。
- [釋]詮表為功，隨機為用：契理，契機。軌度：軌成出離之道。剋定楷模：持犯楷定。凡情緣慮難求佛意。一家：南山。開會：開權顯實，會三歸一。假名宗。有部：實法宗。蘊含分通大乘。大小通塞：大指圓教宗，小指實法宗，通指假名宗，塞指局大或局小。一代：南山。
- [編]▲芝苑云『一代聖教不過大小，人理教行一一不同，然須略識淺深之相。且就一家，約本受體，則分三位：一者、十誦、多宗，名當分小乘教也；二者、四分、成實，正小兼大，名過分小乘教；三者、圓教，全是大乘。今正依成實，旁用多宗，終歸圓教。蓋取涅槃顯性，談常重扶之意。學者臨文，無宜混濫。良由以小望大，則大小懸殊。以大攝小，則小無不大。故事鈔引勝鬘經、智度論，並以聲聞毗尼即大乘學；又戒疏所引大集經中，五部雖異，不妨諸佛法界涅槃；又引無量義經云：法水一也，江河井池分其異耳。今宗準此諸意，並以圓意用通律乘。如昔光師，直以四分判屬大乘，太為浮漫，近世相承以為至說，此全不曉大小分齊。或有不許分通，專判為小，此又不了假、實兩宗，教之優劣。過猶不及，此之謂也。』見芝苑遺編卷一
- [編]如昔光師者，即北齊慧光律師。
- [釋]人理教行：人分利鈍，理分圓偏，教分實權，行分深淺。成實宗。涅槃經顯眾生皆有佛性，談佛性常住而重扶戒律。小乘無不屬大乘。五部律
：曇無得部、薩婆多部、迦葉遺部、彌沙塞部、婆蹉富羅部。江河井池：喻根器不同。
- [科]顯知由徑
- [編]顯知由徑中分為五項：一、聖道本基，二、戒有大用，三、略解名義，四、優劣有異，五、重受通塞。
- [科]聖道本基
- [摘]大聖降臨，創開化本。欲拯諸有，同登彼岸。然煩惑難清，要由方便，致設三學用為治元。戒如捉賊，定縛、慧殺。三行相因，斯須攝濟。故初行者，務先學戒，檢策非違。三業清淨，正定、正慧，自然而立。
- [編]▲戒疏云『斯乃大聖降臨，創開化本。將欲拯拔諸有，同登彼岸。為道制戒，本非世福。』行宗釋云『為道者，通而為語，即指三乘。推佛本意，下至翻邪，終為一實而作前引。況經開會，殊途同歸。涅槃重扶，無非顯性。今明為道，專指佛乘，止息化城，終非本意。故知化本尚非二乘，豈為世福而立斯戒。』
- [編]翻邪者，翻邪三歸，即但受三歸依也。
- [釋]斯：戒法。創開：開創。教化眾生本意。經：法華經。開會：開權顯實，會三歸一。涅槃經云：欲見佛性證大涅槃，當須深信修持淨戒。化城：涅槃城。
- [編]△戒疏續云『然煩惑難清，要由方便，致設三學用為治元。故成論云：戒如捉賊，定縛、慧殺。三行相因，斯須攝濟。故初行者，務先學戒，檢策非違。三業清淨，正定、正慧，自然而立。』行宗釋云『欲明三學開設之致，此略敘之，則文無所壅。夫一切眾生，本來皆具真精妙性。性之為體，唯寂、唯照。一迷此性，乃昏、乃散。翻號無明，積成煩惑，計有人我，隨境發毒。鼓身口意，造生死業。流轉諸趣，億劫無窮。大覺慈哀，將令離苦，察病設藥，對分三種：內心昏、動對立定、慧，身口非違對立淨戒。聖教雖多，不越三學。三學所立，唯依色、心。論其起也，則從本以發枝。用其治也，則先粗而後細。首先制戒，意在於斯。譬夫濁水，風激波騰。風波未息，欲得清澄，無有是處。三學次第，理數必然。乖越常模，去道全遠。煩即昏濁，惑謂亂動。三毒結使，劫掠善財，喻之如賊。三行相因，謂次第而生。斯須攝濟，謂不可相離。』已上皆見戒疏記卷一
- [釋]治元：對治煩惑的根本力量。攝濟：彼此攝持互濟，缺一不可。致：用意。昏濁亂動。身口色、意心。本、細：意；枝、粗：身
、口。
- [編]▲資持云『五分功德，以戒為初。無上菩提，以戒為本。安有棄戒，別求聖道？智論所謂無翅欲飛，無船欲渡。聖言深勉，可不信乎？』見事鈔記卷十五
- [科]戒有大用
- [摘]夫三寶所以隆安；九道所以師訓；諸行之歸憑；賢聖之依止者，必宗於戒。
- [編]▲事鈔云『夫三寶所以隆安；九道所以師訓；諸行之歸憑；賢聖之依止者，必宗於戒。』資持釋云『初句、住持義，次句、軌物義，三、發趣義，四、本基義。此之四句，攝盡戒功。文敘功能而首標大用者？良由有用方見功能，功由用彰所以先舉。』見事鈔記卷十五
- [釋]興隆安住世間。九道：除佛法界外之九法界。師訓：以戒為師。
- [科]略解名義
- [摘]依教、行、果分，立律、戒、處處解脫名，釋法、禁、隨分聖果義。
- [編]▲事鈔云『依彼梵本具立三名。初言、毗尼，此翻為律。二言、尸羅，此翻為戒。三言、波羅提木叉，此云處處解脫。顯三次第，即是一化始終。律則據教。教不孤起，必詮行相，戒則因之而立。戒不虛因，必有果克，故解脫絕縛最在其終。』資持釋云『一化始終者，教、行、果三，不唯戒律，一切教門，次第皆爾。』
- [編]△事鈔續云『次明其義。初云
、律者，法也。謂犯、不犯、輕、重等法，並律所明，即教詮也。二者
、戒義。戒者，性也。性通善惡，故惡律儀，類亦通周。若此立名，戒當禁也。三
、解脫義者。近而彰名，隨分果也，謂身口七非，犯緣非一，各各防護，隨相解脫；遠取戒德，因戒克聖。望彼絕累，由遵戒本。』資持釋云『初釋律義中二，上句訓字，法以楷定為義。謂下釋義，一切戒本，大分為二：前明犯相，後明不犯；犯中復二，即輕與重。四義攝盡毗尼大藏。就輕、重中，復有因果、闕緣、開制之異，故云等也。顯示律名從教而立，故云並律等。次釋戒義中。戒以性名，性通三性，且論善、惡，互不相容，各得禁義。惡律儀亦名惡戒，屠兒、獵師、旃陀羅輩，常行殺害，名受惡戒
，持惡律儀。三釋解脫中，約近、遠兩義釋之。近中，言隨分者，顯非頓脫，即處處義也。次遠義者，此以凡地所受，望後聖果，故云遠取。即前聖道本基義，故云因戒等。聖總三乘，累該五住。問：近、遠兩釋，何以分之？答：此有多異。一、近約止業，遠望除惑。二、近是凡地，遠即聖道。三、近是就因，遠即從果。四、近是漸防，遠即頓破。』已上皆見事鈔記卷十五
- [編]翻名
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[編]毗尼------------翻為律
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[編]尸羅------------翻為戒
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[編]波羅提木叉---翻為處處解脫(戒疏翻為別解脫)
- [編]釋義
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[編]律---法
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[編]戒---禁
-
[編]處處解脫
-
[編]近---隨分果---處處解脫
-
[編]遠---聖果------解脫
- [釋]望彼斷絕五住地煩惱。五住：見一處、欲愛、色愛、有愛、無明住地煩惱。因罪、果罪。
- [科]優劣有異
- [摘]木叉戒優於禪戒及無漏戒。
- [編]▲資持云『優劣中，優即勝也。前後並單論別脫，此兼道、定，還欲對顯別脫功勝。』
- [編]別脫---別解脫戒(處處解脫)---木叉戒---依受戒之作法而受得
- [編]定------定共戒--------------------禪戒------與禪定共生------隨心而發
- [編]道------道共戒--------------------無漏戒---與無漏智共生---隨心而發
- [釋]前三科，後一科，此科。
- [編]▲事鈔云『婆論云：木叉戒，佛在世有，希現故勝；禪、無漏戒，一切時有。二
、木叉通情、非情，寬故言勝；餘二局情，狹故不如。三、木叉從慈心發故勝，能為佛道作因。四、木叉戒者，被及七眾，紹續三乘、三寶、三道，住持功強；餘二無能，故劣。五
、木叉戒者，唯佛弟子有；餘禪戒者，外道亦有。』資持釋云『多論五種：初、時，二、境，三、心，四、功，五、人。初、時希、常者，以木叉須佛出世，制方有故；餘二縱非佛出，亦有得定、證道之者，故常有也。二、境中，木叉遮、性通禁；餘二但止性惡。三、約心者，慈即大心，故是佛因；論云：禪、無漏戒，不以慈心得，謂從智得，此專自利，即二乘心，劣可知也。四、明功有二：一、攝生廣，被七眾故；二、住持勝，紹續等故。住持中三種，並以紹續字貫之，初、所乘法，二、即所住境，三、謂所成果。五、約人中，外道無無漏戒，故但舉禪戒耳，以彼亦得無色定故。』已上皆見事鈔記卷十五
- [科]重受通塞
- [摘]依實法宗，戒不重發，亦不重受，依本常定。依假名宗，戒可重發，即得重受，本得不失，勝者受名。
- [編]▲資持云『重受中
，意令行者，審己所受，更求增勝故也。』
- [編]▲事鈔云『依薩婆多宗，戒不重發，亦不重受，依本常定。』資持釋云『言不重發者
，彼云：木叉戒者，無有重得，若微品心受得五戒，後以中、上品心受十戒，先得五戒更無增勝，於後五乃得增耳。不重受者，彼計一受即定。既不重發，更受不增，故不立也。』
- [編]△事鈔又云『成論云：有人言，波羅提木叉有重發否？答云：一日之中受七善律儀，隨得道處更得律儀。而本得不失，勝者受名。其七善者，謂五戒、八戒、十戒、具戒、禪戒、定戒、道共戒也。』資持釋云『成宗開重受。本得不失者，從前體增為後體故。勝者受名，從後彰名，前名沒故。成論離禪、定為二戒，色、無色別故；多宗合為一，俱不動業故。問：重發、重受如何分別？答：重發據多戒，重受約一戒。若爾，論明重發，那見重受？答：由體重發，即得重受，以彼重受，一體發故。』已上皆見事鈔記卷十五
- [編]▲芝苑云『夫戒者，截苦海之舟航，發萬善之端緒，三乘聖賢之所尊敬，歷代祖師之所傳通。但受之者心有明、昧，學有精、粗，而不能一揆。故有初受者焉！重增者焉！律明發心則有三品：一者、唯期脫苦，專求自利，名為下品，此二乘心也；二者、為物解疑，自、他兼濟，名為中品，此小菩薩心也；三者、忘己利生，福智雙運，了達本性，求佛菩提，名為上品，此大菩薩心也。審知初受，但發中
、下，佛開重增，轉為上品，此所謂增戒也。』見芝苑遺編補遺
- [釋]一揆：一概而論。
- [編]上來戒法中第一章通敘戒法竟
[科]示戒法門/歸戒儀軌
- [科]佛制歸戒意趣
- [摘]如來設教，類同空界，隨立一相，攝修皆盡。三歸、五戒，乃至別脫，由佛出故，開立此法。今據律文，通收清信。要斷煩惱，遠出界繫，故明戒善，令依具修定慧等行。禁束三業，為道階梯，理須明練是非、通塞、成敗。
- [編]▲業疏云『古來集法，多削在家，便製疏云：律制內眾，不被外部。今據律文，通收清信。禁束三業，為道階梯，理須明練是非、通塞、成敗。何以知耶？如來設教，類同空界，隨立一相，攝修皆盡。五戒被俗之法，五體通道之規，持、犯相扶，難、遮齊則。』濟緣釋云『同空界者，虛空有二義：一、無邊義，喻周遍也；二、包含義，喻攝機也。且舉五戒，顯上一相，廣攝之義。被俗法者，約相局也；通道規者，據體通也。但婬分邪、正，罪無篇、聚，至於大重、小輕，方便、趣果，義則不別，故云持、犯相扶。扶字或作符。羯磨註引善生經具問遮、難，與道不異，故云齊則。』
- [釋]削：削略。內眾：出家眾；外部、清信：在家眾。明練：明了練達。問重難、輕遮。無分五篇、七聚：依具足戒法，將結罪相同的戒相聚集為一類。
犯大判重、犯小判輕，未成就的方便罪、趣向根本的果罪。
- [編]▲業疏云『薩婆多云：三歸、五戒，乃至別脫，由佛出故，開立此法。但輪王、梵王說世間法，惠利眾生，故十善、四弘劫初便有，未能清昇超越世境。法王出世不為世善，要斷煩惱遠出界繫，故明戒善，令依具修定慧等行，集生有本，此其意也。』濟緣釋云『初舉歸戒所出。別脫即具戒也。但下比校優劣。初明世教之劣，輪王是人主，十善化人；梵王是天主，以四弘化人，即慈、悲、喜、捨四無量心。不待佛出，故劫初即有。報在人天，故未超世教。法王下，次明歸戒之勝，莫非斷集脫苦，修道證滅也。』已上皆見業疏記卷十
- [科]翻邪三歸
- [摘]有五種三歸：一、翻邪，二、五戒，三、八戒，四、十戒，五、具戒。
翻邪三歸，但受歸法，無有戒法。三歸下有所加，得歸及戒。
- [編]▲業疏云『母論云：有五種三歸：一、翻邪，二、五戒，三、八戒，四、十戒，五、具戒。唯具戒者不行於今，餘四通有。』濟緣釋云『母論三歸該通五法，足彰功勝。』見業疏記卷十
- [釋]邪見、思、業。
- [釋]唯具戒者，依白四羯磨法來納受戒體，故說不行於今；餘四通以三歸為得戒而納受戒體。
- [科]三歸意
義
- [摘]以三寶為所歸，所歸以救護為義。
- [編]▲業疏云『多論云：以三寶為所歸，所歸以救護為義。如人獲罪於王，投向他國，以求救護。彼王敕言：汝求無畏以投我者，莫出我境，莫違我教，必當救護。眾生亦爾，繫屬於魔，有生死過；歸向三寶，魔無如之何！』濟緣釋云『初句示境。所歸下顯義。如人下舉喻。眾生下合法。上三句合上獲罪於王，下二句合上投向他國。魔有四種：天魔、五陰魔、煩惱魔、死魔。未歸三寶，皆繫屬焉。』見業疏記卷十
- [科]四種三寶
- [摘]有四種三寶：一、理體
，二、化相，三、住持，四、一體。此三益世，近拔三有，遠清二死。希世、獨達，可重名寶。四種三寶中，以理寶為勝，是歸依所宗；餘三隨設，體是有法。
- [編]▲戒疏云『有四種三寶：一、理體者，如五分法身為佛寶，滅理無為是法寶，聲聞學、無學功德是僧寶；二、化相者，如釋迦道王三千為佛寶，演布諦教為法寶，拘鄰等五為僧寶；三、住持者，形像、塔廟為佛寶，紙素所傳為法寶，戒法、儀相為僧寶；四、一體者，如常所論，唯約心體義分三相，如涅槃說三寶同性等。』行宗釋云『他宗皆闕理寶，四位分別獨出今疏。初明理寶。五分者，戒、定、慧從因受名；解脫、解脫知見從果彰號。滅理，四諦滅諦涅槃。學、無學者，初果已去，同見真諦，名理和僧。然此理寶亦即同體，但望佛、僧證理邊為別。化相中。三千者，所化之境。諦教即四諦，法門雖多而以首者言之。又四諦統攝凡聖因果，大小教門廣略異宜，無出此四。住持中，戒法是僧體，儀相即削染也。一體中，如常論者，即指經論之宗。』芝苑云『眾生妄念，天真本具，一體三寶也；諸佛果德，清淨無染，理體三寶也；乘時利見，啟迪群庶，化相三寶也；垂裕後世，流及無窮
，住持三寶也。』見芝苑遺編補遺
- [釋]拘鄰：憍陳如。三寶相。涅槃經。理體
三寶。削髮著染衣。垂教嘉裕。
- [編]△戒疏又云『此三益世，近拔三有，遠清二死。希世、獨達，可重名寶。故寶性論喻分六義：一、希有義，世寶貧窮所無，三寶薄福不遇；二、離垢義，世寶體無瑕穢，三寶絕離諸漏；三、勢力義，世寶除貧去毒，三寶六通難思；四、莊嚴義，世寶嚴身令好，三寶能嚴法身；五、最勝義，世寶諸物中勝，三寶諸有無上；六、不改義，世寶鍊磨不變，三寶八法不動。』行宗釋云『初約義略釋，上三句顯益。近、遠二字，必對因果。二死者，一曰、分段，三乘共亡；二曰、變易，唯佛永盡。希下一句結名。希世者，世間無故；獨達者，超諸有故。故下次引文廣釋。今用四種三寶，對此六義。初義，通四。住持，無信不遇；化相，無緣不遇，舍衛三億可以明之；理體局聖，凡愚不遇；一體，二乘不遇。第二義中，唯約理寶。歸敬儀云：住持三寶體是有為，具足漏染。又云：化相體是無常，四相所遷，滅過千載，但可追遠，用增翹敬。據後一體，在迷隨染。故此三種，皆無此義。第三喻中，六通在人，唯對化相。毒謂苦惱。第四，通四。住持、化相能發信仰；理體、一體可以修證，皆是嚴身。第五，亦通四。餘三易解。住持佛、法，雖是世物，莫不表示法身，功用無極。歸敬儀云：金、木、石、土
，體是非情，以造像故，敬、毀之人自獲罪、福。故知此寶得名無上；法亦準同。剃染之僧為世福田，人天中勝，破戒惡行猶過外、俗，況餘持奉其勝可知。第六，唯局理寶。歸敬儀云：此之三寶常住於世，不為世法之所陵慢。一體雖常，然就迷邊隨緣流變；餘二無常，非所論矣。八法者，智論云：衰、利、毀、譽、稱、譏、苦、樂，四違、四順，能動物情，名為八風。理寶人、法，皆是出世無漏聖道，不為八法之所動故。』
- [釋]三億：一億人見佛聞法，一億人但聞佛名而不見佛，一億人連佛名都不曾聽聞。餘三：理體、化相、一體。此：理體
。餘二：化相、住持。理寶人：佛、僧。
- [編]△戒疏又云『四寶為言，理寶為勝。由常住故，為世所歸。餘三隨設，體是有法。』行宗釋云『理寶勝者，理通大、小，生空真如是小乘理；清淨心本即大乘理。今須約大以論勝、劣。若爾，與一體何異？答：一體在迷，專據凡說；理寶約證，唯從聖論，故分二矣。是故理寶獨勝餘三。』已上皆見戒疏記卷二
- [釋]四種三寶。勝：因具有離垢義及不改義。隨理寶設。有為法。眾生空。
- [編]▲歸敬儀云『緣理三寶者，理謂至理，天真常住，還是心體。且從染說，無始有終，但為惑網，不能出障。今以三學，剋翦纏結，惑業既傾，心性光顯，始終性淨，無始無終。由法成立，隨境分相，即號此相為五分法身：謂戒、定、慧、解脫、解脫知見也。前之三學從因受名，由戒護助，果成法身，故云戒身；定、慧準此可以類知。後二從果次第受名，解脫身者，由慧剋惑，惑無之處名解脫身；解脫知見，乃以出纏破障，反照觀心，故云知見身也。唯佛法中三乘聖者具此五分，能為六道作大歸依。故論云：歸依於佛者，謂一切智五分法身也；歸依於法者，謂滅諦涅槃也；歸依於僧者，謂諸賢聖學、無學功德，自身、他身盡處也，即自、他惑滅所無之處，故云盡處也。如世珍寶，為生所重。今此三寶，為諸群生，三乘七眾之所歸仰，故名正歸。』
- [釋]依三學稱緣修顯理體。法：法身，理體；成立：緣成垢盡，性德圓滿。一切智：
無分別智。論：薩婆多論。眾生。
- [編]△歸敬儀又云『此明理寶是歸依所宗。故覆詳之，令心有寄。』已上皆見釋門歸敬儀第二
- [科]三歸功益
- [摘]三歸乃出苦海之良津，入佛法之階位，所得功德不可思議，以諸福中，唯三寶勝故。
- [編]▲歸敬儀云『經云：若人得聞常住二字，是人生生不墮惡趣。斯何故耶？以知法佛本性常故。一時聞解，熏本識心，業種既成，淨信無失。況能立願歸依，奉為師範。固當累劫清勝，義無陷沒。如經，有人受三歸依，彌勒初會解脫生死。此乃出苦海之良津，入佛法之階位。但以罪多惡重，輕而慢者，雖曾受歸，隨緣還失。是故智人初受歸時，專心緣此，得名歸依。故感善神隨逐護助。』見釋門歸敬儀第二
- [釋]經(前)：涅槃經。法身佛寶。經(後)：菩薩處胎經。此(前)：三歸。此(後)：法身佛寶。
- [編]△歸敬儀又云『以諸道俗有識之徒，皆須歸依三寶，請求加護，所得功德，無有限量。七眾約戒，前已受歸，不妨重受，重感無作。善、惡既爾，戒亦通之。若未受戒，止得但受翻邪三歸。日別六時，隨時便受。顯歸三寶，自誓不迴。』
- [釋]三界六道有識。作善感業，重作重生；作惡招報，重作重受；例今無作，其理昭然。善、惡既爾：翻邪惡為良善的三歸既然可以重受。不迴偏邪。
- [編]△歸敬儀又云『如善生經云：若人受三自歸，所得果報不可窮盡。如四大寶藏，舉國人民七年之中運出不盡。受三歸者，其福過彼不可稱計。又校量功德經云：四大洲中滿二乘果，有人盡形供養乃至起塔。不如男子、女人作如是言：我某甲歸依佛、法、僧。所得功德不可思議。以諸福中，唯三寶勝故。又雜含經云：與須達交者，令受三歸，終生天上。有懷妊者，為其胎子受三自歸。生已，復受。後有知見，復教三歸。設有奴婢、客人懷妊生子，亦如是教。若買奴婢，受三歸及以五戒，然後買之。不能，不買。乃至乞貸舉息，要受三歸，然後與之。若有施三寶物者，從世尊聞，稱名咒願，乃得生天。佛言：善哉！如來有無上知見，審知方便，皆得生天。』已上皆見釋門歸敬儀第九
- [釋]須達：給孤獨。稱名咒願：稱施者名，並祝福祈願。
- [編]▲事鈔云『大集云：妊娠女人恐胎不安，先受三歸已，兒無加害。乃至生已，身心具足，善神擁護。』見事鈔記卷三十九
- [科]受前懺悔
- [摘]受三歸前，必先懺悔，發露諸惡。
- [編]▲事鈔云『以信邪來久，妄造非法。今創歸投，必翻邪業。阿含等經，並令先悔。涅槃云：發露諸惡，從生死際所作諸惡，悉皆發露至無至處。必論設懺，隨時誦習，亦得通用。』資持釋云『初敘意。但使未歸三寶，皆名信邪。隨順生死，皆名邪業。
阿含下引示。涅槃生死際，即無始時。無至處，即未來際。謂成佛果證大涅槃，即名涅槃為無至處，言其臻極更無所至故。必下指法。隨時，謂逐人別述。通用，謂如諸經，但懺三世、十惡等。』見事鈔記卷三十九
- [科]受時作法
- [摘]並須師授，言音相順。互跪合掌，在比丘(五眾得作)前，三說三結。
- [編]▲羯磨註云『善見論云：並須師授，言音相順。若言不出或不具足、不稱名、不解故不成。』見隨機羯磨第三，已下所引羯磨文皆然，不再註出。
- [編]▲事鈔云『智論云：互跪合掌，在比丘(五眾得作)前。當教言：我某甲盡形壽，歸依佛、歸依法、歸依僧(三說)。即發善法。次結云：我某甲盡形壽，歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟(三結)。』資持釋云『一、具儀，二、對境，三、作法。言某甲者，稱己名也。盡形壽者，述所期也。歸三寶者，是所投也。言發善者，明非戒也。後三結者，重更囑累，不令忘失也。』見事鈔記卷三十九
- [釋]具儀：互跪合掌。對境：在比丘前。作法：三說、三結。
- [編]▲業疏云『多論曰：言三歸者，以何為性？有論者言：教、無教性。此就所發教之業，從體明性故。若淳重心
，有無教也。無教者，此明業體一發續現，不假緣辦，無由教示方有成用，即體任運能酬來世，故云無教。今時經論多云無作，義
、例同也。』濟緣釋云『引問中，性即是體。解中三，初、正定體，教、無教性。彼論續云：受三歸時，胡跪合掌(身也)、口說三歸(口也)，是身、口教；若淳重心，有身、口無教。此就等者，疏家斷也。教為能發，由教發得無教，故云所發教之業，即以無教為性也。無教者下，二、釋名，一發謂初念，續現即第二念。教猶使也，謂非教使之然，任運自然酬因感報故也。今下，三、會異，即善生、成論、雜心等也。』
- [釋]義理、事例。彼論：多論。會異：無教、無作、無表。
- [編]△業疏又云『作法之時，知三說已，無作便生。故能、所不昧於作業也。』濟緣釋云『三說已者，此據初念已前，通名為作。無作便生，即約次念，徹至盡報也。能授、所受知業成處，故不昧也。』已上皆見業疏記卷十
- [編]已上疏文二段及釋文，示三歸所發之業體。初學難解，宜參觀戒體門。
- [科]料簡三歸
- [摘]五趣為言，皆得隨日多少受三歸也，除報重、不解者。
- [編]▲羯磨註云『此但受歸法，無有戒法。故母論云：三歸下有所加，得歸及戒；若無加者，有歸無戒。』
- [編]▲業疏云『多論，問：稱於佛、法，不稱僧者，乃至互少，得成歸否？答：不成受也。』濟緣釋云『乃至互少，謂但稱佛而不稱法，或稱法、僧而不稱佛。』
- [編]△業疏又云『又問：得從三師各受一歸否？答：不得。』濟緣釋云『三師各受答不得者，人、法俱異故。』
- [編]△業疏又云『又問：得一年、半年受否？答：得隨日多少受三歸也。』濟緣釋云『彼宗五、八局時，三歸通故。』
- [編]▲業疏云『五趣為言，皆得受也。除報重者，自餘山、間、空、遠、輕繫地獄，皆成三歸。除不解者。』濟緣釋云『修羅遍在五道，故但云五趣。除報重者，別簡下趣，以人、天二趣，自可受故。文舉輕獄，鬼、畜類知。除不解者，通簡五趣，以人、天不解，亦不成故。』已上皆見業疏記卷十
- [釋]報重：
無間地獄眾生。山中、人間、空曠、遠處。
- [科]五戒
- [科]戒德高勝
- [摘]初受戒時，已行三施盡眾生界。故財有量，不及此也。由戒故施得清淨也。
- [編]▲羯磨註云『經云：有善男、女布施滿四天下眾生四事供養，盡於百年。不如一日、一夜持戒功德。以戒法類通情、非情境故也。』業疏釋云『初受戒時，已行三施盡眾生界。故財有量，不及此也。盡形不盜者，已施法界有情之財。言不殺者，已施法界有情無畏。即用戒法行己、化他，即名法施徧眾生界。財為局狹，集、散之法，能開煩惑、惱害之門。戒法清澄，故絕斯事。』濟緣釋疏云『初、總示。以初受時，立誓斷惡徧生境故。財、法、無畏施為三施。盡下，二、別列。不盜不妄取，即是施財；不殺無侵惱，即施無畏，此二自行、令他倣之，即法施也。財施濟彼困窮，無畏令他安樂，此二即慈悲也；法施使彼悟，即智慧也。三者既備，其勝可知。財下，三、通結，初句示財施局狹。一、不具三施，二、不徧生境。集下，明財施生過。集則不免貪求，散則寧無取、捨，得者則喜；不得則瞋，能開煩、惱，故不及戒。』
- [編]△羯磨註續云『論云：由戒故施得清淨也。』業疏釋云『智論云：若不持戒得財施者，多貪不淨，以利求利，惡求多求。故使來世受不淨果，如牛、羊、豬、狗衣食粗惡。若持戒者，既絕惡求，清淨行絕，乃至佛果。』濟緣釋疏云『前明破戒行施之損。若下，次明持戒行施之益。』已上皆見業疏記卷十
- [科]簡人是非
- [摘]當於受戒前，具問遮難：汝不盜現前僧物否？於六親所、比丘比丘尼所，行不淨行否？父母師長有病棄去否？殺發菩提心眾生否？若有遮難者，懺淨可受五戒。唯五逆、賊住、汙尼或比丘等十三難攝者，已後不許出家。
- [編]▲羯磨註云『當於受戒前，具問遮難。故善生經云：汝不盜現前僧物否？於六親所、比丘比丘尼所，行不淨行否？父母師長有病棄去否？殺發菩提心眾生否？』濟緣云『註中四種，乃性重中極重之者，白衣有犯，障戒不發。不列大妄，非彼犯故。見病棄去，可攝殺中。』
- [釋]遮難：
遮止受戒之難源。六親所：父母、兄弟姐妹、子女；比丘比丘尼所：
出家眾。白衣：在家眾。彼：
白衣。
- [編]若有遮難者，懺淨可受五戒。唯汙尼或汙比丘者，已後不許出家。
- [編]▲業疏云『如成論中：五逆罪、賊住、汙尼，毗尼不許者？是人為惡所汙，能障聖道，故不許出家。若為白衣，得善律儀，不遮修行施、慈等善，有世間戒。準此有過，如文不合。必懺蕩已，二教無違。但業重障深，不發具戒也。』濟緣釋云『初引文中二，初明制出家意。若下，明通在家意。且令誘接住善道故。施、慈等者，布施、修慈皆世福故。準下，次義決。雖通五戒，必約懺淨為言，有過不懺，如註所簡，故云不合。二教，即世教與佛制也。恐疑懺淨容可出家，故約深重，釋通教意。』已上皆見業疏記卷十
- [釋]此：
成論；文：善生經。
- [編]五逆、賊住、汙尼或比丘，皆十三難攝，已後不許出家。賊住者，未受具足戒人，竊入僧中共受利養，或盜聽正作羯磨等，即成出家之障難。若白衣偷閱僧戒律，或但聞僧中說戒，雖非障難，亦佛制所不許。如戒疏云：下眾無知，多生慢習，制令耳目不屬，則重法尊人，生其欽仰。是蓋恐起輕易之心，故制不許，與賊住異也。
- [釋]下眾：
比丘、比丘尼之下五眾。十三難：
五逆、賊住、汙比丘(尼)、邊罪(犯四根本重戒)、破內外道(志性不定)、黃門(五種不男)、二形人(同時具男女二根)、非人、畜生。
- [科]預習發戒
- [摘]凡受戒法，先須師教，引導開解，緣境寬、狹，令受者志遠，見相明白，識境、發心，得增上戒。
- [編]▲業疏云『將欲受戒，初須說緣境寬、狹，令受者志遠，見相明白。』濟緣釋云『前四戒，並徧有情上發；唯酒一戒，亦徧無情發。並同具戒，先須開導。志遠，謂立誓要期。見相，謂識知境量。』見業疏記卷十
- [釋]同：
初須說緣境寬、狹，徧有情、無情境。
- [編]前四戒中盜、妄二戒，亦兼無情，如下發戒境量中明。
- [編]▲事鈔云『薩婆多云：凡受戒法，先與說法引導開解，令一切境上起慈愍心，便得增上戒。』資持釋云『引論明須師教。說法語略，總下境、心。言開解者，解即是智，戒法深廣非智不克。一切境者，即情、非情。識境、發心，納體正要，不可粗略。學者至此，必須深究。多見誦語，二俱墜陷，寧無畏乎。』見事鈔記卷八
- [釋]二：授戒師、受戒子。
- [科]所受法體
- [摘]期受戒法，名為聖法，領納在心，名為戒體。
- [編]▲芝苑云『標心期受，須識何法？謂佛出世制立戒法。禁防身、口，調伏心行。十方諸佛、三乘賢聖並同修故，名為聖法。今者發心誓稟此法，作法而受。因緣和集，心、境相冥，發生無作，領納在心，名為戒體。故知受時彌須用意，一生大事不可自輕。』見芝苑遺編卷三
- [釋]因緣：
授戒師、受戒子、作法。自輕：戒法、戒師、自己。
- [科]發戒境量
- [摘]眾生造惡，由迷前境。無量劫來，情非情境，不可窮數。惡業既因境起，善戒還從境生。戒依境制，體從境發。緣境發心，要在見境明白，上品要誓。境既無量，體亦無邊。
- [編]▲芝苑云『所緣境，即法界眾生依、正等法。戒依境制，體從境發。境既無量，體亦無邊。』見芝苑遺編卷二
- [編]△芝苑又云『緣境雖多，不出有二。一者、情境，即十方三世恆沙諸佛及諸菩薩、緣覺、聲聞，諸天、世人、修羅、地獄、餓鬼、畜生，下至蚊、虻、蚤、蝨微細蠢動，六趣之外中陰眾生。如是等類皆徧十方，並通三世，無量無邊不可稱數，皆發得戒。二者、非情境，謂一切世間微塵國土、山、河、大地、草、木、花、果，乃至一花、一葉、一物、一塵，隨其數量，亦皆發戒。至於空、有二諦，滅理涅槃，聖教經卷，形像塔廟，地、水、火、風、虛空、識等。』見芝苑遺編卷三(此文宗事鈔。資持有釋義，今引如下。)資持釋云『空、有下四句，別舉二寶。據情、非情，攝境斯盡，為遮疑濫故須別示。上句，明化相法也。佛說四諦，即攝世及出世凡聖因果，苦、集、道三名有諦，滅即空諦；亦名真、俗二諦。次句，理即理體法也，異上空諦是教攝故。下二句，即住持二寶。問：
此並非情，何須重舉？答：恐謂聖境非戒緣故。問：化、理二法，云何發戒？答：疏云：俱有損壞、毀謗義故，如提婆破法之類。問：
化相不明佛，住持不言僧者？答：並情收故。理中佛、僧，俱無別體，所以可知。地、水下，別舉六大。上五非情，後一是情。風、空及識，境相難見，故復示之，如盜戒說。又復須知，隨戒多別。如婬、殺等，單情境也。如酒，唯非情也。如盜、妄等，則兼二種，謂盜分四主，物兼六大；妄對所誑，復規利養。』見事鈔記卷八
- [釋]微塵：
同恆沙數義。二寶：佛、法寶。提婆破法：
提婆達多制邪法破戒法，說邪理破法理。盜戒：持犯篇中所說盜戒內容。四主：
本物主、守護主、掌管主、賊物主。
- [編]盜分四主，物兼六大；妄對所誑，復規利養者。若據盜戒所損之物主，妄戒所誑之人，唯局有情。若論盜戒所盜之物體，妄戒所規求之利養，則兼無情。盜戒中，物主及物體最為廣汎，殆攝盡一切情、非情境。如下持犯篇委明。
- [編]△芝苑又云『且現前色、心，無量劫來，今生之中，造生死業，不可窮數。惡心徧布，充塞法界。經云：
若有體相，盡虛空界不能容受。若得戒者，則翻無量惡業，悉為清淨戒體，為善種子，作成佛本基。南山祖師云：未受已前，惡徧法界。今欲進受，翻前惡境並起善心，故戒發所因，還徧法界。』見芝苑遺編卷三，資持云『言法界者，若就教限，則局三千大千，今從圓意，須論十方法界，無作之體，稱境而發，等法界量。』見事鈔記卷八
- [編]▲資持云『森然萬境，何事非持！若不先發，行自何生？故知受前預須委學，今時昧教，誰復知之？』
- [編]▲資持云『攬無邊戒法，歸無盡識藏，成善種子，作聖道基。翻無始惡緣俱為戒善，變有漏苦報即成法身。我等云何不自珍敬？佛恩深重，粉骨難酬，苦海導師，朽宅慈父。願從今日，盡於未來，竭力亡身，常贊三寶，廣度羣品，少答聖慈』
- [編]▲事鈔云『如是隨機廣、略，令其悟解。若不知者，心則浮、昧，受戒不得，徒苦自、他。薩婆多云：若淳重心則發無教，輕則不發。豈可虛濫？理當殷重。』資持釋云『隨機者，須觀利、鈍所宜廣、略，大論示導，取解為期。浮謂不重，昧即不明。薩下，引示得、否由心重、輕。誡令策進，必使開解。』已上皆見事鈔記卷八，資持云『重、輕二心難顯其相。非謂徒然懇惻而已，要在見境明白，上品要誓，方名增上重心。』見事鈔記卷十五
- [編]▲資持云『問：所以須示境者？答：眾生造惡，由迷前境。惡業既因境起，善戒還從境生。是制法之所依，為發戒之正本。若不明境，將何用心？特此廣張，深有遠致。』見事鈔記卷八
- [科]依境發心
- [摘]當發上品心，得上品戒。
發心我今受戒，為成三聚戒故，趣三解脫門，正求泥洹果。又以此法引導眾生，令至涅槃。令法久住。
- [編]▲事鈔云『次令發戒。應語言：當發上品心，得上品戒。』資持釋云『如諸律、論多言上品。前引多論但云增上。彼論又於五、十、具中，各分上、中、下心，則為九品。然是通論心之濃薄，亦不明示三品之相。此中欲令受者知心限量，故約文義次第明之。獨此精詳，餘皆不述。勸發唯言上品，故知中、下非是正意，為顯上品令知優、劣。』
- [釋]授戒師應語受戒子言。彼：
多論。此、文：毗跋律，事鈔。
- [編]▲事鈔云『毗跋律曰：發心我今求道，當救一切眾生。眾生皆惜壽命，以此事受，是下品軟心，雖得佛戒猶非上勝。』資持釋云『下品中。言求道者，所期果也。救眾生者，所修行也。然雖救生，行有深淺：一、不害彼命，二、以法開導，三、令得究竟度。前不得後，後必兼前。約義推之，初但護命，不令得脫，即二乘心，前云求道，正據小果。中品所修，以法開解，自、他兩利，度非究竟，即小菩薩，雖期佛果，行處中間，望前雖勝，比後猶劣。上品引導令至涅槃，同歸佛道，即大菩薩行。準沙彌篇三位配之，恰然符合。學者至此，宜須明辨，三心所期，行、果分齊。』
- [釋]毗跋律：藏經目錄已找不到。
- [編]準沙彌篇三位者，即今編中別行篇三觀之文(p.274)。
- [編]△事鈔續云『餘二就義明之。云何中品？若言我今正心向道，解眾生疑。我為一切作津、梁，亦能自利，復利他人受持正戒。』資持釋云『中品中。初明，期果須約佛乘；解下，期行明兼兩利。津、梁是喻。眾生墮疑，故受生死，能為開解，令彼得度。生死如津，我身如梁，法喻可見。』
- [編]△事鈔續云『云何上品？若言我今發心受戒，為成三聚戒故，趣三解脫門，正求泥洹果。又以此法引導眾生，令至涅槃。令法久住。』資持釋云『上品中三：初、明自利行；又下，明利他行；令法下，明護法行。初中。為成下，明遠期也。上二句大乘三學
，即因行也。下句求大涅槃，即圓果也。三聚戒者，出瓔珞經。聚即總攝為義。菩薩三聚，攝行斯盡
：一、攝律儀戒(律儀禁惡，結業煩惱究竟斷故，即止行也)，二、攝善法戒(世、出世間大、小修證究竟修故，即作行也)，三、攝眾生戒(一切含識究竟度故
，即四攝行，亦名饒益有情戒)。三解脫者，雖是觀慧，非定不發，即定、慧二學。絕縛
、證真由此得入，故號三解脫門。然名通小教，今對三聚須局大乘。一、空解脫門(即性空也)，二、無相解脫門(即相空也)，三、無作解脫門(即唯識也，亦名無願)。懺篇三觀別配三位，此明大行須約圓修。泥洹果者，名亦通小，取大可知。問
：今此所受，為即三聚，為非三聚？若云即者，後須更受菩薩戒否？又復大、小混亂如何分別？若云非者，戒從心發，既發此心，那非此戒？大見錯解，故特提示
，使自求之。次明利他。此法即上因行，涅槃即上果德。三護法中
，自利、利人，傳傳相續，佛種不斷，故得久住。深慮詞繁，略示梗概。所謂書不盡言，言不盡意。自非經遠，優柔積習，淺識粗心，何由可解！餘廣如疏。』
- [釋]懺悔篇別列三觀(p.223)別配三位：小乘，小菩薩，大菩薩。大見錯解：見解大錯，大部份現出錯解。疏：業疏。
- [編]▲事鈔云『如此自知心之分齊，得佛淨戒亦有分齊。』資持釋云『良以無作假作而生，既非色、心無由表示，必約能領顯戒優、劣。前明上品所期遠大，所納之體定知增上，故云有分齊也。』
- [編]▲事鈔云『問：此教宗是何乘，而發大乘志耶？答：此四分宗，義當大乘。光師亦判入大乘律限。』資持釋云『前明上品，越教、乖宗，故須問釋。答中，初二句標示。言義當者，則顯教宗本非是大，有義相當。疏云分通，意亦同此。光師下攀古例。然彼所判，太成通漫。文雖引據，意不全取。四分是大，將何為小？即應梵網體、行全同，菩薩、聲聞二戒無別。定知不爾。是以祖師所立，語意從容。義當、分通，深符教旨。問：上品心者，為全是大，為分通耶？答：扶成本宗，分通義耳。問：分通之義，出自何人？答：如來立教，被此機緣。部主深知，還符佛意。別立成宗，是以前、後律序，法正所安，多伸此意。豈不明乎！』已上皆見事鈔記卷八
- [釋]光師：慧光律師。疏：業疏。攀：攀援。部主：曇無德，法正。律序：有大乘義理。
- [編]疏云分通者，見後戒體門假名宗支。
- [編]▲芝苑云『問：此與菩薩戒體為同，為異？答：體同，緣異。言緣異者，大則三歸、四弘，請師、問遮、三番羯磨諸餘法式，與今小宗兩途迥別。言體同者，以緣為旁助，心是正因，緣疏、因親，體從因發，前既心發上品，故知今體即大乘。問：體若同者，持犯、立懺諸餘行相，如何分別？答：體雖約圓，行必依受。既受從當教，故行相無差。若爾，持犯既依教限，出體何必約圓？答：體既多途故須圓會，律儀不異故得就宗。又依教奉持，則受隨相應，約圓開解，使域心於處。既開顯大解，依小律儀即成大行。豈須棄捨方曰大乎？故疏云：常思此行，即攝律儀等。』見芝苑遺編卷一
- [釋]行相無差：律儀不異故得就宗。處：大處，三聚戒。棄捨小。疏：業疏。攝律儀等：三聚戒。
- [編]▲事鈔云『如是發戒緣境及心有增上。此之二途，必受前時，智者提授，使心心相續，見境明淨。不得臨時方言發心。若約臨時師授，法相尚自虛浮，豈能令受者得上品耶？或全不發，豈非大事！』資持釋云『牒上二科誡令早示。使下二句即上心、境。心須念念無間，境必法法無昧。毫差即失，可不慎乎！今時昧教，但知學語，豈非宿業所追，致使此生虛喪。深須責己，期逐將來。虛浮者，以臨事倉卒，多容舛謬故。』見事鈔記卷八
- [釋]二：發戒緣境，心有增上。智者：授戒師
。自：師。
- [科]用心承仰
- [摘]心、境相應，納體正要。
- [編]▲芝苑云『心、境相應，納體正要。正作法時，冥心運想，徧緣如上情、非情境。由境廣故，心亦隨徧。念念現前，不得浮散。當想己身，總虛空界，容受法界塵沙戒法。當此之際，深須用意，莫緣他事。差之毫微，則徒染法流，一生虛喪，可不慎哉？』見芝苑遺編卷三
- [科]歎功問相
- [摘]此戒甚難，能為聲聞、菩薩戒而作根本。
戒有五種，始從不殺乃至不飲酒。若受一戒，是名一分優婆塞；具持五戒，名為滿分優婆塞。
- [編]▲羯磨註云『善生經云：具問遮難已，若無者，應語言：此戒甚難，能為聲聞、菩薩戒而作根本。善男子！戒有五種，始從不殺乃至不飲酒。若受一戒，是名一分優婆塞；具持五戒，名為滿分優婆塞。汝今欲受何分之戒，當隨意受。爾時，智者應隨語為受。』業疏釋云『善生經中問戒相者？以法行務，意存始終。不取受具，致有隨闕。觀其志力，察其智愚，量功進法，不徒虛受。』濟緣釋疏云『此明分受所以。受具謂具受五條也。隨闕謂受已毀犯也。』
- [釋]難：難逢。以法行務：因為受持戒法及奉行戒行的要務。
- [編]▲業疏云『問：前翻邪三歸，直爾即授，此五戒歸，如何簡略者？答：翻邪、背邪，初心難拔。欻然迴向，宜即引歸。若更覆疎，容還舊跡。五戒不爾。先以歸正，心性調柔，堪思我倒。故須簡略，方入道門。以五體有虧，三乘無託。仍隨分受，皆是任時能。接機布教，可準知也。』濟緣釋云『前受歸法，不制簡能，與此不同，故須問決。簡謂簡取，略即略去。答中二。初答、三歸不簡，覆疎，謂反覆疎理；舊跡，即邪道。五下次答、五戒須簡中，初彰異：一、曾受歸法，不慮退還，二、為入道門，須簡淨器。五戒是聖道之基，有虧則三乘無託。恐有輕犯，故須簡略。仍下，準例。以體淨者猶須量能，聽隨分受。明知慮犯，故制簡之，故云可準知也。』已上皆見業疏記卷十
- [科]懺悔清淨
- [摘]於受前懺罪已，然後受法。
- [編]▲羯磨註云『阿含等經云：於受前懺罪已，然後受法。』業疏釋云『阿含等下，明行淨、納法也。但無始無明是生死本，若理、若事，順、違俱罪。故須前懺，使心清淨，方堪聖法。』濟緣釋疏云『先懺後受，經、論並然，故註云阿含等。妄起不覺謂之無始無明，業苦所依故為生死之本。動念違理，作惡違事。澄心順理，修善順事。違罪可知。順有罪者，以凡心學道，本惑尚存，造理則取、捨未忘，行事則我、人難拔。所以順、違二俱有罪。義須懺淨以應淨法，故云故須等。』見業疏記卷十
- [科]作法差別
- [科]臨時開導
- [摘]若至此時，正須廣張示導發戒正宗。當發上心，可得上法。應發心作虛空器量身，方得受法界善法。
- [編]▲事鈔云『若至此時，正須廣張示導發戒正宗。不得但言起上品心，則受者知何是上品，徒自枉問！今薄示相貌，臨事未必誦文。』資持釋云『言正須者，顯前發戒，且令預習，未是正用。今將納法，縱令已解，更須委曲選擇要語，激動蒙心。戒師當此，不可率易。策導開解，納法之本，故云正宗。』
- [編]△事鈔續云『應語言：善男子！深戒上善，廣周法界。當發上心，可得上法。今受此戒，為趣泥洹果，向三解脫門，成就三聚戒，令正法久住等，此名上品心。』資持釋云『初指法體。當下，正示發心。』
- [編]△事鈔續云『次為開廣汝懷者，由塵沙戒法注汝身中，終不以報得身心而得容受。應發心作虛空器量身，方得受法界善法。故論云：若此戒法有形色者，當入汝身作天崩地裂之聲。由是非色法故，令汝不覺。汝當發驚悚意，發上品殷重心。』資持釋云『五蘊色心，宿因所感，故云報得。法既周廣，劣報不容，必須運動方堪領納，故云應發心等。虛空無邊，身量亦等。心、法相稱，攬法歸心，還依報得。』
- [編]△事鈔續云『今為汝作法。此是如來所制。發得塵沙法界善法，注汝身心，汝須知之。』資持云『初則鼓令動轉，次則舉集在空，後則注入身心領納究竟。三法次第，各有所主。由心業力不思議故，隨所施為無非成遂。』已上皆見事鈔記卷九
- [釋]心業力：
授戒師及受戒子的心業力。各有所主：動轉、集空、注入。
- [編]初、次、後三法者，若約受五、八戒言，即三說三歸誓而納戒體，如下文所載。第一徧說歸誓時，法界善法，由心業力，翻惡為善，悉皆動轉。第二徧說歸誓時，法界善法，聚集空中，如雲、如蓋。第三徧說歸誓時，法界善法，從空中下，注入身心，充滿正報。
- [編]▲濟緣云『攬無邊聖法，蘊有待凡軀。五分基成，三身體具。超凡鄙穢流，入眾聖寶位者，其斯之謂乎。』見業疏記卷十五
- [科]正納戒體
- [摘]受三歸已，正納戒體。
- [編]▲事鈔云『作法者：我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧，盡形壽，為五戒優婆塞。如來、至真、等正覺是我世尊。(三說)。我某甲，歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟，盡形壽，為五戒優婆塞。如來、至真、等正覺是我世尊。(三結)。』資持釋云『詞句分五：一、陳己名；二、歸三寶，迴向境界；三、盡形等，顯所期。文舉盡壽，或一日夜、或月、或年，隨時自改；四、為五戒者，正立誓也。且舉滿分，或一分、二分亦在臨機；五、如來等，結歸正本也。以三寶名通九十六種，後須顯正非同前濫，由此勝號外道無故。如來者，乘如實道來成佛也。至真者，體悟無邪也。等正覺者，道同三世也。此實我歸，餘非敬者，故云是我世尊。前三歸誓，正發戒緣，三法纔竟，即納戒體。後三歸結，是囑，非體。』見事鈔記卷三十九
- [編]▲羯磨註云『三授已，告云：向授三歸，正是戒體。今又三結，示戒所歸。』業疏釋云『告令戒體者，令知得時節。不比由來說後戒相，方云受戒也。』濟緣釋疏云『多論云：
有言三歸竟，說一不殺戒，爾時得戒，以勢分相著，本意受五故。有言：說五戒竟得戒。恐有執此，故特揀之。彼論自云：
諸說中，受三歸已得者，此是定義。即今所取也。』見業疏記卷十
- [科]示相教誡
- [摘]佛為優婆塞說五戒法相，欲使知名令護行故。汝當盡形受持；供養三寶，勸化作諸功德；年三、月六，常須持齋；用此功德，迴施眾生，果成佛道。
- [編]▲事鈔云『智論：戒師應語言：汝優婆塞聽！是多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀，為優婆塞說五戒法相。汝當聽受。盡形壽不殺生是優婆塞戒，能持否？(答：
能。)盡形壽不盜是優婆塞戒，能持否？(答：能。)盡形壽不邪婬、不妄語、不飲酒，並準上說。』資持釋云『多陀此云如。阿伽度此云來。阿羅訶此云應。(應即應供)。三藐三佛陀此云正等正覺。亦舉三號令生信奉。』
- [編]五戒相釋義，如後持犯篇持犯別相中具明。後八戒相亦爾。
- [編]△事鈔續云『是為在家人五戒，汝盡形受持。當供養三寶，勸化作諸功德。年三、月六，常須持齋。用此功德，迴施眾生，果成佛道。』資持釋云『是下，囑累有四：
初、囑謹護，二、勸作福，三、令受齋，四、教迴向。年三者，正、五、九月，冥界業鏡輪照南洲，若有善、惡鏡中悉現。(或云：
天王巡狩四天下，此三月對南洲。又云：此三月惡鬼得勢之時，故令修善。)月六，白黑兩半，各有三日。按智論：
初八天王使者下，十四天王太子下，十五天王自下，觀察眾生善、惡。二十三、二十九、三十日亦爾(小盡準布薩應用初一)。持齋者，或受八戒，或但持齋。中前一食，中後不得妄噉。(今多蔬菜，不節晚食。此雖非齋，猶勝葷血。又有飲水周時為清齋者，此乃邪術。一切眾生，仰食而住，但勿過中，是佛正教。)』已上皆見事鈔記卷三十九
- [釋]小盡準布薩應用初一：當下半黑月只有十四日時，黑月十五日(即三十日)持齋改為下月初一持齋。
- [編]▲業疏云『多論問曰：不受三歸，得五戒否？答：不得也。要先授歸，方得戒矣。所以說戒名者，欲使知名
，令護行故。』濟緣釋云『初定發體必在三歸。所以下，次明說相別有所為。』見業疏記卷十
- [科]料簡雜相
- [摘]知解者得戒。隨分受得戒。隨日受得戒。皆感發七支。無師故開自誓受，有則不許。任時長短，隨受隨增。
- [編]料簡中，且舉多宗、成宗對明差別。有六種：一、對趣，二、漸頓，三、延促，四、具支，五、自誓，六、重受。並附列表於文後。
- [編]▲業疏云『多論云：龍畜生攝，以業障故，無所曉知，無受戒法。雖經中說受八齋法，但得善心功德，不得齋也。成實云：餘道眾生得戒律儀，經說諸龍亦受一日戒故。善見中，諸龍及神得三歸、五戒也。義準多論，據無知者，人猶不得，何況鬼畜？如餘得者，謂有知解。』濟緣釋云『雖經等者，即善生中龍受八戒，論家防難以意釋之。齋即八戒。然是成論所據，即如下引。善見神者，即是鬼趣。』
- [編]一、對趣：
- [編]多宗：餘道眾生不得戒。
- [編]成宗：餘道眾生得戒。
- [編]▲業疏云『若準多論：五戒不具分受，則不得戒。縱引經證，謂持二、三，不言受體。成論云：有人言，五戒木叉唯頓無漸，此事如何？論答：隨受一、二、三皆得律儀。善生所列一分、二分、少分、多分、滿分是也。準斯明漸，五師受一，得戒不疑。如薄俱羅唯受不殺例也。』濟緣釋云『不具分受，謂不受五而受一、二，則不發戒體。縱引經者，論家防難，即下善生明分五受。彼謂受時具發五戒，但由隨中持有多少，故有一分、少分等。次成論中，頓謂具受，漸即分受。以前三歸不許互闕，異師別受並判不成，恐謂同彼，故準決之。薄俱羅此翻善容，以彼好容儀故。婆羅門種。天竺國人。昔毗婆尸佛時，曾作貧人，持一訶梨勒果施病比丘，服訖病愈。以此因緣，九十一劫天上、人中受福快樂。今生婆羅門家。其母早亡，後母惡之，屢害不死。後求佛出家，得阿羅漢。年一百六十歲，未曾有病。蓋從昔嘗持一不殺戒，故受斯報。準知分受，理無所疑。』
- [釋]從五師各受一戒。
- [編]二、漸頓：
- [編]多宗：不具受不得戒。
- [編]成宗：不具受得戒。
- [編]▲業疏云『如多、雜二論解云：五戒一受佛制定，故必須盡形，八戒必一日夜，不可乖也。如成實中，亦隨日受，乃至盡形。』濟緣釋云『五戒盡形不可促，八戒日夜不可延，故云佛制定也。次引成論。二戒延、促，任意皆得，故云隨日也。』已上皆見業疏記卷十
- [編]三、延促：
- [編]多宗：五戒必盡形，八戒必一日夜。
- [編]成宗：延、促任意皆得。
- [編]▲事鈔云『智論，問：口中四過，何為但有妄語？答：但舉妄語，餘三並攝。又佛法貴實語，故在先攝也。』資持釋云『若據有部，但發四支。成宗具七，與論頗同，故引示之。答中，上二句正答舉一。又下，轉釋舉妄。恐云：何不於餘三中趣舉一耶？故引釋之。』見事鈔記卷三十九。芝苑云『彼五、八、十，唯發四支；比丘方具。此宗七眾，七支齊禁。』見芝苑遺編卷一
- [編]▲業疏云『如律文中皆自誓受者，多論文云聽五眾受，兩俱得也。』濟緣釋云『本律、智論皆聽自誓，多論、俱舍並制從他。雖云兩得，準下八戒無師故開，有則不許。』
- [編]△業疏又云『約此問答，從他受也。律中云：世尊，我今歸依佛、法、僧，盡形不殺，乃至不飲酒，此令自誓。八戒既開，此應得也。觀時進否，義非抑塞。接俗之化，隨機而舉可也。』濟緣釋云『初指上從他。律下，次明自誓。成論八戒亦通自誓，文如後引。』
- [編]▲業疏云『若準多論，不得重受。依成實、四分，俱開重受。故末利夫人，第二、第三重受五戒，即其證也。』濟緣釋云『多宗五戒其必盡形，故但一受，義無重加。成宗不爾，任時長短，隨受隨增。二三重受，事見四律。』已上皆見業疏記卷十
- [科]八戒
- [科]釋名
- [摘]八戒、八齋、八關齋、八關齋戒，眾名乃異，莫不攝淨歸心也。
- [編]▲業疏云『云戒、云齋、云關者，眾名乃異，莫不攝淨歸心也。言八戒者，八即所防之境，戒則能治之業。言八齋者，齋謂齊也，齊一其心。或言清也，靜攝其慮，如世閑室亦號齋也。言關齋者，即禁閉非逸，靜定身心也。』濟緣釋云『初總示三名。或處單稱，或處連呼云八關齋戒，並如經、律呼召不同。息緣離過，善法內增，故云攝淨歸心也。言下，別釋三。初釋戒義，所防是過，能治即行。次釋齋義有二：齊取專注，心無差別；清取離過，絕諸雜想，世中齋館亦取閑靜之意。三釋關義。從喻為名。如世門關防奸止寇，即禁閉義也。』見業疏記卷十
- [科]功益
- [摘]五但離邪，未能清絕。八行全淨，相同無漏。約期乃少，取行則多，故功益彼。六齋神之日，奉持於八戒，此人獲福德，則與三乘聖人無漏福等，帝釋天、轉輪王福所不及也。
- [編]▲業疏云『多云：經說，作閻浮王於人中寶一切自在，不如八戒十六分一。』濟緣釋云『閻浮王即轉輪王。彼國一錢重十六分，故經、論中多舉為比。』
- [編]▲業疏云『善生云：除五逆罪，餘罪皆滅。』
- [編]▲業疏云『智論云：譬如輭將將兵，終竟無勳；健將破敵，一日之中功蓋天下。五戒、八戒其相同此。良由
五但離邪，未能清絕。八行全淨，相同無漏。約期乃少，取行則多，故功益彼。』濟緣釋云『欲為生死本，絕欲則超生，故唯約婬以分勝、劣。時少則不及盡形；行多則加彼三戒，仍斷正婬。』
- [編]▲業疏云『成實云：天王福報亦所不及。帝釋說偈
，佛止之曰：若漏盡人，應說此偈：六齋神之日，奉持於八戒，此人獲福德，則為與我等。』濟緣釋云『天王即帝釋
，是三十三天主故。據論，帝釋先說偈，佛方止之，文中引倒。偈云六齋神之日，謂天神下降日也。則為與我等，帝釋自謂受持八福與己同。佛呵止之，若漏盡人可說此偈。則與三乘聖人無漏福等
，帝釋天福所不及也。』已上皆見業疏記卷十
- [編]▲義鈔云『優婆塞受三歸五戒者，聞佛說法得下二果，不證三、四。受八戒者，亦證三、四。』見拾毗尼義鈔卷一
- [科]簡人
- [編]▲義鈔云『八戒亦問諸難，準五戒解。』見拾毗尼義鈔卷一
- [科]懺悔
- [摘]先懺悔罪後便受戒。
- [編]▲事鈔云『次為懺悔。智論云：我某甲，若身業、口業、意業不善，貪、瞋、癡故；若今世、先世有如是罪，今日誠心懺悔，三業清淨，受行八齋，是則布薩。』資持釋云『布薩翻淨住，亦云清淨。』
- [編]▲事鈔云『增一：若受八齋，先懺悔罪後便受戒。』已上皆見事鈔記卷三十九
- [科]作法
- [科]正納戒體
- [編]受前應預習發戒及臨時開導等，皆同五戒，可以例知。
- [摘]受戒者下坐合掌，隨施戒人語，勿前、勿俱。若違，不成。
- [編]▲羯磨註云『俱舍論云：前受戒者下坐合掌，隨施戒人語，勿前、勿俱。若違，不成。』業疏釋云『隨施戒人語者，師資道成，授受有儀，非輕法故。』見業疏記卷十
- [編]▲事鈔云『次受法者，智論云：受一日戒法，長跪合掌，應作是言：我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧，一日一夜，為淨行優婆塞(三說
)。我某甲，歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟，一日一夜，為淨行優婆塞竟(三結
)。』資持釋云『文為四段。初、稱名；二、歸境；三、限期，準下成論受通長短，隨人加改；四、立誓。』見事鈔記卷三十九
- [編]▲業疏云『言淨行者？以所期時，奉持九支，同諸佛戒，故云淨也。何以不言如來正覺者？五戒初離邪緣，故以正隔之。今於五上重增勝行，復何須也。』濟緣釋云『以同佛戒，故名淨行。私釋，對前五戒未斷正婬，故加簡之。由五戒後具列三號，今文既闕，故此通之。若爾，不受五戒，直受八戒，非是重增，理須加唱。私釋，作法加簡，非正受詞，義應通得，文中且據一往釋耳。』見業疏記卷十
- [科]說相發願
- [摘]授八戒相已，當教發願言：我今以此八關齋功德，不墮惡趣、八難邊地。持此功德，攝取一切眾生之惡。所有功德，惠施彼人，使成無上正真之道。亦使將來彌勒佛世三會，得度生、老、病、死。
- [編]▲事鈔云『次為說相。如諸佛盡壽不殺生，我某甲一日一夜不殺生亦如是。如諸佛盡壽不盜，我某甲一日一夜不盜亦如是。如諸佛盡壽不婬，我某甲一日一夜不婬亦如是。如諸佛盡壽不妄語，我某甲一日一夜不妄語亦如是。不飲酒、不坐高大床上、不著華鬘瓔珞及香塗身熏衣、不自歌舞作樂及故往觀聽亦如是。已受八戒。如諸佛盡壽不過中食，我某甲一日一夜不過中食亦如是。我某甲受行八戒，隨學諸佛法，名為布薩。』資持釋云『正說相中，全依智論。準文九戒而言八者？多論云：齋以過中不食為體，八事照明故成齋體(謂以八戒禁防非逸，方顯持齋清淨，故云照明)。共相支持名八支齋，故言八齋不言九也。所以不過中食在後獨明。若依羯磨，則合高床歌舞為一，過中為八。又增一中，過中為第六，合嚴身觀聽為一。皆所出不同，隨依並得。』
- [編]△事鈔續云『願持是布薩福報，願生生不墮三惡道、八難。我亦不求轉輪聖王、梵釋天王世界之樂。願諸煩惱盡，逮得薩云若，成就佛道。』資持釋云『教發願中，初離惡趣，我下揀世報，願下示所求。薩云若，亦云薩婆若，此云一切智。』已上皆見事鈔記卷三十九
- [釋]八難：地獄、餓鬼、畜生、北俱盧洲、無想天、盲聾瘖啞、世智辯聰、佛前佛後。
- [編]隨機羯磨中說相發願，皆與事鈔不同。今錄於下，隨依並得。
- [編]▲羯磨云『授戒相言：如諸佛盡形壽不殺生，某甲一日夜不殺生。能持否？(答言：能持。)如諸佛盡形壽不盜，某甲一日夜不盜。能持否？(答言：能持。)如諸佛盡形壽不婬，某甲一日夜不婬。能持否？(答言：能持。)如諸佛盡形壽不妄語，某甲一日夜不妄語。能持否？(答言：能持。)如諸佛盡形壽不飲酒，某甲一日夜不飲酒。能持否？(答言：能持。)如諸佛盡形壽離華香瓔珞香油塗身，某甲一日夜離華香瓔珞香油塗身。能持否？(答言：能持。)如諸佛盡形壽離高勝床上坐及作倡伎樂故往觀聽，某甲一日夜離高勝床上坐及作倡伎樂故往觀聽。能持否？(答言：能持。)如諸佛盡形壽離非時食，某甲一日夜離非時食。能持否？(答言：能持。)』業疏釋云『如諸佛至不殺生，舉勝境所行也。某甲已下，引己上同。問、答之相，顯成持誓。有本云：我某甲一日夜不殺生亦爾者，直述己契，上同於佛，不假問、答，亦成說相。餘並準此。第三婬戒者，以自、他俱遠故。有人云邪婬者，此五戒相，由制他、開自故。八戒云邪者，誤也。第五戒相，有人加辛、肴者，正文無此。既受淨身，焉噉羶臭！理不可也。第六華瓔油塗者，中梵以為美飾。此方所重衣服裝校，脂粉塗面，以為修身。如論離舊莊嚴，義須準的。第七離高勝床及觀聽倡伎者，合二散、慢緣為一戒也。』
- [編]△羯磨續云『阿含經云：如上次第授已，當教發願言
：我今以此八關齋功德，不墮惡趣、八難邊地。持此功德，攝取一切眾生之惡。所有功德，惠施彼人，使成無上正真之道。亦使將來彌勒佛世三會，得度生、老、病、死。』業疏釋云『二明願中，自、他兩利也。由持齋德對治惡趣者，滅戒難也。八難者，滅障聞思難。上明自益也。他惡攝取、己善惠人者，行大道心也。使成正道者，不從他方便，唯一乘法也。將來三會者，緣遇慈氏，近可寄心。』濟緣釋疏云『初總示。由下別釋二，初釋自利。戒法唯人得受，故惡趣為戒難。聞思修慧須生善道，值佛、聞法、具根、正信，故八難為聞思障。他下，次釋他利。行大道心，即菩薩行。方便是二乘權教，一乘即佛道實教。豈唯八戒，一宗立教，皆用此意。學者宜知！』已上皆見業疏記卷十
- [科]料簡
- [科]對簡多宗
- [編]對簡中且舉四種：一、簡眾，二、漸頓，三、延促，四、自誓。餘同五戒料簡雜相中。
- [摘]若取成宗，受八戒人，通收俗眾，非七眾之外矣。亦得隨受一、二、三，及日月長短並成。若無人時，得心念受
。
- [編]▲業疏云『多論云：受八戒人，在七眾中何眾所攝？雖無終身戒，而有日夜戒，應名優婆塞。若得名者，又無終身戒；若言非者，又有日夜戒。止得為中間人也。即七眾之外，更有木叉八戒也。』濟緣釋云『初標問。雖下答通。彼宗五戒定須盡形，名終身戒。八戒唯一日夜，故名日夜戒。若下轉難。止下重釋。望非終身不當與名，望有日夜不可無名，在可、否之間，故云中間人也。五、十、具戒，位通七眾並須盡形，所以日夜不在其數。若爾，受八戒者，究竟何名？答：如受法云淨行優婆塞，豈非名耶！上據多宗，五、八局時，故在七眾之外；若取成宗，通收俗眾，非七外矣。』見業疏記卷十
- [編]▲事鈔云『成實云：亦得隨受一、二、三，及日月長短並成。』見事鈔記卷三十九
- [編]▲羯磨註云『多論云：若受八戒，應言一日一夜，莫使與終身戒相亂。成實云：五戒、八戒隨日月長短，或一年、一月乃至半日、半夜，重受、減受並得。』業疏釋云『一日夜者，以五種三歸文相叢雜，故須簡定，義無混亂。故準多宗必一日夜，不通過、減。成實隨力多少者，接俗之教不可約之，如上說也。』濟緣釋疏云『初出彼宗之局。次準成論，二戒並通時日多少。』
- [編]▲羯磨註云『論中，令五眾授之。成實云：若無人時，但心念口言，乃至我持八戒，亦得成受。』業疏釋云『多論五眾通授者，皆是弘法之人。成、智二論開自受者，非謂常途，故彼文云：若無人時得心念受。明緣開也。』濟緣釋疏云『多論定從他受。彼云：夫受齋法，必從他受。於何人邊受？五眾邊受。成、智二論並開自受，文約無師，義兼緣礙。』已上皆見業疏記卷十
- [科]遲受開成
- [摘]若將欲受，難事不得。待難解已，受者亦成。
- [編]▲羯磨註云『俱舍論云：若先作意於齋日受者，雖食竟亦得。』業疏釋云『由觀他因緣不起犯戒心故。』
- [編]▲業疏云『若將欲受，難事不得。待難解已，受者亦成。』濟緣釋云『如王、賊繫閉等緣，心通、事礙，中後開成。』已上皆見業疏記卷十
- [科]獨受離過
- [編]▲事鈔云『善生：受八戒不得多，唯獨受。』資持釋云『善生不得多者，恐人參混，心不專一。汎論歸戒，獨受為佳。則心不他緣，法無通濫。今多眾受，於理雖通，終成非便。』見事鈔記卷三十九
- [科]斷惡攝淨
- [摘]若諸貴人常勅作惡。若欲受齋，先斷惡已，後方成就。若身、口作非威儀事，若心起貪、瞋、害覺，若不修六念等，皆齋不淨。
- [編]▲業疏云『善生云：若諸貴人常勅作惡。若欲受齋，先遮斷已，後方成就。若不遮者，則不成也。成實云：有人依官舊法，或為強力令害眾生，謂無罪者？亦得殺罪，以緣具故。』濟緣釋云『初引善生明成否。貴人即王、大臣。常勅作惡，謂行殺戮
、鞭捶等事。次引成論以遮疑。依官舊法，如宰官秉政，依國典刑；或為官所使，刑戮於人，癡人多謂自無有罪。
- [編]▲業疏云『若已受齋。鞭打眾生，雖即日不行，待明當作，皆齋不淨。以要言之，若身、口作非威儀事，即名不淨。若心起貪、瞋、害覺，雖不破齋，齋不清淨。若不修六念等，亦名不淨。』濟緣釋云『初身
、口犯。待明當作，即要期業。若心下，二明意犯。違情故瞋，惱他為害。上二皆作犯。若不下，三明止犯。以受戒者，當須逐日念佛、法、僧及天、戒、施故。』已上皆見業疏記卷十
- [釋]上二：身口犯、意犯。
- [編]上來戒法中第二章歸戒儀軌竟
- [編]上來宗體篇中第一門戒法竟
[科]示戒體門
- [編]▲資持云『戒體四章：初、二論體，二中兼行；三、四屬法，四中有相。一往粗分，委如下說。』
- [編]標云戒體，而併明戒法、戒行、戒相者？以示四門互相攝故。
- [編]▲事鈔云『所以別解脫戒，人並受之。及論明識，止可三、五。皆由先無通敏，不廣咨詢。致令正受多昏體、相，盲、夢心中緣成而已。及論得否，渺同河漢。故於隨相之首，諸門示現。準知己身得戒成否，然後持
、犯方可修離。』資持釋云『盲喻無知，夢喻不實，河漢喻其茫然不知涯際。』已上皆見事鈔記卷十六
- [釋]三、五人。
融通敏銳觀察。隨相：行事鈔隨戒釋相篇。離三界六道。
[科]示戒體門/戒體相狀
- [科]能領心相
- [摘]領納在心，名為戒體。
- [編]▲事鈔云『戒體者，若依通論，明其所發之業體。今就正顯，直陳能領之心相。』資持釋云『初標指彼此。所發，即無作。相，謂心之相狀。』
- [編]△事鈔續云『謂法界塵沙二諦等法。以己要期，施造方便，善淨心器，必不為惡。測思明慧，冥會前法
。以此要期之心，與彼妙法相應。於彼法上有緣起之義。領納在心，名為戒體。』資持釋云『二正示心相三，初二句示戒量。法界者，十界依
、正也。塵沙者，喻其多也。二諦者，佛所立教也。此謂約境顯戒，故云等法。以
己下，二正明心相。初句立誓盡一形壽。次句通包禮敬、陳詞身、口二業。善下，明屏絕妄念。測下，明心
、法相應。測思者，成業之本，得戒之因，三品心中隨發何等。明慧者，反照心
、境如理稱教，而非倒想妄緣前境。上明用心，下明合法。由上起心，必須徧緣塵沙等境。法從境制，量亦普周。心隨法生，法廣心徧。心、法相應，函、蓋相稱
，故云冥會。法猶在境，以心對望，故云前法。下云彼法，義亦同然。以此下
，三明納體又三，初二句躡上冥會。於下，明法隨心起。法是無情，由心緣故還即隨心，故三法納體之時
，初動於境，次集於空，後入於心。法依心，故名為法體。領下，示體所在。若據當分，體是非心
，不顯所依，體與心異。今言在心，乃取圓意，即指藏識為所依處。』
- [編]▲資持云『問：何不直示無作，而明心相者？答：能領之心，發體正要，獨茲曲示，餘並無文。若乃考得法之元由，決所受之成否。苟迷此旨，餘復何言。或無記妄緣，或泛爾餘善。一生罔象，畢世遲疑。無戒滿洲，聖言有旨。故茲提示，義不徒然！』已上皆見事鈔記卷三
- [釋]獨：道宣律師。大集經云：我滅度後，無戒滿洲。洲：南閻浮提。
- [科]所發業體
- [科]辨體多少
- [摘]今以義推，要唯二種：作及無作。二戒通收，無境不盡。
- [編]▲事鈔云『問：別脫之戒，可有幾種？答：論體約境，實乃無量。戒本防惡，惡緣多故，發戒亦多。故善生云：眾生無量，戒亦無量等。今以義推，要唯二種：作及無作。二戒通收，無境不盡。』資持釋云『答中，初約境示量。今下，舉要統收。今正明體，此二為要，故偏舉之。通收盡者，由此二戒懸防、總發體中含攝故。此收法體而言境者，欲明徧境之法，皆歸二戒故。』見事鈔記卷十六
- [釋]等：法界無量，戒亦無量。作法懸防、作法畢總發。
- [科]立兩解名
- [科]立兩所以
- [摘]二戒相藉，不得立一。二戒相違，性不可合，但得立二。
- [編]▲事鈔云『問曰：何不立一，及以三種？』資持釋云『言不一者，欲顯相須，故約互廢以問。及以三者，業疏作何不三合？謂有作俱無作，二法同時，宜應更立一合，次前為三。』
- [編]△事鈔續云『答：若單立作，作休謝往，不能防非，又不可常作
，故須無作長時防非。若單立無作，則起無所從，不可孤發，要賴作生。二法相藉，不得立一。』資持釋云『初答不立一中，先明作須無作。作休不防者，以作短故。不可常作者，心或餘用故。次若單下，明無作須作。二下，結示。』
- [編]△事鈔續云『何為不三？但由體、相，道理相違。一、作、無作別，二、心、非心別。性不可合，但得立二。若就所防，隨境無量。』資持釋云『次答不立三中，作、無作別者，動、靜異故。心、非心別者，體、相違故。若下，釋疑。以不許立三，恐謂戒法唯局此二，故特釋之。顯上且據能防，故唯二也。』已上皆見事鈔記卷十六
- [釋]動：有造作；靜：無造作。作戒體：身、口業意思心所；無作戒體：非心。
-
[科]并解名義
-
[摘]所言作者，如陶家輪動轉之時，名之為作。言無作者，一發續現，始末恆有，四心、三性，不藉緣辦。云何名戒？戒禁惡法。
-
[編]▲事鈔云『問曰：既知二戒，請解其名？』資持釋云『結前生後，總問三名。』
- [編]三名者，作及無作是別名，戒即通名，共為三也。
- [編]△事鈔續云『答云：所言作者，如陶家輪動轉之時，名之為作。故雜心云：作者，身、動身方便。』資持釋云『作，即方便構造為義。陶家，謂土作家。輪，即範土為坯器之車，運之則轉，故以喻焉。四大質體名報色，從緣動作名方便。報起方便，方便依報，二法相假，不一、不異。但言報未必是方便，言方便其必具報。今以輪木喻報質，輪動喻方便，即名其動以為作耳。故下引證。身及動身，對喻可解。』
- [編]△事鈔續云『言無作者，一發續現，始末恆有，四心、三性，不藉緣辦。故雜心云：身動滅已，與餘識俱，是法隨生，故名無作。成論無作品云：因心生罪、福，睡眠、悶等，是時常生，故名無作。』資持釋云『一發者，一猶始也。此句明業體初成，即三法竟第一剎那，與作俱圓，是體發也。作戒既謝，無作獨存相繼不絕，故云續現。始，即上句一發之時。末，即是終，謂命終捨也。雖通四捨，且約常途，故餘三不舉；此句明業體久長也。四心者，通舉四陰。三性者，別示行陰，三陰唯無記，行陰通三性故；此句顯非心也。下句正示無作義也。若翻對作解，初句反前即謝也，次句反一念也，第三句反善行心也，第四句反緣構也。故下，引證有二，雜心中，初句躡前作謝，生起無作。餘識即四心，後心望前作心故云餘也。俱，即同時。是法，即無作。隨生，謂任運起也。成論中，通明業理，非局戒也。因心者，示現從作發也。生罪、福，生即是發，罪、福即善、惡無作。文舉無記，等取餘心。』
- [釋]四捨：作法捨、命終捨(常途)、斷善根捨、二行生捨。無記：睡眠、悶。餘心：受、想、識。
- [編]一發續現等文，初學難解。今據後第五項先後相生文義，列表如下，以資參考。今文云無作者，即表中所謂形俱無作也。
- [編](因時)如登壇後
- [編]作戒----------------------
生(未竟)
- [編]無作戒
- [編]作俱無作----------隨作生(未竟)
- [編]形俱無作----------因成未現(潛發)
- [編](果時)三法竟第一剎那(初一念)
-
[編]作戒-----------------------圓滿
-
[編]無作戒
-
[編]作俱無作----------圓滿
-
[編]形俱無作----------圓滿(示現)
- [編](果後時)第二剎那(第二念)
- [編]作戒-----------------------謝
- [編]無作戒
- [編]作俱無作----------隨作謝
- [編]形俱無作----------獨存
- [編]四捨者，見後戒行門因示捨戒章。四心三性顯非心者，參閱下依論出體無作(戒)體中，又復意無戒律儀之釋文。
- [編]△事鈔續云『云何名戒？戒禁惡法。故涅槃云：戒者，直是遮制一切惡法，若不作惡是名持戒。』資持釋云『初二句直示正義。由此二戒俱斷惡故。故下，引證。遮制即禁斷義。』已上皆見事鈔記卷十六
- [科]依論出體
- [摘]實法宗，明作戒體，用色、聲兩塵為體；無作戒體，非心法，法入中攝，過去色法，名為假色。
- [編]▲濟緣云『此門陳體，且依二宗所計，至後正義三宗分別，始是今師正出體相。』見業疏記卷十五
- [釋]二宗(論)：實法宗(多論)、假名宗(成論)。今師：道宣律師。
- [編]▲事鈔云『二論不同。今依本宗約成論以釋。』資持釋云『二論即指多、成。然今鈔中，依宗明體，指略多宗。恐後學至文壅滯，故須略示。業疏廣列六位分別，今但撮要引而示之。初、明二戒並是有為，非三無為。由假緣構造，四相所為故。(此有為、無為分別。三無為者，虛空、擇滅、非擇滅也。四相，即生、住、異、滅。)二、諸有為法總為三聚：一、色聚，二、心聚，三、非色、心聚。二戒並色，非餘二聚。(此有為中三聚分別。)三、色有十一，總括為三：一、可見有對色(即色塵也)，二、不可見有對色(五根四塵)，三、不可見無對色。(即法塵少分。法塵有二：一、心法，謂諸心數法；二、非心法，過去色法，無作即此色所收。)今作戒者，身作即初色，口作即第二色中聲塵；身、口無作並第三色。(此色聚中三色分別。)四、色中又有二：一、本報色，謂四大也；二、方便色，謂運動造作。作戒非本報，是方便；無作非二色。(此身、口色中二色分別。)五、作戒是善色、聲，非惡、無記；無作戒體是善可知。(此方便中三性分別。)
六、作業始終皆得為戒，不同餘善；無作當體是戒，非此所論。(此就善中唯約作戒始終分別。)已上六位，顯示彼宗二戒俱色，作色即是色、聲兩塵；無作色者，法入中攝，名為假色。』見事鈔記卷十六
- [釋]二色：本報色、方便色。彼：實法宗。假色：非心法、過去色法。
- [科]作戒體
- [摘]假名宗，明作戒體，用身、口業思為體。
- [編]▲事鈔云『先明作戒體。論云：用身、口業思為體。論其身、口，乃是造善、惡之具。』資持釋云『言作者，始於壇場，終三法竟第一剎那已前，三業營為方便構造者是。引論又二，上句正出體。身、口業思者，謂行來跪禮是身作也，陳詞乞戒即口作也。立志要期，希法緣境，心徹始終，統於身、口，故名身、口業思。即此業思是作之體。論其下，示兼緣意。言造具者，顯示身、口自無功用，推歸心故。如世造物，百工之器自不能成，必由人用，比擬可知。問：業疏初解色、心為體，此何異耶？答：身、口即色，業思即心，故無異也。鈔從顯要，令易解耳。』
- [編]△事鈔續云『所以者何？如人無心殺生，不得殺罪，故知以心為體。』資持釋云『以犯例受者，善、惡雖殊，發業義一故。如律，心疑、想差，不至果本。又不犯中者，擲刀、杖、瓦、木誤著而死，扶抱病人往來致死，一切無害心皆不犯。此雖動色，但由無心故不成業。』
- [編]△事鈔續云『文云：是三種業，皆但是心。離心無思，無身、口業。』資持釋云『引證即是成論。初二句推末歸本，下二句明捨本無末。問：今論作體，為是心王、為意思耶？答：前云業思，何須疑問。若觀論文三業皆心，離心無思之語，似指心王。然而王、數，體、用以分。由體起用，用即是體。今論作業，就用為言。故業疏云：言心未必是思，言思其必是心。宜細詳之。』
- [編]△事鈔續云『若指色為業體，是義不然。十四種色悉是無記，非罪、福性。』資持釋云『此對破有宗。五根、五塵、四大為十四色。』已上皆見事鈔記卷十六
- [科]無作戒體
- [摘]假名宗，言無作戒
體，以非色、非心為體。既為心起，豈塵、大成，故言非色
；體非緣知，故言非心。
- [編]▲事鈔云『言無作戒者，以非色、非心為體。』資持釋云『非色、非心者，此即成論第三聚名，亦號不相應聚，此聚有十七法，無作即其一也。良由無作體是非二，故入此收。即以聚名，用目其體。』見事鈔記卷十六
- [編]▲業疏云『言非色者，既為心起，豈塵、大成，故言非色。五義來證：一、色有形相、方所，二、色有十四、二十種異，三、色可惱壞，四、色是質礙，五、色為五識心所得。無作俱無此義，故不名色。』濟緣釋云『釋非色中二，初約能造對簡。塵即五塵，大即四大，二並是色。非彼所成，明非色法。五下，次約色義反證。即上塵、大具此五義。無作不爾，一、非形方，二、無差異，三、不可惱壞，四、非礙，五、非對。十四種如前。二十種即顯色十二，(青、黃、赤、白、光、影、明、暗、煙、雲、塵、霧，此局無記。)形色有八。(長、短，高、下，方、圓，斜、正，此通三性。)惱壞者，論云：是色若壞，即生憂惱。又云：有情有惱，無情有壞。五識心即眼、耳等五識；所得即五塵也。』
- [編]△業疏續云『言非心者，體非緣知。五義來證：一、心是慮知，二、心有明、暗，三、心通三性，四、心有廣、略，五、心是報法。』濟緣釋云『釋非心中二，初句對簡。謂無作業，體非覺知，不能緣慮，與心體異，故號非心。五下，反證。心具五義。無作反之。初、非慮知，即是上義；二、謂頑善，無有愚智、迷悟之異，故無明、暗；三、唯是善，非惡、無記；四、唯一定，故無廣、略。謂意根為略，四心、六識乃至心數則為廣也；五、是三業造起，故非報法。』
- [編]▲業疏云『故成實云：如經中說，精進感壽長，福多受天樂。若但善心，何能感多福。何以故？不能常有善心故。』濟緣釋云『引成論文二，初證非心又二，初引初段。經文論家自引。精進是作，壽長是現報。福多謂無作增長，天樂是生報。若下，論家顯示經意。人心不定，豈能常善。此顯無作一發已後，任運增多，不假心作，即非心義。』
- [編]△業疏續云『又復意無戒律儀。所以者何？若人在三性心時，亦名持戒。故知爾時無有作也。以無作由作生。今行不善心，何得兼起作又發無作也。由此業體是非色、心。故雖行惡，本所作業無有漏失。』濟緣釋云『二引後段中二，初引論
，謂意思中無有戒體，顯是非心。三性心者，謂餘善心及惡、無記。爾時無有作者，謂意入餘性，無有造作卻名持戒；即知無作，任運常存故名持戒。以下，疏家委釋又二，初釋爾時無有作義。由下，次釋三性名持戒義。』
- [編]△業疏續云『故彼問曰：若無作是色相有何咎？答：色等五塵非罪、福性，不以色性為無作也。又如佛說：色是惱壞相，無作非惱壞相，不可得故，不可名色。』濟緣釋云『二證非色中又二，初引前問答。答中，若立為色，有二種過：一、非罪、福性，二、是可惱壞。如五塵、四大，具有惱害、損壞之義。』
- [編]△業疏續云『問：無作為身、口業，身、口業性即是色也？答：言無作者，但名身、口業，實非身、口所作。以因身、口意業生故，說為身、口業性。又無作亦從意生，如何說為色性。如無色界，亦有無作，可名色耶？』濟緣釋云『二引後問答。問中，身、口是色，業性亦應是色。答中二，初正名義。實非身、口作者，以三性時，無有作故。因身、口意生者，謂從本作得名故。又下，次彰非色有二，初約能造詰其所發，如下，二約空報質其因業。』已上皆見業疏記卷十五
- [科]顯立正義
- [摘]夫戒體者何耶？所謂納聖法於心胸，即法是所納之戒體
。然後依體起用，防遏緣非。今論此法，實法、假名、圓教三宗分別。
- [編]▲資持云『上且依論而示，克論體相未甚精詳。至於業疏方陳正義，乃有三宗。』見事鈔記卷十六
- [編]▲業疏云『夫戒體者何耶？所謂納聖法於心胸，即法是所納之戒體。然後依體起用，防遏緣非。今論此法，三宗分別。』濟緣釋云『初略示體貌。納是能受心，聖法即所受戒。能、所相冥，心、法和合，而成於業。攬法為業，為道基本，故名戒體。體充正報，心為總主，故云心胸。初受則心為能納，法為所納；受已則法為能依，心是所依。依體起用，即隨行也。今下，次標宗別釋。』見業疏記卷十六
- [科]實法宗
- [摘]彼宗明法，各有繫用。戒體所起依身、口成，隨具辦業，通判為色。業即戒體，能持、能損。如律明業，天眼所見善色、惡色，善趣、惡趣，隨所造行如實知之。以斯文證，正明業體是色法也。然此色體與中陰同，微細難知，唯天眼見。
- [編]▲業疏云『如薩婆多，二戒同色者。』濟緣釋云『薩婆多者，以計標宗，雜心、俱舍、毗曇，並同此見。』
- [編]△業疏續云『彼宗明法，各有繫用。戒體所起依身、口成，隨具辦業，通判為色。業即戒體，能持、能損。既是善法，分成記用，感生集業，其行在隨。論斯戒體，願訖形俱，相從說為善性記業，以能起隨，生後行故。』濟緣釋云『初依宗示體中四，初至為色敘彼所計。各有繫用，即三界繫。欲界粗段四大
；色界清淨四大，所造之業、所感之果，皆是色法；無色界天非四大造，則無有色，但無四大造色，不妨彼天亦有果色。隨具辦業，具即身、口。能造是色，所起亦色，教與無教二法同聚，故云通判為色。業即下二句，次示色義。由無教體，持則肥充，犯則羸損，有增、損義，故立為色。既下，三明業性。本報無記，從善、惡緣方便轉現；戒是善法，教、無教體二並善色。既不推心造，故云分成記用。力用既弱，不能感果，故推隨行能生集業。謂招生之業，體是集因，故云集業。論下，四結示體相。願訖，即作謝。形俱，謂無作至於終身。望後隨行得名善記，故曰相從。是則由教生無教，無教起隨行，隨行能生集業，集行招來報。』
- [編]△業疏續云『如律明業，天眼所見善色、惡色，善趣、惡趣，隨所造行如實知之。以斯文證，正明業體是色法也。』濟緣釋云『二引律顯正中二，初引文。以下，次取證。若此明色，乃佛本懷。諸論爭分，未窮斯意。況弘論者，罔測可知。』
- [編]△業疏續云『如上引色，或約諸塵，此從緣說
；或約無對，此從對說。雖多引明，用顯業色。然此色體與中陰同，微細難知，唯天眼見。見有相貌，善、惡歷然，豈約塵、對，用通色性。諸師橫判，分別所由，考其業量，意言如此。』濟緣釋云『三斥前諸說中三，初牒前所立。或約諸塵，謂無作假色判歸法入，即是法塵。此對作戒色、聲二塵，故云此從緣說，緣即作戒。或約無對，謂無作體是不可見無對。即翻作戒二種有對，故云此從對說。雖下，次斥其不達。仍舉中陰例顯業色，無色天報類亦同之。如來由此說業為色，諸師不曉立義強分，故云豈約塵、對等。諸下，三結其妄判。即上六位分別。』已上皆見業疏記卷十六
- [科]假名宗
- [摘]明作戒體：色、心為體，其身、口方便色是依報，第六意識思心所是正因。無作戒體：反作戒體為名；不由色、心造作，法體雖有而非色、非心，無由名狀，強目二非。為何無作(五)戒體形終謝往而種子不亡？願有始終，要期盡形故，形終戒謝。然而種子由思心行生，行隨願起，思無限齊故，種子不亡。
- [編]▲業疏云『二依成實當宗，分作與無作，位體別者。』濟緣釋云『言當宗者，對前非正學宗故。位體別者，對前二種體同故。』
- [編]△業疏續云『由此宗中分通大乘，業由心起，故勝前計。分心成色，色是依報，心是正因，故明作戒色、心為體。是則兼緣顯正，相從明體。由作初起，必假色、心。無作後發，異於前緣，故強目之非色、心耳。』濟緣釋云『初由宗通示中二，初敘宗勝。分下，示體相二，初明作體。分心成色，若論成法，則內、外色報率由心造；若約成業，則身、口動作皆但是心。色是依報等者，若內、外相望，則國土為依，四生為正；若因、果相望，則色報為依，心識為正。兼緣即依報之色，顯正即正因之心，此明二法不相捨離，故曰相從。由下，次辨無作。反作為名，不由色、心造作，故異前緣。法體雖有，而非色、心，無由名狀，且用二非以目其體，故云強也。』
- [編]△業疏續云『考其業體，本由心生。還熏本心，有能、有用。心道冥昧，止可名通，故約色、心窮出體性。各以五義求之不得，不知何目，強號非二。』濟緣釋云『二約義考體中二，初正示體相二，初正示業體。上二句推發生之始。言由心者，即第六識意思所造。下二句示生已之功。六復熏六故云還熏，發體之心故云本心。若論始起，則心為能生，體是所生。若約熏習，則體為能熏，心為所熏。心與業體互為能、所。有能、有用，能謂發起後行；用即防遏緣非。心道下，推本所立。心無形貌，故曰冥昧。但有名字，故曰止可名通。本唯心造，心冥色顯所以兼之。欲彰業體是彼所造，故云窮出體性。即此乃是示體之處。恐亂宗旨，不欲指破。學者思之。如前色、心各有五義，無作並無，故號非二。此明小教不可直示，且附權意別彰異名，故云強目。問：兩云強目，是何教意？答：若據本教，翻作為名。今取通意，識達體貌，即知二非附權而立，故云強耳。』
- [編]△業疏續云『問：如正義論，熏本識藏，此是種子能為後習，何得說為形終戒謝？答：種由思生，要期是願。願約盡形，形終戒謝；行隨願起，功用超前，功由心生，隨心無絕。故偏就行，能起後習。不約虛願，來招樂果。』濟緣釋云『二問答釋疑中。此問所來，由後圓教決此二非，以為識種，識既常存，種則無滅，即違今宗命終失義。故探取後文為難，以彰前、後無違。初四句牒後圓教文也。此是者，指上二非也。下二句正難。且舉命終，義通四捨。答中三，初二句總標。思，即緣境之心。願，謂剋期之誓。願約下，二別釋，初釋下句。願有始、終，故有要期謝。行下，次釋上句。思無限齊，故種子不亡。行，即思心。行起願後故曰超前。故下，三雙結。上二句結上種存，下二句結上願謝。問：此中後習，與前實法集業何異？答：彼明業為集因，此示種能熏習。委如下說。』已上皆見業疏記卷十六
- [科]圓教宗
- [摘]。
- [編]▲業疏云『後約圓教明戒體者。』濟緣釋云『三圓教中。前並小教，此是大乘，以大決小，不待受大，即圓頓義也。前二偏計，空、有不均，今悟教權，名殊體一，色與非色，莫不皆然，即圓融義也。前既從權，一期赴物，今此克實，究竟顯示，即圓滿義也。具此諸意，故名為圓。問：二宗談體自足，何須別立圓教？答：兩宗出體，教限各殊。若唯依彼則辨體不明，若復不依則宗途紊亂。故準二經別立一教，窮理盡性，究竟決了。使夫學者修持有託，發趣知歸，為諸有福田，紹眾聖因種。興隆佛法，超越生死。萬劫未聞，此生獲遇，除茲一道，更無餘途。若非究我祖乘，須信投心無地，一生虛度，豈不誤哉？嗚呼！問：依何教義，立此教耶？答：下引法華、涅槃二經為證。法華開聲聞而作佛，涅槃扶小律以談常。舍此二經，餘無此義。華嚴隔出，方等彈訶。是以梵網斥二乘為邪見，學則有違；善戒指小法為方便，不學成犯。二部之異，於此自明。』芝苑云『問：此與天台圓教為同為異？答：理同說異。何名理同？以下疏中引法華文，用法華意，立此圓體。但彼教統攝，此局一事。將此入彼，即彼妙行之中
，戒聖行也。何名說異？今此為明戒體，直取佛意融前二宗。自得此談，非謂取彼。但名相濫，是故異也。』見芝苑遺編卷一
- [釋]前、前二、二宗：實法宗(有)、假名宗(空)。意義。依彼兩宗。法華、涅槃二經。我祖乘：宣祖圓教宗。開權顯實，會三歸一。常住真心的佛性。隔出小乘教。彈訶小乘人。善戒：善生經。二部：梵網、善戒。此圓教彼天台圓教。業疏。彼跡門十妙的第三行妙五妙行之中的戒聖行。
- [編]△業疏續云『戒是警意之緣也。以凡夫無始隨妄興業，動與妄會，無思返本。是以大聖樹戒警心。不得隨妄，還淪生死。』濟緣釋云『初敘立教本致中二，初句標示。警意緣者，此明一切諸戒皆我心業，世尊如業制法而警悟之，無別有戒。眾生業無量故，戒亦無量；業無盡故，戒亦無盡。當知二百五十，三千、八萬，無量律儀，非他法也。以下，正釋。心為境轉故隨妄；心境相合故興業。習妄既久動便隨塵，故與妄會，會即合也。淪歷長劫愈忘其本，本即自心，若非佛教何由思返。此敘眾生妄業無窮。是下，次敘如來因業立戒，令息妄業。妄業已息，苦果亦傾，不淪生死，故能返本，還悟自心也。』
- [釋]皆為對治我虛妄心業。三千威儀、八萬四千細行。
- [編]△業疏續云『愚人謂異，就之起著。或依色、心及非色、心。智知境、緣，本是心作。不妄緣境，但唯一識，隨緣轉變，有彼、有此。』濟緣釋云『二根器差殊中二，初敘鈍者妄計。竊詳此文，正決當今所受之體。前明細色已破有宗，今此唯決四分，作、無作耳。作戒心造，彼兼色故。無作心種，彼謂非色、心故。此由佛世機、悟有殊，致使滅後分宗各計。故涅槃云：我於經中或說為色，諸比丘便說為色；或說非色，諸比丘便云非色，皆由不解我意。(謂不知佛方便說故。)智下，次敘利根易悟二，初明因教悟解。境，即情與非情、二諦等境。緣，即隨境所制塵沙等法，二皆心作，則一切唯心。不下，次明思惟觀察。既達唯心，則隨所動用不緣外境。攝心反照但見一識。識即心體，不守自性，隨染、淨緣造黑白業，成善、惡報，故有生佛、依正、十界差別，故云有彼、此也。無始不了，徧法界境，造虛妄業，出沒生死。是故如來，如法界境，制無邊戒。戒無別體，即虛妄業。如婬、盜等，豈別有戒？縱妄成業，禁業名戒。故事鈔云：未受已前惡徧法界，今欲進受，翻前惡境並起善心，故戒發所因還徧法界。又善生中，眾生無邊大地無邊，草木無量海水無邊，虛空無際，戒亦同等。並此意也。』
- [釋]實法宗依色、僧祇律依心及假名宗依非色、心。智人。竊：指靈芝律師。彼四分假名宗。
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