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[編]持犯篇
[科]序論
[摘]戒是生死舟航，出家宗要。受者法界為量，持者麟角猶多。良由未曉本詮，故得隨塵生染。若非辨相，則法、體、行三一無所曉。然相所在，唯指教詮。舉要示相，不出列緣。緣雖多、少，不出心、境。
罪無自體，必假緣構，非境不起，非心不成。
[編]▲事鈔云『然戒是生死舟航，出家宗要。受者法界為量，持者麟角猶多。良由未曉本詮，故得隨塵生染。此既聖賢同有欽序，何得抑忍不論。故直筆舒之，略分四別：一者、戒法，此即體通出離之道
；
二者、戒體，即謂出生眾行之本；三者、戒行，謂方便修成，順本受體；四者、戒相，即此篇所明，亙通篇、聚。』資持釋云『初二句標歎戒功。依此淨戒得越苦海，故如舟航。凡入道門無不稟戒，故是宗要。受下明多犯所以。受時遍境俱發，故通法界。隨中一行猶難，故如麟角。(麟是瑞獸，國君有道乃現。止有一角，舉此喻其少耳。)受多持少，患在迷教，故云良由等。本詮即目律教。塵染即是毀犯。此下示意列章，上句引聖為況，何下顯今須述，故下列示章門。通出離者，貫徹因果故。生眾行者，基址義故。順本受者，是隨行故。通篇、聚者，屬教詮故，亙即徧也。』
- [釋]五篇、七聚。
- [編]亙通篇、聚者，是即以戒本為相，就法而辨。文舉篇、聚，局具戒言。若五、八戒，如濟緣云：罪無篇、聚，至於大重、小輕、方便、趣果，義則不別也。
- [編]事鈔中，標示戒法、戒體、戒行、戒相四種。前、後文凡兩出，其中戒法、戒體、戒行，前、後文義大同，今並編入宗體篇內。唯戒相一種，前、後有異，前約行言
；後就法辨。就法中，廣示持犯，卷帙繁重，故今別立持犯篇，具明此義。前宗體篇中第四門戒相，僅明約行一義耳。
[編]▲資持云『問：何者為相？答：如後釋戒，三科束之：一、所犯境，二、成犯相，三、開不犯，總為相矣。更以義求：亦為三別：一、犯與不犯，二、犯中有輕、重不同，三、有方便、根本差別。統論其相，不出心、境。如下更解。』
- [釋]方便因罪、根本果罪。下：持犯別相。
- [編]相
- [編]所犯境---境
- [編]成犯相---心、境合------犯
- [編]開不犯---心、境互缺---不犯
[編]▲資持云『問：何以不但釋相而總論四戒者？答：戒是一也。軌凡從聖名法，總攝歸心名體，三業造修名行，覽而可別名相。由法成體，因體起行，行必據相。當知相者即是法相，復是體相，又是行相，無別相也。若昧餘三，直爾釋相，既無由序，不知所來。徒自尋條，終難究本。』已上皆見事鈔記卷十五
- [釋]四戒：戒法、戒體、戒行、戒相。餘三：戒法、戒體、戒行。枝條、根本。
[編]▲資持云『前明戒法但述功能，次明戒體唯論業性，後明戒行略示攝修。若非辨相，則法、體、行三一無所曉。何以然耶？法無別法，即相是法
；體無別體，總相為體；行無別行，履相成行。是故學者於此一門，深須研考。然相所在，唯指教詮。舉要示相，不出列緣。緣雖多、少，不出心、境。罪無自體，必假緣構，非境不起，非心不成。若曉此意，類通一切皎如指掌。餘更如文。』見事鈔記卷十七
- [釋]功能：軌凡從聖。業性：總攝歸心。攝修：三業造修。此：持犯篇。
- [編]持犯中分為二門
[編]▲資持云『以總收別，由別顯總。前、後相照，持、犯方明。』見事鈔記卷十五
[科]持犯總義/持犯名字
- [摘]持、犯兩名，並望受體違、順為名
，順持、違犯。
- [編]▲資持云『名即是字，連綿為語，無勞強分。持、犯兩名，並望受體違、順為名。尋文可見。』
- [釋]順持、違犯。
- [編]二持：止持、作持。二犯：作犯、止犯。
- [編]止持<---->作犯。作持<--->止犯。
- [編]俗眾所受五戒、八戒，唯有止持、作犯二義。
- [編]▲事鈔云『先解二持。言止持者，方便正念，護本所受，禁防身、口，不造諸惡，目之曰止。止而無違，戒體光潔，順本所受，稱之曰持。持由止成，號止持戒。』資持釋云『初牒名。方下釋義，初釋止義。方便者，起對治也
；正念者，離邪染也。身、口者，且據七支，必通三業。止而下釋持義。持由下雙結。』
- [編]△事鈔續云『二明作持，策勤三業，修習戒行，有善起護，名之為作。
持如前解。』資持釋云『初句牒名。策下釋義，初釋作義。持下指略。三節同前，應以前文續之，但改止為作。』
- [編]△事鈔續云『次釋二犯。言作犯者，內具三毒，我倒在懷，鼓動身、口，違理造境，名之為作。作而有違，汙本所受，名之曰犯。犯由作成，故曰作犯。』資持釋云『初牒名。內下釋義，初釋作義。初二句起業本也，鼓下所造業也，作而下釋犯義，犯由下結合。』
- [編]△事鈔續云『言止犯者，良以癡心怠慢，行違本受，於諸勝業厭不修學，故名為止。止而有違，反彼受願，故名為犯。』資持釋云『初句牒名。良下釋義，初釋止義。止而下釋犯。』已上皆見事鈔記卷二十六。行宗云『作犯造惡則通三毒，止犯慢法偏對癡心。』見戒疏記卷四
- [編]依上事鈔二持、二犯之文，分配對照，列表如下。
- [編]止持---方便正念---禁防身、口(記云必通三業)---不造諸惡，護本所受---止而無違，戒體光潔---順本所受
- [編]作持---修習戒行---策動三業--------------------------有善起護------------------作而無違，戒體光潔---順本所受
- [編]作犯---三毒我倒---鼓動身、口(疏作三業)---------造境，違理---------------作而有違------------------汙本所受
- [編]止犯---癡心---------怠慢--------------------------------不修勝業，行違本受---止而有違------------------反彼受願
- [編]已上分釋持犯四種名義竟。或疏中別明單、雙持犯義，今撮略疏記諸文，附示其概。
- [編]疏中所明單、雙持犯義，略分二意。初約心用，後約教行。
- [編]初約心用者，此乃持奉用心，非正簡判，故一切諸戒皆有雙持、雙犯。俗眾所受五戒、八戒悉具此義。以凡持一戒必起護心，望離惡邊即成止持，望起護邊復是作持。兩犯亦爾，違教作惡即作犯，不思對治即止犯。此謂二持、二犯各自相通，非謂持中有犯。以善、惡行別，違、順心乖故也。
- [編]後約教行者，簡判諸戒，正用此義。是須有教令行者方具雙持、雙犯，自餘殺、盜等無教開作者，並屬單持、單犯耳。故教行雙持、雙犯，唯道眾戒中有之。(比丘戒本二百五十戒中有二十六戒具雙持、犯)。例如某事教制須行者依教而作為作持，望無違犯是止持，不依教而作為止犯，望有違犯是作犯。若俗眾所受五戒、八戒，唯是單持、單犯，與此教行雙持、犯不相涉也。
- [編]上來持犯總義中第一章持犯名字竟
[科]持犯總義/持犯體狀
- [摘]違、順之心即能持、犯體，善、惡事法即所持、犯體。若不思慮，不成持犯，故以意思為能持犯體。
- [編]▲事鈔云『二明體狀。餘義廢之。直論正解，出體有二：一、就能持，二、就所持。』資持釋云『初刪古。疏引云：有人立十善為止持體，十惡為作犯體，行檀、禮誦、頭陀、四弘等為作持體，違此名止犯體。不明化、行，於理頗疏，委如彼破。直下標今。正解者，能、所二體並依本宗制教而立。文中能、所例略犯字，義須具之』行宗云『非謂施慈等行都不修之，但非持犯體耳。』見戒疏記卷四
- [編]△事鈔續云『言能持者，用心為體，身、口是具。故論云：是三種業皆但是心。又律云：備具三種業，當審觀其意等。如後更解。』資持釋云『初牒名。用下出體，上句正示。疏云：若不思慮，不成持犯，故以意思為能持犯體。下句簡非。以身、口色但是成業之緣，非正業本。疏云：身、口是具，不名為業。故下引據，初即成論，推業之本。彼又續云：離心無思、無身口業。次引本律。意業是主，身、口由成，故偏審之以明成否。而言等者，如律結犯並問何心，諸不犯中例開忘誤。下指如後即第三章。問：論云三業皆但是心。此即心王，那得上定意思為體？答：心王、意思，體、用分耳。論推三業之本故就體論，此定成業之能故從用說。若爾，何不如論從本明者？答：體通四陰，用局行心。捨通從局，論業彌顯。又復心未必是思，思必是心。體不兼用，用必得體。今云意思，則體、用齊收，義無乖異。』已上皆見事鈔記卷二十六。行宗云『成論由是當宗，故可為證。皆是心者，此指意識猶通四陰，若據成業須至行心。行即意思，以思從心起，身、口二業復由思成。今從業本故言心耳。』行宗云『問：受中作戒，色、心為體。今此能持，即是隨作，但云思心。受、隨應等，那不同者？答：受取緣成必須兼色，隨取成業但約心論。學者深思，方見遠致。』已上皆見戒疏記卷四
- [編]▲芝苑云『一切事、法為所持犯體，此正義也。言事、法者，各具善、惡二種。於善、惡事法，心起順、違，故有二持、兩犯生焉。違、順之心即能持、犯體，善、惡事法即所持、犯體。持犯既因事法而生，故今以一切事法為所持犯體，豈不然乎。』見芝苑遺編卷一
[科]持犯總義/成就處所
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[摘]身，口，意重緣思覺。
- [編]是章分為三節：一、約三心明止持，二、約行心明四行，三、約三業明四行，悉依鈔疏原科。若詳審是章文義，或可分為兩科：一、就四心以明，二、就三業以明。就四心以明中又分為二：初、約三心明止持，二、約行心明四行。如是較為明晰也。
- [科]約三心明止持
- [摘]若無染汙以明止持，行前三心得有持義。謂識、想、受三心非記，受體記善，故得持也。
- [編]▲戒疏云『前
、將止持對心以明。若無染汙以明止持，行前三心得有持義。謂識、想、受，此之三心非業、非記，流入行心方成別業，故分四陰以為二分。豈非本有戒體，外無染汙，光潔純淨，名之為持。三心非記，受體是記，故得持也。』行宗釋云『上句標舉。若下正釋為三：初、通示。據此非持，取本受體說名為持，故云有義。古人目為端拱止持，以非造作，任運成故。謂下別簡四心分二所以。統論四行，止持有二，餘之三種，並局行心故也。豈下結顯。三心下釋疑。問：三心何分？答：了別所緣境名識(即通指六識)，取所領之相名想(謂取所領六塵之相則為六想)，領納所緣名受(謂六觸因緣生六受，一一各有苦、樂、不苦不樂三受之異，皆從違、順、非違非順而生)，造作之心能趣於果名為行(謂六受之後，各起善、不善、不動業等。亦名六思，思即是業)。若大乘經則受、想、行、識，列次不同。(由受生想，從想起行，由行成識。)今依小論則識、想、受、行，以取最初一念了別之心名識，次起想像名想，復次領納名受，後起業思造作名行。問：破、毀之人有此持否？答：據事鈔中，犯一重戒，餘戒常淨儼然，是則持、毀皆有持義。今文且從持說，故云無耳。』見戒疏記卷四，資持云『謂分四心以明二止，三心中止此科所明，行心中止則如後述。三心非業，本不名持，但望受體說有持義，以持是記業，無記非持故。(此由古謂但不作惡，即名止持。今約四心分為二別，則無前濫。)』見事鈔記卷二十六
- [釋]別業：善、不善、無記業。受體是記善。止持有二：
行前三心中止，後行心中止。餘之三種：作持及二犯。後第二節述。
- [科]約行心明四行
- [摘]二持、二犯，行心成就。前言持者，三善為行；後言犯者，三毒為行。
- [編]▲戒疏云『二
、就治行明止持者，必入行心方得成就，前之三心不名為持。善性便有，惡、無記無。如欲離過，作意遮約，或對境防，或起心護，豈彼無記而得成持。若據作持，例同後止。既就境論，三心非分。』行宗釋云『初明二持中，初、明止持。以非思慮不成事業，故云必入等。前下揀三心。善下揀二性。如下舉事顯相。若下二明作持。同後止者，簡前三心止故。』
- [編]△戒疏續云『若據二犯，行心成就，(前言持者，三善為行；今言犯者，三毒為行)前三亦無，(識、想、受等通善、惡行)局不善性，善、無記無。』行宗釋云『二明兩犯中。亦約四心、三性以定行體，尋文可了。
註中，以行通善、惡故須簡異。』已上皆見戒疏記卷四，資持云『註分善、惡者，以行心語通恐相濫故。三善同時而不相離，三惡相別其性相違，作犯多是貪、瞋，止犯率由癡、慢，一往大判，非不互兼。』見事鈔記卷二十六
- [科]約三業明四行
- [摘]身二持者，離殺等過名身止持，受食食等名身作持。口二持者，離口四過名止持，知淨語等名作持。身、口各二犯，反上應知。單意業中，不成持、犯；若動身、口思，或重緣思覺，亦成持、犯。
- [編]▲事鈔云『後
、三業明成就。身二持者，離殺等過名身止持，受食食等名身作持。口二持者，離口四過名止，知淨語等名作。身、口各二犯，反上應知。』資持釋云『初明身、口業中二，初、明二持，次、明二犯。言反上者，行殺、盜等名身作犯，不受食名身止犯，為口四過名口作犯，不作淨語名口止犯。並略舉事配，餘者例說。』
- [編]於制教中，俗眾唯有止持、作犯。其作持、止犯，依原文具錄而示四行，應知受食、淨語等事與俗眾無涉。
- [編]△事鈔續云『單意業中，不成持、犯。若動身、口思，亦成持、犯。』資持釋云『二明單意業中，意至身、口名身、口業，未至身、口則名單意。初判不成。若下、次明通成。籌度所為事，名身、口思。雖未動相，即屬身、口。不妨上文。』資持云『律制身、口思者，謂計度身、口所作事故。此心粗著，判屬身、口。』見事鈔記卷二十七
- [編]戒疏中釋此科義有兩解：一、約身、口思釋，二、約重緣釋。事鈔撰述先成，止有初解。故事鈔言戒相時，每唯舉身、口者，即依此釋也。逮後撰戒疏時，乃列兩釋。其第二釋，如下段記文所引。
- [編]▲資持云『若準戒疏，上是初解。後復解云：獨頭心念，忽起緣非，不名為犯。重緣向念，可得思覺，而不制約，即入犯科。又云：任情兩取，後為正義。(順今宗故)』已上皆見事鈔記卷二十六
- [編]▲行宗云『問：
意已成犯，何以前約身、口明成就耶？答：就意辨成皆遠方便。心念果罪少分有之，大論趣果須至身、口。』
- [編]▲行宗云『問：
世云小乘不制意地，今那制耶？答：
此由不辨假、實兩宗制限深、淺故也。小乘實宗定不制意，動色成犯。假宗制意，但約重緣，簡非瞥爾。是則三宗歷然，大、小無濫。學者至此，宜須精究。』已上皆見戒疏記卷四
- [釋]假深、實淺。動身、口色。
- [編]簡非瞥爾者，瞥爾單意制限大乘。瞥爾亦名獨頭，即前資持引疏所云獨頭心念也。
- [編]第三章成就處所大意，撮錄列表如下。
- [編]約三心明止持---三心：無記、非業，善、惡未著。
- [編]止持---三心無記本不名持，望受體是記業說有持義。
- [編]約行心明四行---行心通三性：流入行心，思心成業，善、惡乃異。
- [編]止持，作持---三性中唯局無貪等三善為行
- [編]作犯，止犯---三性中唯局貪等三惡為行
- [編]約三業明四行
- [編]身四行
- [編]口四行
- [編]意
- [編]無犯：單意、瞥爾單意。
- [編]有犯
- [編]約身、口思釋：發心籌度，將由身、口，尚未動相。此心粗著，判屬身、口，而非單意。
- [編]約重緣釋：謂以後念還追前事，自不制約。是為重緣向念，而非瞥爾單意。
- [編]上來持犯總義中第三章成就處所竟
[科]持犯總義/辨犯優、劣
-
[摘]化、制兩教，辨業天乖。制則從教重、輕，化則論心濃、薄。
- [編]辨犯優、劣中分為四節：一、約三性辨犯，二、將心望境辨犯，三、單心辨犯，四、有心、無心辨犯。
- [編]▲資持云『化、制兩教，辨業天乖。制則從教重、輕，化則論心濃、薄。教唯楷定，緣具則傲主刑科；心既不常，動發則須分體性。因、果既異，化、制斯分。必昧宗途，未窮業本。故先料簡，委示來蒙。』見事鈔記卷十四
- [編]第四章中，有四節。初、二兼明化、制，三局化教，四局制教。若犯性戒，具受化、制二罪。若犯遮戒，唯受制罪。
- [科]約三性辨犯/明起業之源
- [摘]起業要託三毒而生。然毒之所起，我心為本。
- [編]▲事鈔云『起業要託三毒而生。然毒之所起，我心為本。此義廣張，行人須識，如懺法中具明業相。』資持釋云『前示業本。業無自性，必假緣生。緣雖眾多，不出心、境，由境發毒構造成業。境是外緣，毒從內發，故明起業惟推三毒。毒從我生，我即妄計，即斯妄計是業之本，故名妄業。經云：一切業障海，皆從妄想生。諦求妄本畢竟無依，但是一心隨緣不覺，以不覺故，硜然計我。由我起毒，因毒生業，業成感果，果全是苦。苦即生死，流浪出沒，造受更資，如是億劫，莫知所止。從本至末，就果推因，少識妄源，粗知苦本。諸賢覽此，豈不自思。悲夫！此下，指廣，請尋後篇，不復煩引。』
- [編]△事鈔續云『今略述起罪必約三性而生，受報淺、深並由意業為本。故明了論解云：破戒得罪輕、重不定。有重心破輕戒得罪重。無慚羞心，作無畏難。或由見起，謂無因果。或由不信生，謂非佛制此戒；或不信破此戒得此報。或由疑生，為定佛制、為非佛制？為定得報、不定得報？若由如此心破，得罪便重。若不由如此心，偶爾破戒，重翻成輕。』資持釋云『次正敘重、輕又二。初、示犯報分齊。上二句明犯從心起，示因差也；下二句明報約心分，示果異也。三性者，性即心體。心雖萬狀，論體唯三：二是有記，一號無記。然據善心應受福報，由心愚癡，損境義一，業道、制教，二俱有犯，但業有少輕，制還依教。意業謂能造之主，總上三性，但性據始起，業取已成。故下，引文顯相，上二句通示。有下，別釋，前明制輕、業重為三，初、標。二、無下，列相為四。初二句無慚心，無畏難者，釋無慚相。次二句邪見心。或下，四句不信心又二：一、不信聖教，二、不信果報。或疑下，五句疑惑心同上二種。三、若由下，結示。次若不下，明制重、業輕。反上四心可解。』已上皆見事鈔記卷十四
- [編]事鈔引了論解顯重、輕相。資持釋文至為明晰。今依其文列表如下。
- [編]制輕、業重(以重心破輕戒得罪重)
- [編]無慚心
- [編]邪見心
- [編]不信心---不信聖教，不信果報。
- [編]疑惑心---疑聖教，疑果報。
- [編]制重、業輕(以輕心破重戒得罪輕)
- [編]有慚心
- [編]無邪見心
- [編]有信心------信聖教，信果報。
- [編]無疑惑心---不疑聖教，不疑果報。
- [科]約三性辨犯/約三性示相/善心
- [摘]善心違犯，雖非粗惡，然是無知，結業乃輕，違制無別。
- [編]▲資持云『初、善心者，雖非粗惡，然是無知，結業乃輕，違制無別。』
- [編]▲事鈔云『如僧祇中。知事闇於戒相，互用三寶物。隨所違者，並結上罪。或見他厭生，與其死具。看俗殺生，教令早與，勿使苦惱。此並慈心造罪，而前境違重。不以無知便開不犯，由是可學皆結根本。』資持釋云『初明好心犯盜。或下，次明慈心犯殺。不以下，示犯所以。』已上皆見事鈔記卷十四
- [科]約三性辨犯/約三性示相/不善心
- [摘]不善心違犯，故心而造，無慚、無愧，都無改悔，則得重果。
- [編]▲資持云『次、不善心者，謂貪、瞋、癡三毒所起單、複、等分，鼓發七支故。』
- [編]▲事鈔云『識知戒相，或復闇學。輕慢教網，毀訾佛語。如明了論述云：有四種粗惡意犯罪：一者、濁重貪、瞋、癡心，二者、不信業報，三者、不惜所受戒，四者、輕慢佛語。故心而造，則得重果。以此文證。由無慚、愧，初無改悔，是不善心。』資持釋云『初通敘。上二句別舉犯人學、不學故，下二句合明心相。如下，引示。四中。初是總相，攝一切故。濁重難顯，且約三時無悔名上品心。下三別相，開癡心故、二、是邪見心，三、即放逸心，四、即憍慢心。故下，二句總示業報。以下，鈔家結示。無慚、無愧，即是不善始、終二心，該前四種一一相兼。初無者，古記云初猶都也。』已上皆見事鈔記卷十四
- [科]約三性辨犯/約三性示相/無記心
- [摘]縱放、睡狂無記而造，並通攝犯。唯除恆懷護持，誤忘而造。
- [編]▲資持云『三、無記多別：一、無情局無記，有情通三性；二、就情中，報色是無記，心則通三性；三、就心中，三心局無記，行心通三性。下明二種，初、縱放者，謂汎爾無記；次、約睡狂，即昏迷無記。』
- [編]▲事鈔云『元非攝護，隨流任性。意非善、惡，汎爾而造，並通攝犯。唯除恆懷護持，誤忘而造。此非心使，不感來果。』
- [編]△事鈔續云『非即如上。前為方便，後眠醉狂遂成業果，通前結正。並如論中無記感報。』資持釋云『初句指前未盡，即猶止也。前方便者，或教他犯，如殺、盜等。或自業相成犯，如自安殺具等。若據果成，雖在無記，由假方便
，故云通前等。如論即下成實。』
- [編]△事鈔續云『問：無記、無業，云何有報？答：解有二。初、言感報者，謂先有方便，後入無記，業成在無記心中，故言感報，而實無記非記果也。二者、不感總報，非不別受。如經中，頭陀比丘不覺殺生，彼生命過墮野豬中，山上舉石即因崩下還殺比丘。如成論中，睡眠成業，是無記業。』資持釋云『初問中。徵上指論。答中，先約方便釋，即上睡
、狂無記也。初明因前故感報，而下，明正成則非報。二約總、別兩報釋。此義通前兩種無記。總報謂地獄總受，別報謂餘趣別受。如下，引證，前證上縱、放，後證上睡、狂。如經者，未詳何經。不覺是無記心。』
- [編]△事鈔續云『問：如前無記有不犯者，其相如何？答：謂學知戒相，善達持犯。心常兢厲。偶爾忘迷，由非意緣，故開不犯。如扶持木、石，失手殺人。如是等緣，並非結限。反上所懷，並結正犯。』資持釋云『次問中。徵前開忘。答中，初敘學人。反下，謂非學人。翻對可解。』已上皆見事鈔記卷十四
- [編]依上鈔文之意，唯有學人可開迷忘，若不學人雖於境迷忘亦結正罪。事鈔記卷二十七中廣明不學無知，其敘結本意文與此大同，但後例開句法中則不學亦可開迷。資持記有問答釋疑文，附錄於下，以資參考。問：前云隨戒境想唯開學人，今不學人何以開耶？答：前文敘結且據大判，不妨不學準例同開。若以義求則迷事不別，若取文證則戒疏顯然，此不繁引。
- [科]約三性辨犯/結示傷歎
- [摘]虛縱身、口，汙染塵境。既無三善可附，唯加三惡苦輪。以此經生，可為歎息。
- [編]▲事鈔云『然則業苦緜積，生報莫窮。虛縱身、口，汙染塵境。既無三善可附，唯加三惡苦輪。以此經生，可為歎息。』資持釋云『初二句示生死長久。業苦通舉因果。緜謂出沒久遠，積謂造受眾多。生報別示苦果。窮，盡也。虛下，嗟毀犯陷墜。隨妄與業故云虛縱。無三善者，多惡因也，加三惡者，無善果也。附，憑也。加，增也。以下，正歎。經生，猶度世也。息，即是氣。』資持云『且夫心緣境發，果自因成。造受更資，沈流長劫，因緣遇會，形影無差。至於火爍湯煎痛非可忍，霜寒冰凍聲不可聞，萬苦衝心如鎔鐵聚，翻思往業雖悔何追。矧乃戴角披毛，飛空潛水，氣命繫於屠獵，血肉委於庖廚。或復炬口鍼咽飢虛切體，臭膿穢屎食啖聊生。信乎禍福無門，昇沈由己。嗚呼！含靈蠢蠢，生死悠悠。方便多門，其誰一悟。辭雖繁費，意復何窮！』已上皆見事鈔記卷十四
- [科]將心望境辨犯
- [摘]犯必託境，關心成業。心有增、微，境有優、劣。或心、境俱重，或境重、心輕，或境輕、心重，或心、境俱輕。
- [編]▲事鈔云『如母論云：犯必託境，關心成業。心有增、微，境有優、劣故也。或心、境俱重，人作人想殺。或境重、心輕，人作非人想。或境輕、心重，非人、人想。論通一切，不局一戒。』資持釋云『初引論通示三，初準文通示。以罪假緣成，緣即心、境。境是外緣，故云託也。心是內緣，故云關也。心起不常，故有增、微。境緣非一，故有優、劣。或下，歷句別簡。初句俱優。下二句互有優、劣。義立俱劣一句，如非人作畜、杌想之類。論下，點上語通。』
- [釋]心：人想重，非人想輕。境：人重，非人輕。畜生、杌木。
- [編]△事鈔續云『婬中自有輕、重。畜生及人。人中有在家、出家。在家中持戒、破戒，出家五眾持戒、破戒。乃至聖人。重同，報異。』資持釋云『二對戒別明四，初婬中，初句通標。畜下，別簡有四。初句簡異類。理加非人，次於畜趣。二人中簡道、俗。三道、俗中各簡持、破。在家更簡無戒、有戒，持中復有士、女；五、八。出家先簡五眾，大僧最重，五中各有持、破。四持中簡凡、聖。薄地持戒、外凡已去，乃至無學，陵辱極重。末句總示。重同謂制罪，婬不簡境皆犯重故。報異謂業道，業有優、劣受報不同。後三制、報俱異可知。』
- [編]△事鈔續云『第二盜重者。天及人。乃至聖人。三寶差別，僧物最重。』資持釋云『二盜中三，初簡趣。亦合加畜為首。二人中簡凡、聖。三簡三寶。佛輕、法次、僧重。』
- [編]△事鈔續云『第三殺戒。成論云：如六足毗曇中說：殺邪見人輕殺蟲蟻。此人汙染世間，多損減故。』資持釋云『三殺中。引論唯簡邪、正。人輕、蟻重，且據業論，不約制教。準義，亦合約趣、道俗、持毀、凡聖簡之。文略不出。』
- [編]△事鈔續云『第四妄戒。向在家人說重，向出家人說輕。』資持釋云『四妄中。三趣同盜，人則反之。如文所顯。又出家中五眾，乃至聖人，漸輕可解。若如五分，僧中妄語，重百羅漢前。故知誑僧極重。』
- [編]對戒別明中，依鈔記文義具列表如下。
- [編]婬：約制罪言，同犯重罪。約業道言，各有優、劣，皆前優、後劣可知。
- [編]簡趣：人，非人，畜。
- [編]人中簡道、俗：出家，在家。
- [編]道、俗中各簡持、破：
- [編]出家：比丘比丘尼(持戒，破戒)；式叉摩那(持戒，破戒)；沙彌沙彌尼(持戒，破戒)。
- [編]在家
- [編]有戒：八戒(持戒，破戒)；五戒(持戒，破戒)。
- [編]無戒
- [編]持中簡凡、聖：無學人，三位果人，內凡，外凡，薄地。
- [編]盜：約制罪言，唯簡趣有異，簡凡聖同，簡三寶稍異。約業道言，各有優、劣，皆前優、後劣可知。
- [編]簡趣：人，天(非人)，畜。
- [編]人中簡凡、聖：無學人，三位果人，內凡，外凡，薄地。
- [編]簡三寶：僧、法、佛。
- [編]殺：鈔文唯簡邪、正。準義，亦合約趣、道俗、持
破、凡聖簡之，如婬中所列。約制罪言，唯簡趣有異，餘皆同。約業道言，各有優、劣，皆前優、後劣可知。
- [編]妄：約制罪言，唯簡趣有異，餘皆同。約業道言，各有優、劣，皆前優、後劣可知。
- [編]簡趣：人，天(非人)，畜。
- [編]人中簡道、俗：在家，出家。
- [編]道中簡五眾：沙彌沙彌尼，式叉摩那，比丘比丘尼。
- [編]簡凡、聖：薄地，外凡，內凡，三位果人，無學人。
- [編]▲資持云『上四但出境之優、劣。心隨境故，重、輕可知。若約互論，如前作句，無不通曉。』已上皆見事鈔記卷二十六
- [科]單心辨犯
- [摘]單心三時：方便、根本、成已時，辨犯輕、重。
- [編]▲事鈔云『單心三時辨犯輕、重。如善生經，且約殺戒，輕、重八句，位分四別。』資持釋云『前科對境，此獨論心，故云單也。三時：初、方便時，二、根本時，三、成已時。且約殺者，餘可準也。心念不常，前、後具
、缺，不出八句括之斯盡。』
- [編]△事鈔續云『初、一句，三時俱重。謂方便舉尤害心，根本起尤快心，成已起隨喜心。』資持釋云『初句歷示三心重相。尤即訓甚，但非極甚即是輕心。然極甚難明，略須示相。但約起心，念念不間，色、心躁悶不愧旁人，神思昏迷都忘善事，奔趨前境，暢悅己情。或邪見居懷，撥無因果，向親姻作穢，對塔殿行非。凡此用心，皆名定業。能牽來報，縱懺不亡。以此自量，何容輕動。識心之士，豈不畏乎？』
- [編]△事鈔續云『第二、三句，二重一輕。初方便、根本重，成已輕。中云方便輕，根本、成已重。後云方便、成已重，根本輕。』
- [編]△事鈔續云『第三、三句，一重二輕。初根本重，初、後輕。中云方便重，中、後輕。三云成已重，初、中輕。』
- [編]△事鈔續云『第四、一句，三時俱輕。善生、十誦中，啼哭殺父母，畏苦痛故，害父母命等是。』資持釋云『引諸經
、律，舉事顯相。雖懷憐愍，非無殺意。俱輕可知。』
- [編]△事鈔續云『律據人想，八業皆重。業隨心故，牽報不同。』資持釋云『若依律制則無輕、重，今取心業故分八句。』
- [編]▲資持云『文中句數交絡。欲令新學易曉，為圖示之。
- [編]初、有一句，三時俱重：方便重，根本重，成已重。
- [編]第二、有三句，二重一輕：
- [編]方便重，根本重，成已輕。
- [編]方便輕，根本重，成已重。
- [編]方便重，根本輕，成已重。
- [編]第三、有三句，一重二輕：
- [編]方便輕，根本重，成已輕。
- [編]方便重，根本輕，成已輕。
- [編]方便輕，根本輕，成已重。
- [編]第四、有一句，三時俱輕：方便輕，根本輕，成已輕。
- [編]若以四位分之，上句最優，下句至劣，中二通優、劣。若約八句論之，則句句相降。中間二位各有三句，並依重、輕次列，比之自見。』已上皆見事鈔記卷二十六
- [科]有心、無心辨犯
- [摘]有心、無心相對八句，四位如前。有心通含輕、重，無心與前為異。
- [編]▲事鈔云『有心、無心相對八句，四位如前。』資持釋云『有心通含輕、重，無心與前為異。歷句並同。』
- [編]△事鈔續云『初、一句，三時有心。』
- [編]△事鈔續云『次、三句：一、初、中有心，後則無心，犯四重；二、初則無心，中、後有心，亦犯四重；三、初、後有心，中間無心，犯初重，下三戒中罪、下罪。』
- [編]△事鈔續云『後、三句：一、中間有心，初、後無心，犯四重；二、初便有心，中、後無心，犯初重，餘三戒或中罪、下罪；三、後便有心，上二無心，婬戒犯重以出時樂故，若餘三犯下罪。』
- [編]△事鈔續云『次、一句，三時無心不犯。』
- [編]▲資持云『
- [編]初、有一句，三時俱有心：四戒俱重。
- [編]第二、有三句，二有一無：
- [編]方便有心，根本有心，成已無心：四戒俱重。
- [編]方便無心，根本有心，成已有心：四戒俱重。
- [編]方便有心，根本無心，成已有心：初戒重，餘三戒方便中罪、成已下罪。
- [編]第三、有三句，一有二無：
- [編]方便無心，根本有心，成已無心：四戒俱重。
- [編]方便有心，根本無心，成已無心：初戒重，餘三戒方便中罪或下罪。
- [編]方便無心，根本無心，成已有心：初戒重，餘三戒成已下罪。
- [編]第四、有一句，三時俱無心：初戒怨逼禁心無罪，餘三戒始終迷忘無罪。
- [編]優、劣之義亦如上明。若八句相望者，但以第二位中，後句在下；第三位中，初句在上，則次第義便。問：下句無罪，豈名犯劣？答：但望教開故無有罪，非不造事故入犯中。』
- [釋]比較業道罪優、劣時，第二位中後句要和第三位中初句換位置，則次第義便順。下句：第四位。
- [編]▲事鈔云『後之八句由心有、無故犯、不犯別，不同前八莫不有心。』資持釋云『料簡中，初簡前單心
，可解。應知前約化業，此據制教。』
- [編]△事鈔續云『後明無心者，或無心受樂，及殺、盜等，心或狂亂、不覺者。』資持釋云『二重示無心二，初牒前。對上輕、重故云後明(或可別點第四俱無)。或下示相，初句別簡婬戒。此門明婬，並據怨
、逼三時有、無。若約自造，境合即犯，不約三時，境、想不開，無心亦重，故非所論。及下，合示三戒，通約迷心不了前境。又復婬戒，於三時中，隨有一時無非皆重，俱無方開。餘之三戒，重、輕不定
。初有、餘無，或中罪、或下罪，並方便故。中有、餘無皆重，並根本故。後有、餘無皆下罪，並隨喜故。』已上皆見事鈔記卷二十六
[科]持犯總義/方便趣果
-
[摘]大聖隨方便、根本、成已三時而制，意令智士剋志不為。
- [編]▲事鈔云『然造修前境，必有三時。是以大聖隨時而制，意令智士剋志不為。』資持釋云『初示三時，即方便、根本、成已也。是下，顯制意。剋猶約也。』見事鈔記卷二十七
- [科]前方便
- [摘]望後根本，俱名為前。
上罪皆有三方便，遠方便犯下罪，次方便犯中罪，近方便
是重中罪；獨頭中罪、下罪，止分遠、近二方便，遠方便同前，又合前次、近，總名曰近方便，皆結下罪，無有區別。
- [編]▲資持云『通三方便，望後根本，俱名為前。』
- [編]▲事鈔云『今約婬戒以明。如內心婬意，身、口未現，名遠方便。此犯下罪。二、動身、口，未到前境，名次方便。犯中罪。三者、臨至境所，身分相交，未至犯處已來，名近方便。是重中罪。』
- [編]△事鈔續云『已下雖輕、重多、少不同，大相可準。』已上皆見事鈔記卷二十七
- [釋]婬戒已下雖輕戒的方便數少、重戒的方便數多。
- [編]上罪皆有三方便，例前可知。若獨頭中罪、下罪，準諸記文，止分遠、近二方便。遠方便同前。又合前次、近，總名曰近方便。皆結下罪，無有區別。
- [編]▲戒疏云『言方便者，乃是趣果之都名。業未成前，諸緣差脫，故令此罪壅住方便。』行宗釋云『前示名。業下，釋義。』見戒疏記卷四
- [科]中根本
- [摘]入如毛頭名婬，舉離本處名盜，斷其命根名殺，言章了知名妄。若結罪之時，並攬前因，共成一果。
- [編]▲事鈔云『本相如何？謂入如毛頭名婬，舉離本處名盜，斷其命根名殺，言章了知名妄。若結罪之時，並攬前因，共成一果。不同他部，因成果已，更有本時、方便。』資持釋云『前明根本之相二，初句通問。謂下，別釋。若下，明攬因成果。簡異他宗，使無濫用。』見事鈔記卷二十七
- [釋]前方便因共根本成一果。他部：十誦、僧祇律。根本時。
- [科]後方便
- [摘]所造事暢決稱懷，發喜前心，未思悔改。復結其罪，通得下罪。
- [編]▲事鈔云『何者後方便？謂所造事暢決稱懷，發喜前心，未思悔改。復結其罪，通得下罪。』資持釋云『不論本罪重、輕，並制一下罪，故云通也。翻前方便，二、三不同，中罪、下罪有異故也。』見事鈔記卷二十七
- [釋]獨頭中罪、下罪，止分遠、近二方便，上罪皆有三方便不同。近、次方便犯中罪、遠方便犯下罪有異故也。
- [編]上來持犯總義中第五章方便趣果竟
[科]持犯總義/闕緣不成
-
[科]顯相
-
[摘]闕緣成方便罪、不成果罪。以事約分為七種，所謂闕緣、境強、緣差、境差、想差、疑心、乃至善心息。
- [編]▲戒疏云『闕緣方便，隨相眾多。且以事約分為七種，所謂闕緣乃至心息。』見戒疏記卷四
- [科]顯相/闕緣
- [摘]凡是犯戒，體是婆塞。若造罪未果。或自命終、捨戒、邪見、二形生等。或病狂、癡。但有二緣不名犯戒，俱為造因，未成至果，故名闕婆塞緣。望下六別，對戒並通。
- [編]▲戒疏云『初明闕緣，泛解有三。一、通名闕緣。七方便者，闕不至果，並為緣來，豈非通也。』
- [編]△戒疏續云『二、別名闕緣。如諸戒下各有闕緣，不可以盜而開殺戒，各不相通，故名別也。』行宗釋云『上二泛論總收一切，第三兩亦正示初緣。』
- [編]△戒疏續云『三者、亦通、亦別。何者是耶？凡是犯戒，體是婆塞。若造罪未果。或自命終、捨戒、邪見、二形生等。或病狂、癡。但有二緣不名犯戒，俱為造因，未成至果，故名闕婆塞緣。望下六別，對戒並通，故兼二號。』行宗釋云『初標徵。凡下，示相三，初標緣。若下，次明闕相。罪未果者，方便義也。列相有二：初列四捨體壞無法，後病狂等自不了知。初則體、相俱壞，後謂體具、相乖。鈔中仍加受戒不得等。但下，三總結，初結闕緣。望下，次結兩亦。問：已下六緣可例此否？答：亦可例也。以互望皆別，對戒並通。但境強一種不必盡通。如是思之。』已上皆見戒疏記卷四
- [釋]優婆塞、婆夷。望下六種闕緣方便屬別，對戒並屬通。二號：亦通、亦別。
戒體壞。闕緣已下六種闕緣方便。
- [科]顯相/境強
- [摘]如欲行殺，前境反強，倒欲害我。差此進趣，壅住在因，故曰方便。然境強非中罪，中罪由強而生。
- [編]▲戒疏云『二、境強者，如欲行殺，前境反強，倒欲害我。差此進趣，壅住在因，故曰方便。然境強非中罪，中罪由強而生。餘之上、下，類此可釋。』行宗釋云『初敘緣。然下，定罪。強非罪緣故曰非中罪，因強壅住故云由生也。餘下，指例。如云：闕緣非中罪，中罪由闕緣而生等。問：境差中亦有境強，與此何別？答：此本境強，下異境強，故不同也。』見戒疏記卷四
- [釋]差此緣進趣果。餘之上：指第一項；餘之下：指第三至第七項。
- [科]顯相/緣差
- [摘]如欲殺、盜。往逢異人，或恐有事，或刀、杖毀壞，或要期未遂。列相有四：一、非本所期，二、慮他所獲，三、殺具有闕，四、如不見前境等。
- [編]▲戒疏云『三者、緣差方便。如欲殺、盜。往逢異人，或恐有事，或刀、杖毀壞，或要期未遂。總號緣差。就義通名，七緣皆是。隨相取別，唯此第三。』行宗釋云『初列相有四：一、非本所期，二、慮他所獲，三、殺具有闕，四、如不見前境等。總下，結名。以名通七緣，相局四位。』見戒疏記卷四
- [科]顯相/境差
- [摘]隨戒並有，且據大殺四境來差，謂人、非人、畜生、杌木。
- [編]▲戒疏云『四、境差者，隨戒並有，且據大殺四境來差，謂人、非人、畜生、杌木。』行宗釋云『初示緣通。且下，次標所出。人是同類，非、畜是異趣，杌木即無情。』見戒疏記卷四
- [科]明人異境/正明
- [摘]如欲殺人，剋心在張
，王人異境而代張處。緣王、張解，望人不殊，究竟成重。由異境來，張人不死，殺意又息，壅住方便，故曰境差。
- [編]▲戒疏云『如欲殺人
，剋心在張，王人異境而代張處。緣王、張解，望人不殊，究竟成重。由異境來，張人不死，殺意又息，壅住方便，故曰境差。』行宗釋云『初明差相。且舉張、王兩姓，以分本、異二境。緣下
，二結犯又二，初結異境。由下，結本境，罪是中罪，號闕緣方便也。』見戒疏記卷四
- [科]明人異境/問答/問異境無心
- [摘]本殺王時，但作張解。雖無王心，然有人想，殺緣既具，何得非重。
- [編]▲戒疏云『問：本殺王時，但作張解，無殺王心，何因得重？答：張、王非罪緣，人是殺境。雖無王心，然有人想，殺緣既具，何得非重。是故律云：男想，殺女。佛言，上罪。可以類之。』行宗釋云『初問。以心、境既差，理非結重。答中。初正答。望張境差，望王心差，故云非罪。張、王是別，人趣是通，今就通結故成殺重。是故下，例證。』見戒疏記卷四
- [編]準上疏文，似殺戒於人異境不開剋心。若據下別簡性重章辨錯、誤文，錯者亦開，誤者乃犯。
- [釋]確認本境在場，但錯殺別人。本境不在場，因誤認而殺別人。
- [科]明人異境/問答/問因、果差別
- [摘]張、王人趣乃同，形者有異，不攬相成。與王未交，屬前張因。對王已去，別起方便，即攬王因還成正果。本境張因，壅住方便，號此方便名王境差。
- [編]▲戒疏云『問：殺王重罪，乃取張因而成極果，為望張邊別有方便？』行宗釋云『初敘問。意謂果成、因沒，應無方便。古有異解，故問以決之。』
- [編]△戒疏續云『解云：張、王姓別，人境不殊。重果位同，輕因相等。故攬張因，用成王重。如律本中，列過五因，用成五重。』行宗釋云『二引解二，初古解為二，初立理。謂本、異並人，因、果無別，故攬相成。如下，引例。如律，盜戒有四句：一、方便求過五錢，得過五錢，上罪；二、若方便求過五錢，得五錢，上罪；三、方便求過五錢，得減五錢，中罪；四、方便求過五錢，不得，中罪。今引第二過五方便，能成五果。此亦因、果兩別，相攬而成，可為今例。』
- [編]△戒疏續云『問：既攬張因成王果者，本立境差方便，今因成果，無境差矣。』行宗釋云『二今解三，初難破。以攬因成果，果成、因滅，境差不立，故知非矣。』
- [編]△戒疏續云『今正解云：人趣乃同，形者有異，不攬相成。與王未交，屬前張因。對王已去，別起方便，即攬王因還成正果。本境張因，壅住方便，號此方便名王境差。』行宗釋云『二立義中二，初通示因果各異。與下，二釋成二，初明王果。本下，釋張因。言王境差者，以張是本境不得名差，故從異境以彰差義。』
- [編]△戒疏續云『問：不攬張因以成王果，何故律文攬過五因成五重果？答：彼以同損一主，元來有心，故得相成。張、王既別，何得例也。』行宗釋云『三釋防中。以向古師執此為例，須為通之，令無後惑。答中。顯示境有一、異，不例可知。』已上皆見戒疏記卷四
- [科]明人異境/指廣
- [摘]昔來諸師，於人異境，更立諸相。通列六緣：一、是人，二、人想，三、有殺心，四、興方便，五、命斷，第六疑、想，三趣各有五句，杌木非情無境強義但有三句，總十八句。
- [編]▲戒疏云『昔來諸師，於人異境，更立諸相。通列六緣，中加疑、想用分多句。事、理、境、心，不無其致。』行宗釋云『諸相即下六緣及餘句法：一、是人，二、人想，三、有殺心，四、興方便，五、命斷，更加第六疑、想，以殺但五緣故言中加也，復於疑、想分出句法。且依首疏，三趣各有五句，杌木非情無境強義但有三句，總十八句。文中但云人異境，至於作句則通四境，今備列之。
- [編]一、人趣五句
- [編]想心二句
- [編]一、境不強而殺：張人境差中罪，王人根本上罪。
- [編]二、境強殺不得：張人境差中罪，王人境強中罪。
- [編]疑心三句
- [編]一、境不強而殺：張人境差中罪，王人
疑心上罪。(原為：同上。)
- [編]二、境強殺不得：張人境差中罪，王人
疑心中罪。(原為：同上。)
- [編]三、疑故善心息：張人境差中罪，王人疑心中罪。(原為：張人境差中罪。)
- [編]二、非人五句，三、畜生五句。
- [編]想心二句
- [編]一、境不強而殺：張人境差中罪，非、畜無罪。
- [編]二、境強殺不得：張人境差中罪，非、畜無罪。
- [編]疑心三句
- [編]一、境不強而殺：張人境差中罪，非、畜疑心下罪。
- [編]二、境強殺不得：張人境差中罪，非、畜疑心下罪。
- [編]三、疑故善心息：張人境差中罪，非、畜疑心下罪。
- [編]四、杌木三句
- [編]想心一句
- [編]疑心二句
-
[編]一、境不強而殺：張人境差中罪，杌木無罪。
-
[編]二、疑故善心息：張人境差中罪，杌木無罪。
- [編]事即制罪，理謂業道，方便、究竟皆兼兩業。境即四異，心謂想、疑。』見戒疏記卷四
- [釋]制教、業道兩業。
- [編]首疏，即隋智首律師所撰之律疏，有二十卷，為南山所師承者。
- [科]明餘異境/通示
- [摘]餘有非人、畜、杌來作異境。通望本境不死，中罪。若望異境無心，無罪。
- [編]▲戒疏云『餘有非人、畜、杌來作異境。通望本境不死，中罪。若望異境無心，無罪。』見戒疏記卷四
- [科]明餘異境/釋疑/釋人異境難
- [摘]王人異境，人想而殺，境、心相應，是故成重。餘三異境，不起異境想，故無罪也。
- [編]▲戒疏云『問：王人異境，亦是無心，何為結重？答：人想而殺，境、心相應，是故成重。不起非人想，故無罪也。』行宗釋云『初躡前人異境，相並為難。釋中
，以餘三境，趣類全乖，不可相例。』見戒疏記卷四
- [科]明餘異境/釋疑/釋律境想難
- [摘]本境一品，齊是中罪。異境來差，人境緣人，有強、有疑，莫不殺心，皆結中罪。若至非、畜，例有強、疑。以懷人想，強從本境，非、畜異境，一向無罪。若兼疑心，從兩境生，本境疑中罪，非、畜疑下罪。若至杌木並結本境，以杌異境，非生罪緣。
- [編]▲戒疏云『問：若無罪者，云何律中，非人、人想，中罪者？』行宗釋云『初敘難。引律者，即殺戒境想第四句。』
- [編]此段疏文與上端連續，故先牒上文而後徵難。
- [編]已下疏文六段共有三釋，初二為古解，後一為今義。文六段中，第一段為初師釋；第二、三、四段先示次師釋，後由初師斥辨；第五、六段為今義，先詰破初師，後詳申正解。文繁義密，故先預明大意，學者自易貫通。
- [編]△戒疏續云『答：此由境差，方便罪也。由非人來，人想不捨，殺張心成而境乖異。望張方便，望非人邊本無罪也。具足五緣殺非人者，但中罪。如何其因已是中罪？義不然也。』行宗釋云『二引釋二，初引他師約本境釋二，初約想心解又三，上二句定罪。由下，釋所以。彼謂律結中罪，還從本境，不望非人。具下，引殺非人罪質成上義。五緣者，一、是非人，二、非人想，三、有殺心，四、興方便，五、命斷。如何等者，以非人作人想，在人為境差，望非人為想差，故是殺非人因也。謂果罪但中罪，豈得因罪即結方便中罪耶？以非人方便但下罪故。此明律結中罪，不望非人。斥他異解，故云不然也。』
- [編]△戒疏續云『有人言：上立異境想、疑心中。想則決徹，人差結重
，餘則無心但屬本境。疑則不爾，緣兩境生，
故就兩境雙結二罪。』行宗釋云『二斥疑心解三，初示他解。彼謂想心同上。疑心不同，以未決徹，本、異二境並有心故。云二罪者，本境方便中罪；人異境是上罪，餘三異境並疑心中罪。』
- [釋]有人、他解：次師。疑心中罪：原因請看下一段：且舉畜、杌難破前義，據此破詞則知前解異境皆中罪
。
- [編]△戒疏續云『今解不然，但列本境。縱使四異來差本境，若強、若疑，皆列本境。何以明之？畜是小愆，杌非生罪，如何來差俱犯中罪？豈不望人從本境結。』行宗釋云『次約義斥。還即古義，對破前解，故云今耳。下云，今明正解始是今義。文中，初判定。云但列者，即指律文境想句中。何下，徵釋。且舉畜、杌難破前義，據此破詞則知前解異境皆中罪。』
- [釋]今解、古義：初師。前解、前義：次師。下云：指第六段。
- [編]△戒疏續云『問：異境有強，方便屬何？答：強想猶懷本境，故知此強不望異結。如是類例，若疑、若想皆從本境。』行宗釋云『三引強為例。據上已明強從本境，更欲別示，故問所屬。答中
，強是異境，想緣本境，故云強想。如下，例通。據此立義，不問想、疑，異境之上，永無罪也。(前門境強乃約本境，此明異強
，須知兩別。)』
- [編]△戒疏續云『問：異境若強，差我不殺。強是本境，異非罪者。異境忽弱，而被我害。未害之前，方便屬誰？若見異已去，別有方便，此則本境方便自立。若見異已去，無別方便，害異果罪，因還本境，若此立義，則無境差。』行宗釋云『二明今釋約兩境難二，初躡境強難破又三，初牒前義。異下，反以境弱為問。若見下，雙難，初約有方便難，則本、異兩境皆有罪故。次以無方便難，則異境果成，本境因沒，故云無境差也。』
- [釋]異境強是對本境結方便罪。方便屬誰？意屬本境。已死去。
- [編]△戒疏續云『今明正解。本境一品，齊是中罪。異境來差，人境、緣人，有強、有疑，莫不殺心，皆結中罪。若至非、畜，例有強、疑。以懷人想，強從本境，非、畜異境一向無罪。若兼疑心，從兩境生，本境疑中罪，非、畜疑下罪。若至杌木並結本境，以杌異境，非生罪緣。』行宗釋云『二申今正解中二，初明本境通結。異下，明異境別結，又復為二，初明人異境。若至下，次明非、畜境又二，初通標強、疑。以下，別釋，初釋境強。若兼下，釋疑心。非、畜二異，正犯中罪、下罪，疑故並下罪。杌非罪緣
，故無所犯。初師局就本境，異則不結。次師疑心兩緣，異境皆中罪，不簡輕、重。觀今所判，文理精詳，比前可鑒。』已上皆見戒疏記卷四
- [編]上釋律境想難中科文，別錄於下，以便對閱。
- [編]初敘雜
- [編]二引釋
- [編]初引他師約本境釋
- [編]二明今釋約兩境難
- [編]初躡境強難破
- [編]初牒前義
- [編]二反以境弱為問
- [編]三雙難
- [編]二申今正解
- [科]顯相/想差
- [摘]心差境，成方便或究竟。心、境俱差，成方便或究竟。就此想中，或有從輕向重，或從重至輕，或互轉者。
- [編]▲戒疏云『第五想差方便，義張八位。初、心差境，方便，如律，人、非人想等。二、境差心，方便，如律，非人、人想等。三、心差境，究竟，如律，婬、酒戒，若懷非道、非酒想、疑，但是正境皆結究竟。四、境差心，究竟，如欲殺、誑張人，張去、王來，緣王張解，若誑、若殺，是境俱差，齊成究竟。五、心、境俱差，成方便；六、即此互差，成究竟，以事思取。七、心、境不差，成方便，如出佛身血、境強、緣差之類。八、心、境不差，成究竟，諸戒並是。』行宗釋云『此門八位，前四互歷，後四具兼。一、三全是想差，五、六心、境兼差，此門唯收四句。二、四屬前境差，七、八即境想初句，故此四句皆非科意，句法相從故為八位耳。五、六二句令以事思者，五中，如欲殺張，王人替處是境差，心復轉想謂為非人即想差，成方便；第六、如欲殺張，王人替處，心作李想，還成究竟。言互差者，互即是俱。承上第五，故云即此。七中，出血一罪，永無根本；境強、緣差，事不究竟，心、境無改。』
- [編]疏中四云殺、誑張人等，如別簡性重章，錯、誤節委釋。
- [編]△戒疏續云『就此想中，或有從輕向重，如殺、盜畜生，轉想向人者是；或從重至輕，即反上句是；或互轉者，如彼婬、酒俱是正境，想、疑或生，無非究竟。』行宗釋云『初、殺畜、盜畜，方便但下罪。轉作人想，殺、盜皆中罪。二、殺人、盜人，轉為非、畜後心並下罪，故云反上。三、互轉俱重，如婬，前作非道想、後作正道想，或前正、後非，無非果本。私釋。更立互轉俱輕。如非人、畜生，心想互差，可以明之。』已上皆見戒疏記卷四
- [科]顯相/疑心
- [摘]我疑他，成方便或究竟。他疑我，成方便或究竟。自、他俱疑，成方便或究竟。
- [編]▲戒疏云『第六疑心方便者，相對義張八位方盡。我疑他，方便，人、非人疑也。他疑我，方便，身現妄語相，前疑不了是。他疑我，究竟；我疑他，究竟，如口造語業，但使言章了了，不問自、他疑也。』行宗釋云『前四互句。初、即境想中第二句。問：與前境差中疑心何別？答：前對異境，此就本境。餘三俱約妄語配對。』
- [編]△戒疏續云『上四句單疑也。今此雙舉，何者是耶？自、他俱疑，成方便，如身、口互造也；即成究竟者，妄語言了也。自、他俱不疑，成方便，如出血在佛也；即成究竟者，一切戒是也。』行宗釋云『後四俱句。前二還約妄戒，但具兩疑與前為異。言互造者，亦即如上身造口業。後二亦是相從而出。』已上皆見戒疏記卷四
- [科]顯相/善心息
- [摘]如欲造罪，身、口雖發，未鄰究竟，忽起善心便止前業，壅礙不暢但居方便。
- [編]▲戒疏云『第七善心息方便者，如欲造罪，身、口雖發，未鄰究竟，忽起善心便止前業，壅礙不暢但居方便。』行宗釋云『初正明。鄰，近也。云忽起者，或因他勉，或遇勝緣，或思佛戒，或畏因、果。若非此類，善心寧發。居方便者，前心中罪。』
- [編]△戒疏續云『問：此乃善心生，今何言息？答：實如來問。向若不生，惡必趣果。由此善心，能息惡想，即所息處號為方便。又如律文，捨者
，中罪。捨時非罪，由能捨故，前惡不至後果，故號前因為方便也。』行宗釋云『二釋難中。此即善生惡息，於義易知。欲生下答，故此為問。答文為二，初正答。又下，引例。能捨則同善生，所捨可類惡息。』已上皆見戒疏記卷四
- [科]校量
- [摘]身自造境，具七方便；設置懸擬，既非自身，故闕想、疑，但五方便。剋心辨差，其境則寬；漫心辨差，其境則狹。若約小漫，如欲通害人趣，望剋為狹，對大猶寬。境差、境強、緣差，據前境論；闕婆塞緣，想、疑、心息，據自心辨。
- [編]▲行宗云『二、校量者，即總料簡前七位也。』
- [編]▲戒疏云『初、以自身造境，對置殺具，明方便多、少者。身自造境，具七方便。設置懸擬，既非自身，故闕想、疑，但五方便。』行宗釋云『初、明多少寬狹二，初、自造、置具多少又二，初、標示。身自下，別釋，初、明自造故多。設下，次、釋置具則少。以想差、疑心必約到境，懸擬相成不可論故。』
- [編]△戒疏續云『剋心辨差，其境則寬。以元在張，王、非、畜、杌，後來差故。漫心辨差，其境則狹。以通三趣，有境齊害。唯有杌境，用分輕相。』行宗釋云『二、剋、漫寬狹。言寬狹者，謂異境多少也。初、明剋心寬。王、非、畜、杌即四異境。次、明漫心狹。杌境輕者，非情無過，止有方便。上據大漫。若約小漫，如欲通害人趣，望剋為狹，對大猶寬。』
- [編]△戒疏續云『二、心、境分別。境差、境強、緣差，據前境論。闕婆塞緣，想、疑、心息，據自心辨。』行宗釋云『二、心、境分別。三種屬境，四種屬心。闕婆塞緣或約四捨，或是狂癡，故屬心也。』已上皆見戒疏記卷四
[科]持犯總義/境想分別
-
[科]顯相
-
[摘]闕緣成方便罪、不成果罪。以事約分為七種，所謂闕緣、境強、緣差、境差、想差、疑心、乃至善心息。
- [編]▲
[科]持犯總義/別簡性重
-
[科]剋、漫
-
[摘]剋謂情專一境，漫謂心涉多緣。大漫徧通三趣，小漫但該人趣。
- [編]▲戒疏云『言其剋者，本情專注唯在一境。若言漫者，通涉無準。』行宗釋云『剋唯有一，漫通大、小。剋即訓定，漫猶徧也。』見戒疏記卷五，資持云『剋謂情專一境，漫謂心涉多緣。漫復有二：一者、大漫，如本標心徧通三趣，俱是所期，隨作成犯；二者、小漫，但該人道，不兼非、畜。』見事鈔記卷二十七
- [釋]三趣：
人、非人、畜生。
-
[科]婬
-
[摘]犯無剋心，同成極重。
- [編]▲戒疏云『約婬為言。犯無剋心，同成極重。何以明之？但有染心將欲成犯，初期在此而後會彼。或男女境亂、張王者別，或人畜趣乖、境心雙轉，但使境交無非大重。』行宗釋云『初、判犯；何下，二、釋成。初句、徵。但下，釋有二：初四句、通示，染心將欲即起方便，期此會彼即至果本；或下，別顯，餘人、非、畜為境轉，想疑名心轉，或境、心俱轉。』見戒疏記卷五
-
[科]盜、殺
-
[摘]盜、殺剋心相當，方成重罪。
- [編]▲戒疏云『盜、殺剋心相當，方成重罪。心、境俱違，但結方便。』行宗釋云『盜、殺中略示剋心。以剋有重、輕，漫唯通犯。但明剋異，漫則可知。』見戒疏記卷五，資持云『盜、殺二戒。大漫則隨境成犯，小漫則異趣非犯。剋定一人，三趣非犯。』見事鈔記卷二十七
- [編]剋定一人，三趣非犯者，盜戒可爾。殺戒張去王來，緣王張解，誤亦成重。如下節委明。
-
[科]妄
-
[摘]若三趣齊現，內知歷然，犯無剋心，通境隨犯。三趣不現，隨剋隨犯。
- [編]▲戒疏云『若三趣齊現，內知歷然，犯無剋心，通境隨犯。三趣不現，隨剋隨犯。』行宗釋云『妄語論剋，不同殺、盜。但有多境則不成剋，單對一境方成剋義，如本期人，畜現非犯。』見戒疏記卷五
- [編]據上剋、漫別配四戒文義，並參用下節文，列表如下。大漫標心徧通三趣，小漫且約唯期人趣，剋心且約唯期張人或張人某物。下節列表亦爾。
- [編]婬----不論剋、漫---三趣-------------通犯
- [編]盜
- [編]大漫---三趣物-------------------通犯
- [編]小漫
-
[編]人物------------------------犯
-
[編]非或畜物------------------非犯
- [編]剋心
-
[編]張人某物------------------犯
-
[編]張人他物，王人等物---非犯
- [編]殺
- [編]大漫---三趣----------------------通犯
- [編]小漫
-
[編]人趣------------------------犯
-
[編]非或畜趣------------------非犯
- [編]剋心
-
[編]人
趣
-
[編]錯--------------------非犯
-
[編]誤--------------------犯。通人趣結犯，不論張、王。
-
[編]非或畜趣------------------非犯
- [編]妄
- [編]大漫---三趣----------------------通犯
- [編]小漫
-
[編]三趣俱現或二趣現------通犯。與大漫同。
-
[編]僅一趣現
-
[編]人趣------------------犯
-
[編]非或畜趣------------非犯
- [編]剋心---同上小漫。
- [編]統觀已上四戒，於大漫、小漫、剋心三義，唯有盜戒最為完備。婬戒一概不論。妄戒剋心，與小漫全同。又小漫中，三趣俱現通境隨犯，與大漫同。殺戒於剋心中，人趣誤者，亦通結犯，與小漫同。下節錯、誤二義，別配四戒表，例此可知。
- [科]錯、誤
- [摘]錯就現緣境差為義；誤就不現緣境差、心謬忘為義。
- [編]▲戒疏云『夫立錯、誤義者，並是不當本心之謂也。錯就現緣境差為義；誤就不現緣境差、心謬忘為義。所以然者，現緣二境相別顯然，及至造趣事容舛錯，即名眾境交涉為錯。若論誤者，心通前、後不可雙緣，如前心謂此、後心謂彼，心想謬忘故謂之誤。』行宗釋云『初、通示。錯下，二別釋。初、略分。所下，委釋：初、釋錯義；若下，釋誤義。準文顯相，不出境、心。論境有二：一、現、不現別，二、多與少別。心亦有二：一、忙亂、迷謬，二、臨機、前後。如是尋之，不更繁釋。』見戒疏記卷五
- [釋]現緣本、異二境。錯：現、多、忙亂、臨機；誤：不現、少、迷謬、前後。
- [科]婬
- [摘]但是正道，無論錯、誤，並皆犯重。
- [編]▲戒疏云『初之一戒，無論錯、誤。患起內心，通皆障道。但是正道，不問迷誤。或此、彼；男、女；非、畜諸境，緣此謂彼，誤亦犯重。境雖交涉，錯亦犯重。』行宗釋云『初、示不立。但下，顯犯二：初、明誤犯；境下，明錯犯。』見戒疏記卷五
- [科]盜
- [摘]大漫心無寄，錯、誤齊重。小漫要取人物，若得人物，犯重無疑；若得非、畜物，則開無犯，後知錯、誤，不還起盜，則非所開。對人趣辨錯、誤者，俱亦非犯。對同主辨錯、誤者，俱非犯也。
- [編]初、約三趣：初、明大漫，二、明小漫。
- [編]二、對人趣(剋心)
- [編]三、對同主(剋心)
- [編]▲戒疏云『語盜而言。漫心無寄，三趣有物皆欲盜奪。及至往趣，縱境差舛、心有迷忘，皆稱欲心，錯、誤齊重。』行宗釋云『初、約三趣二。初、明大漫。不論錯、誤，三趣隨犯。』
- [編]△戒疏續云『若先剋定要取人物，不盜餘趣。及往盜時，境交、想轉，雖舉離處不成罪攝。不稱本心，猶屬本主，以於此物，元無盜心。心、境既非，何過之有？故錯與誤，俱不名犯。後知錯、誤，即應還主。不還起盜，後方成重。』行宗釋云『二、明小漫中有二，初、示起心。
及下，二、明造境三，初、判非犯。境交是錯，想轉即誤。若得人物，犯重無疑；若非、畜物，則開無犯。不稱下，次、釋所以。初句、示心非，言不稱者，本期在人故。猶下三句，明境非，屬本主者，猶是非、畜物故。心等四句，雙結。後下，三、明後犯。前開離處，後知起盜則非所開。非、畜中罪、下罪，望盜云重。』
- [編]△戒疏續云『二、對人趣辨錯、誤者，俱亦非犯。如欲盜張，忽得王物，既非所期即是境差，物非本物又是想差。據此為異，境不稱心。後物無心，心不當境。故錯與誤，並同不犯。』行宗釋云『二、對人趣中三，初、標示。如下，次、顯相又二：初、示心、境俱差；據下，二、明開犯所以。初二句、躡上境差，據此為異者，本期張人故；境不稱者，得王物故。次二句、躡上想差。故下，三、結示。』
- [編]△戒疏續云『三、對同主辨錯、誤者，俱非犯也。故善生云：盜金得銀，還置本處，不得盜罪。如律，男想盜女物者，犯，據漫心也。』行宗釋云『三、對同主中三，初、通標。故下，引示。得銀許還，則知離處不即成犯。知銀不還，後心自結。如下，點異。律文結重，似不開誤，故須引決與上無違。據漫心者，謂小漫也。』
- [編]▲行宗云『前之三門，初、是漫心兼含大、小，後二剋心別開自、他。又，前、對異趣，二、對異人，三、約異物。』已上皆見戒疏記卷五
- [科]殺
- [摘]大漫無所寄，三趣同害。小漫造趣行害，相應人趣成重；若非本期，錯、誤不犯。就人趣以論，開錯、誤犯。
- [編]初、明三趣：初、明大漫，二、明小漫。
- [編]二、就人趣(剋心)
- [編]▲戒疏云『論殺戒者。漫無所寄，三趣同害。及至行事，不稱初期，雖有少乖，不防本有害意，故使錯、誤同成一重。若論剋局，但是一緣。造趣行害，相應成重。若非本期，則非殺境。及往加害，境則交涉或以迷忘，非、畜雖死，不稱本期，又無殺心，錯、誤不犯。』行宗釋云『初、明三趣中二：前、明大漫，同上無開；若論下，次、明小漫，而云剋者，對大為言。文中二，初、明本趣成犯；若非下，二、明異趣俱開。初、示乖期；及下，明開犯。交涉是錯，迷忘即誤。』
- [編]△戒疏續云『二、就人趣以論錯、誤。如剋心害張，不欲害王。現境歷然，心緣亦別。及以殺具害張之時，而彼王人忽然與我刀輪相應，王命雖斷，由非心故，錯則不犯。若論其誤，張去王來，緣王張解，加害者犯。若望後王，雖非本期，以心不了，緣此謂彼，既人想不差，殺緣具故，雖誤犯重。如上方便，已為分別。』行宗釋云『二、就人趣中二：初、總標；如下，二、別釋又二。前釋、開錯為三：初、明標心；現下，明對境，張、王並現故云歷然，期意在張故云心別；及下，示錯相。若論下，次釋、誤犯為三：初文、斷犯；若下，釋犯所以；如下，指廣，即境差方便中。』已上皆見戒疏記卷五
- [編]即境差方便中者，見本篇前闕緣不成章，顯相中，第四境差文。
- [科]妄
- [摘]對異趣，大漫心無簡，錯、誤隨犯；小漫簡人，錯犯、誤非。對人趣，錯、誤俱犯。就所稱凡、聖二法，心欲說聖，口錯稱凡，故錯說非重；若就聖法，錯、誤說皆同一重。
- [編]初、明三趣：初、明小漫，二、明大漫。
- [編]二、對人趣(剋心)
- [編]三、約所稱法
- [編]▲戒疏云『論妄語業，異趣通辨。錯犯，誤非。漫心無簡，錯、誤隨犯。』行宗釋云『初、明三趣二：初、明小漫，本欲誑人，非、畜境交，錯亦隨犯，前、後互差，境想開迷，故誤非犯；下二句，明大漫。』
- [編]△戒疏續云『二、對人趣，錯、誤俱犯。由詐顯道德，謀誑在人，表聖招利、境損義一，但使言竟，錯、誤同重。』行宗釋云『二、對人趣中，亦即小漫，準知大妄不開剋心。』
- [編]△戒疏續云『三、就所稱凡、聖二法。心欲說聖，口錯稱凡。既非聖法，前無所損，故錯非重。若就聖法，明於錯、誤。如善見云：錯說三、四禪，皆同一重。』行宗釋云『三、約所稱法中二：初、總標；心下，二、別釋又二。初、約凡、聖互論，文唯明錯，誤亦應開。若下，二、單就聖法以辨，心雖錯、誤，說聖不殊，故無差降。』已上皆見戒疏記卷五
- [釋]前境無所損，故錯說非重。
- [編]據上錯、誤別配四戒文義，並參用前節文，列表如下。
- [編]婬----不論剋、漫---不論錯、誤---三趣---------------通犯
- [編]盜
-
[編]大漫---不論錯、誤---三趣物---------------------通犯
-
[編]小漫---不論錯、誤---非或畜物------------------非犯
-
[編]剋心---不論錯、誤---王人等物，張人他物---非犯
- [編]殺
-
[編]大漫---不論錯、誤---三趣------------------------通犯
-
[編]小漫---不論錯、誤---非或畜趣------------------非犯
-
[編]剋心
-
[編]錯---王人等-----------------------------------非犯
-
[編]誤---王人等-----------------------------------犯。通人趣結犯，不論張、王。
- [編]妄
-
[編]大漫---不論錯、誤---三趣------------------------通犯
-
[編]小漫
-
[編]錯---三趣俱現或二趣現--------------------犯。若準前剋、漫節文，通境隨犯與大漫同。不待錯故。
-
[編]誤---僅一趣現
-
[編]人趣-------------------------------------犯
-
[編]非或畜趣-------------------------------非犯
-
[編]剋心---同上小漫。若依此節疏文，統論錯、誤，而云在人。實則誤唯人趣，錯亦通結，與小漫同。
- [科]重犯戒
- [摘]若論重犯，律自明斷，隨犯多、少一一上罪。
- [編]此節文中重字，有平呼、去呼二別，宜細分之。平呼者如重犯是，去呼者如四重戒是。
- [編]▲事鈔云『若論重犯，律自明斷，隨犯多、少一一上罪。婬眾多重犯，餘盜、殺、妄重犯亦爾。』資持釋云『重犯有二：一、同名之罪，謂四重互望；二、同種之罪，謂四戒各論。上通十誦，下局本宗。文約四戒各別論重，即明今宗同種之義。』
- [編]△事鈔續云『此說別解脫戒，由境緣別，得戒不同。故後犯時，還隨別犯。如薩婆多云：寧可一時發一切戒，不可一時犯一切戒。且如婬戒，女人身上發得二十一戒，男子身上得十四戒。餘法界中男、女亦爾。今或貪心，犯一女、一道，但名汙一婬戒。自餘諸婬，戒體光潔，無行可違，稱本受體。』資持釋云『初、敘宗意。律儀從境故名別脫，道、定從心即是總脫。如下，引論委釋二，初、舉文。受是懸擬故可總發，犯是臨境故唯別犯。且下，二、歷示。初、明總發，文中別舉婬支以明，餘可例顯。婬境約道，女三、男二。婬心三毒，三單、三複、一具。隨緣間起，以心歷境，故發多戒，如文所列。今下，明別犯。』
- [釋]婬心三毒，三單(貪、瞋、癡)、三複(貪瞋、瞋癡、貪癡)、一具(貪瞋癡)，共七毒。且如婬戒，女人身上發得二十一戒(七毒三道)，男子身上得十四戒(七毒二道)。律儀戒從境，道、定共戒從心。
- [編]△事鈔又云『世中有人，犯一婬戒，初乃惶懾。後復思審，謂言失戒，遂即雷同隨過皆犯。豈不由愚於教網，自陷流俗。焉知但犯一婬，諸婬並皆不犯。餘殺、盜等常淨儼然。』資持釋云『初、敘非。豈下，正斥。
焉下，重示。』
- [編]△事鈔續云『故同法之儔，理須明察。若先嚴淨識，託對五塵，欲染不生，由前方便。若先非攝慮，對境不能不犯。既犯業成，必須無覆早懺，還成本淨。』資持釋云『初二句，囑其所告。受、隨一等故名同法。若下，二、正勸又二，初、示持行。嚴謂謹攝，淨識即心，五塵皆境。所謂方便正念，常擬對治也。嗚呼！末世凡流沈溺滋久，攝念離染未見其人。自非宿善資熏，明師訓匠。勤求聖教，精擇良明。志慕孤高，行希清卓。時時不懈，日日如新。或體達前塵反求欲本，或冥心所受專意通持。故得對境蕭然，遇緣確爾。翔而後集，默而識之。其猶揮手於空，了無滯矣，著鎧入陣，何所畏乎！然惑業未銷，死生可懼，豈唯言說，即是清昇。在欲遠塵良恐非爾所及，居凡學聖故且抑而為之。勿事悠悠，宜應切切。因茲言及，一為深思。若下，次、勸犯悔，上二句，明成犯。既下，示懺益。大慈博愛，於物無遺。雖惡行下愚，亦苦加提引。祖恩所及，無得而知。』已上皆見事鈔記卷十四
- [釋]良朋明師。蕭洒泰然。
- [編]上來持犯總義第八章別簡性重竟
[科]持犯總義/廣斥愚教
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[摘]今時不知教者，多自毀傷。云此戒律所禁止，是聲聞之法，於我大乘棄同糞土。原夫大、小二乘，理無分隔。對機設藥，除病為先。
今先以戒捉，次以定縛，後以慧殺，理次然乎。
- [編]▲事鈔云『今時不知教者，多自毀傷。云此戒律所禁止，是聲聞之法，於我大乘棄同糞土。猶如黃葉、木牛、木馬，誑止小兒。此戒法亦復如是，誑汝聲聞子也。』資持釋云『初、敘倚濫毀傷。自毀者，身為佛子，反毀佛教故。又自身稟戒，反毀戒律故。如黃葉等，此明倚濫，即佛經中有此言故。涅槃云：嬰兒啼哭之時(喻小機也)，父母即以楊樹黃葉而語之言：莫啼，我與汝金(喻如來施權也)。嬰兒見已，生真金想，便止不啼(謂得涅槃)，然此楊葉實非金也(非大涅槃)。木牛、木馬、木男、木女，嬰兒見已，亦復生於男、女等想(喻亦同上)。此明如來追述爾前施小之意。至涅槃時，決了權疑，同歸常住，寧復有小耶。此所謂不知教也。』
- [編]△事鈔續云『原夫大、小二乘，理無分隔。對機設藥，除病為先。故鹿野初唱，本為聲聞，八萬諸天便發大道。雙林告滅，終顯佛性，而有聽眾果成羅漢。以此推之，悟解在心，不唯教旨也。』資持釋云『二、約理正破三，初、教逐機分又四，初二句，敘教本融。若據大、小，理教實異。今約從本施出，或約開、會有歸。故云無分隔耳。對下，明因機故異。
故下，引證，初、證說小悟大，即無量義經。雙下，證說大悟小，即涅槃經。以下，準經顯意。此謂如來一音演法，眾生隨類得解。然此但望言教是一，至於佛意不無密赴，故使隨類得益也。此明不以所學，即判大、小。但達其大者，一切歸大，何妨學律。志之小者，所為皆小，徒自窮經。故曰：在心不唯教也。』
- [編]△事鈔續云『故世尊處世，深達物機。凡所施為，必以威儀為主。但以身、口所發事在戒防，三毒勃興要由心使。今先以戒捉，次以定縛，後以慧殺，理次然乎。今有不肖之人，不知己身位地，妄自安託云是大乘。輕弄真經，自重我教。即勝鬘經說：毗尼者，即大乘學。智論云：八十部者，即尸波羅密。如此經論，不入其耳，豈不為悲？』資持釋云『二、三學次第為二，初、推戒功二，先敘佛偏弘。施為者，通語一期化物軌度。威儀，即目戒學。主，猶尊也。但下，次、出所以，初、明對病。身、口即業，心使是惑。勃，卒也。今下，明次治。顯戒學居初，釋成為主耳。今有下，二、斥誑妄三，初、敘所計。位地，謂薄地凡夫。安託，謂無疑畏。輕真經者，毀律教也，重我教者，黨所習也。即下，據教反質。二文並約開、會之義。由本小教，歸一佛乘，故兩皆云即。八十，即目段數，部，即指根本一部。聲聞但云尸羅，菩薩則加波羅密，即六度之一。如下，傷其愚暗。教雖顯了，聞而不信，故云不入耳。』
- [編]△事鈔又云『故百喻經云：昔有一師，畜二弟子，各當一腳隨時按摩。其大弟子，嫌彼小者，便打折其所當之腳。彼又嫌之，又折大者所當之腳。譬今方等學者非於小乘，小乘學者又非方等。故使大聖法典，二途兼亡。以此證知，今自目覩。』資持釋云『三、相非滅法，初、引經。師喻如來，第子喻學者。腳喻兩乘，按摩喻尋究。其下，喻學大毀小；彼下，喻學小毀大。譬下，法合。可解。方等，即大乘之通名。以下，顯驗。』
- [編]△事鈔又云『恐後無知初學，為彼塵蒙。故曲引張，猶恐同染。悲夫！』資持釋云『三、示意結勸中，初、示廣斥之意。彼，即濫大不肖之者。塵蒙，謂邪言惡見，壞信喪道，猶如塵垢，穢於淨物故也。猶下，囑累。所謂素絲易染，朱、紫難分。雖委曲指陳，猶未能知返。豈非禁情節欲，舉世之所難，縱意為非，是人之所欲。且祖師之世，其風尚然，況及於今，無足怪矣！』已上皆見事鈔記卷十四
- [編]上來持犯總義中第九章廣斥愚教竟
- [編]上來持犯篇中第一門持犯總義竟
[科]持犯別相/性罪
- [編]已下所列性罪重、輕不同。今列略表，預示其概。餘如文中委明。
- [編]殺---殺人，上罪---殺非人，中罪---殺畜生，下罪
- [編]盜---五錢，上罪---減五錢，中罪---一錢，下罪
- [編]婬---正道，上罪---非道，中罪
- [編]妄---大妄，上罪------------------------小妄，下罪(兩舌、惡口、綺語併同)
[科]持犯別相/性罪/殺
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[科]犯相/隨釋/廣辨殺相/自作、教人
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[摘]殺有二種：一者、自殺，二、教他而殺。
- [編]▲事鈔云『四分云。殺有二種。一者、自殺。謂身現相，口讚死相，阬陷，倚撥，若安殺具，及以與藥等。』資持釋云『先明自殺，初句、標。謂下，列相。準含註戒本有八，今闕二種，下引足之。身現相(或令怖畏墜墮，或示死相等。)。口讚死相(含註戒本作口現相。謂以言說勸教，或以大聲恐喝。今鈔語局初解。)。阬陷(知人行從此道，故設阬陷令墮死也。)。倚撥(審彼倚撥其處，便施刀杖，彼依而死。)。安殺具(安置繩索刀杖，令其取死。)。與藥(可解)。文云等者，謂自殺(謂自行殺，若身、若杖，隨死者是。)，身口俱現相(身兼口歎)。』
- [編]上段記文中所含小註，皆撮略戒疏文義，分釋殺相。宜與大字連合讀之。次段記文中小註亦爾。
- [編]△事鈔續云『二、教他而殺。隨其前使。若教歎，教遣使，往來使，重使，展轉使，求男子，教求男子，遣書，教遣書等。並任方便，但令命終稱本期者。三性之中，能教犯重。』資持釋云『教人中，初、標示。若教下，二、列相。含註戒本具列十一，今鈔亦闕二種。教歎(含註戒本作遣使歎，謂遣人語彼也。)。教遣使(指示所教，令遣人往害。)。往來使(受語往害，還來重往。)。重使(隨續使人乃至百千，令害一人。)。展轉使(彼使不去，轉使他往乃至百千，最後人殺，隨前所使皆同一重。)。求男子(選擇有勇，令往害之。)。教求男子(使他求也)。遣書(表於紙墨，令用死者。)。教遣書(使他代作)。等取餘二，謂求持刀人(謂能殺者)，教求持刀人也。並下，總示。欲顯上文列相未盡，又遮惡人避此造彼，故用此語通而攝之。能教犯者，且據本犯之人，若論所教則通道、俗，若是道人能、所皆犯。』已上皆見事鈔記卷十八
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[科]犯相/隨釋/廣辨殺相/用語破國
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[摘]由比丘語，征破異國，殺害得財，皆犯盜、殺二上罪。
- [編]▲事鈔云『薩婆多：比丘知星曆陰陽吉凶。由比丘語，征破異國，殺害得財，皆犯盜、殺二上罪。優婆塞例同。』資持釋云『由比丘語者，即教他業。兼犯盜者，以攻擊劫掠，損彼物故。優婆塞同者，五、八並制故。』見事鈔記卷十八
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[科]犯相/隨釋/廣辨殺相/讚死
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[摘]今多有人自焚。多有愚叢七眾讚美其人，令生欣樂，並如律本結重。
- [編]▲事鈔云『薩婆多：若為一人讚死，此人不解。邊人解用此法，死者，無犯。』資持釋云『謂剋心專緣一境，無意於他。若心通漫，隨死皆犯。』
- [編]△事鈔續云『今多有人自焚。多有愚叢七眾讚美其人，令生欣樂，並如律本結重。』資持釋云『如律重者，同歎死故。』已上皆見事鈔記卷十八
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[科]犯相/隨釋/廣辨殺相/自殺
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[摘]自殺者結方便中罪。
- [編]▲事鈔云『五分、四分，自殺者中罪。謂結其方便。』資持釋云『以命斷戒失，無可犯故。』見事鈔記卷十八。
行宗云『今亦有人，不知所以，自投焚、溺，欲冀超昇。苦因未除，寧亡三有之報，死而無悔實唯一勇之夫。將謂永滅不生，焉知此沒彼出。固當勤修三學，廣運四弘。誦持方等大乘，繫念諸佛嘉號。冀龍華而得度，指安養為所歸。深厭死生，善識因果。欲除苦本，其要在茲。』見戒疏記卷七
- [編]▲事鈔云『十誦，不得自傷毀形，乃至斷指犯罪。』資持釋云『斷指犯罪者，相傳並云下罪。』見事鈔記卷十八
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[科]犯相/隨釋/別明非、畜
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[摘]若殺非人；若畜生有智，解於人語，若能變形，方便殺者，並中罪。不死者，下罪。畜生不能變形，若殺者，下罪。
- [編]▲戒本註云『若殺非人；若畜生有智，解於人語，若能變形，方便殺者，並中罪。不死者，下罪。畜生不能變形，若殺者，下罪。』見含註戒本卷上。戒疏釋云『智、變有勝，加害犯中罪者。以相同人，心非重者，何能害也。若知而害義依法科，不知而害亦從律結。』行宗釋疏云『初、明犯意。若下，斷犯，還約知論。依法科者，即結中罪，不知從律如常，犯下罪。』見戒疏記卷七
- [編]若知水中有蟲，或用、或飲者。亦應準此而結下罪，隨所用、所飲一一犯也。
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[科]不犯
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[摘]一切無害心，不犯。
- [編]▲事鈔云『不犯中。律云：若擲刀杖瓦石材木，誤著彼身而死。及扶抱病人而死。或以藥食及以來往出入而死者。一切無害心，不犯。』資持釋云『前、開誤失。
及下，次、開看病。以藥食者，因與而死也。往來出入者，含註戒本云：扶將病人入房往反、此釋濫上扶抱，但上約臥起，下據往還耳。或可約看病者，出入闕事釋之。一切無害者，上文略舉，此句通收，但約無心，不唯此二。』見事鈔記卷十八。行宗云『然此誤者，由於他事，全無害心。不同前明錯、誤之誤。學者知之。』見戒疏記卷七
[科]持犯別相/性罪/盜
[摘]性重之中，盜是難護。
[編]▲資持云『疏云：非理損者為盜，公白取者曰劫，畏主覺知為偷。盜名通攝，故特標之。』
[編]▲事鈔云『性戒含輕重也。性重之中，盜是難護。故諸部明述，餘戒約略總述而已。及論此戒，各並三卷、五卷述之。必善加披括，方能免患。有人別標此盜，用入私鈔，抑亦勸誡之意也。』資持釋云『初、示相難護。上句、總示性戒，次句、局就四重，下句、獨顯今盜。故下，二、據諸文顯難，前、示律論。僧祇釋盜涉五卷，十誦四卷，善見三卷。有下，次指別鈔，未詳何人。』已上皆見事鈔記卷十七
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[科]犯境
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[摘]謂六塵、六大，有主之物，他所吝護。非理致損，斯成犯法。
- [編]▲事鈔云『初、犯境之中。謂六塵、六大，有主之物，他所吝護。非理致損，斯成犯法。若無主物，及以己物。或為緣差，境奪，心想、疑轉。雖有盜取之心，而前非盜境，並不結犯。唯有本心方便。』資持釋云『初、示境。六塵、六大攝盡一切，如下自釋。若下，二、明闕緣又二，初、別示闕相。上二句及下境奪，並名闕境。非、畜物替，故云奪也。言緣差者，互闕不定，或心息物移，前事阻礙等。言想、疑者，即闕心也，於人物上異想有三，謂非人、畜生及無主也，疑亦同之。
雖下，通結非犯。一往觀文，似結闕境。然據闕心，前境雖定，若望正作，非、畜物疑、想時，心不相當，亦非盜境。故下，總云唯有本心方便，驗非偏判也。』見事鈔記卷十七
- [編]如下自釋者。見下犯相，隨釋，有主物，別人物，明盜相文。
- [編]明闕緣中。參閱前持犯總義，闕緣不成，列名顯相文。及下犯相，列緣，別示闕緣文。
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[科]犯相/列緣/正明犯緣
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[摘]犯緣具六種：一、有主物，二、有主想，三、有盜心，四、重物，五、興方便，六、舉離本處。
- [編]▲事鈔云『二、成犯相中，總緣具六種：一、有主物，二、有主想，三、有盜心，四、重物，五、興方便，六、舉離本處；必具成犯。』資持釋云『準疏但有五緣，無今第五。今鈔不釋，意亦可見。總括犯緣，不出心、境。一、四即境。二、三及五是心。六中兼二、心、境合故。』見事鈔記卷十七
...
[科]持犯別相/性罪/婬
- [編]五戒唯制邪婬。八戒正、邪俱制，全同道眾。今文唯於犯相料簡中，略示邪婬之義。餘皆汎明婬相，不簡邪、正。學者宜分別觀之。
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[科]犯境
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[摘]女人三道；男子二道。
- [編]▲事鈔云『初、明犯境者。僧祇云：可畏之甚，無過女人。敗正、毀德，莫不由之。染心看者下罪，聞聲起染亦爾。』資持釋云『初、示過相。上二句、示來報，次二句、彰現損。言可畏者，訶欲經云：女色者，世間之枷鎖，凡夫戀著，不能自拔。女色者，世間之重患，凡夫因之，至死不免。女色者，世間之衰禍，凡夫遭之，無厄不至。行者既得離之，若復顧念，是為從地獄出，還復思入。又云：女人之相，其言如蜜，其心如毒。譬如清淵澄鏡，而蛟龍居之；金山寶窟，而師子處之。當知此害，不可近也。敗正者，立事公正，苟荒女色，則無所成。即彼經云：室家不和，婦人之由。毀宗、敗族，婦人之罪。毀德者，修身立行，或著女色，則皆喪失。即經云：凡夫重色，甘為之僕，終身馳驟，為之辛苦。淨心觀云：貪色者憍，貪財者悋，既憍且悋，雖有餘德亦不足觀。染下，明制急。然心行微細，粗情不覺。縱知違戒，制御猶難，豈況悠悠，終無清脫。請臨現境，自審狂心。或宛轉迴頭，或殷勤舉眼，或聞聲對語，或吸氣緣根。雖未交身，已成穢業。大聖深制，信不徒然。諒是眾苦之源，障道之本。是以托腥臊而為體，全欲染以為心。漂流於生死海中，焉能知返；交結於根塵網裏，實謂難逃。當自悲嗟，深須勉強。或觀身不淨即是屎囊，或諦彼婬根實唯便道。或緣聖像，或念佛名，或誦真經，或持神咒。或專憶受體，或攝念在心。或見起滅無常，或知唯識所變。隨心所到，著力治之，任性隨流，難可救也。』
- [釋]菩薩訶色欲法經。荒迷。淨心誡觀法。急切。腥臊：父精母血。
- [編]△事鈔續云『四分中。犯境，謂人、非人(天子、鬼神等)、畜生三趣。據報，則男、女、二形。據處，則女人三道，謂大、小便道及口；男子二道。此等婬處。若覺，睡眠。若死未壞、少壞。但使入婬處如毛頭，皆上罪。律云：牛、馬、豬、狗、雁、雞之屬，莫問心懷想、疑，但是正道皆重。』資持釋云『二、列諸境中三，初、列境相又三，一、以趣攝。註云等者，即修羅、地獄，四合為一。二、約報有三，該上六趣。三、約處亦三，須通三報。此下，二、定犯分齊。文列四相，二生、二死，相別可見。如毛頭者，斷犯處也。律下，三、明不開疑、想。律云：若道，作道想，若疑、若非道想，並上罪。文舉畜趣，餘趣同然。』
- [編]△事鈔續云『然婬過粗現，人並知非。及論問犯，犯皆結正。約相示過，耳不欲聞，或致輕笑，生疑、生怪。』資持釋云『三、誡輕笑中二，初、敘情見，上二句、縱其所知。及下，示其制重。問犯，謂究問教法也。約下，述其愚暗。此有四過：一、生厭惡，不欲聞故。二，無尊重，生輕笑故。三、無深信，疑非佛說故。四、不正見，怪作是說故。』
- [編]△事鈔續云『故善見云：法師曰：此不淨法語，諸聞說者勿驚怪。生慚愧心。志心於佛。何以故？如來慈愍我等。佛是世間王，離於愛染，得清淨處，為愍我等，說此惡言，為結戒故。又觀如來功德，便無嫌心。若佛不說此事，我等云何得知上罪。有笑者驅出。』資持釋云『二、引誡。法師即論主，將集此戒，故先約勒。文中三，初、遮眾情。生下，教觀察。生慚愧者，克己自責也。世間愚人，誰能反照。身行鄙穢，殊不省非，及聞教說，反生驚怪。汝必惡聞，何如不作。汝既自作，何得惡聞。此由不知於大慈門，說毗尼藏，全是指出眾生惡業。若能知業，豈復有教。嗚呼！凡愚迷倒至此。志下，令觀勝境。初、觀佛慈，又下，次、觀佛德，若下，後、觀佛教。有笑下，明立制。』已上皆見事鈔記卷十七
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[科]犯相/列示犯緣/正明犯緣
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[摘]成犯相有二緣。一、自有婬心向前境，縱有裹隔互障，但入如毛頭，結成大重。具四緣成：一、是正境(男則二道，女則三處)；二、興染心(謂非餘睡眠等)；三、起方便；四、與境合便犯。二者、若為怨逼，或將至前境，或就其身，佛開身會，制令不染。亦具四緣：一、是正境(不問自、他)，二、為怨逼，三、與境合，四、受樂便犯。
- [編]▲事鈔云『次、成犯相有二緣。一、自有婬心向前境，縱有裹隔互障，但入如毛頭，結成大重。具四緣成：一、是正境(男則二道，女則三處)；二、興染心(謂非餘睡眠等)；三、起方便；四、與境合便犯。』資持釋云『以自造、他逼，犯相有異，故列兩緣。前、約趣境論緣，由本有心，故就身明犯。後、約境合辨緣，既開身交，故就心明犯。初、自造。第二註云等者，即不犯中，一切無婬意，癡狂、心亂等。』行宗云『自造緣四種，不出心、境。前二離明。後二合辨。三、即心為境發，四、謂境與心會。』見戒疏記卷五
- [編]△事鈔續云『二者、若為怨逼，或將至前境，或就其身，佛開身會，制令不染。亦具四緣：一、是正境(不問自、他)，二、為怨逼，三、與境合，四、受樂便犯。善見云：婬不受樂者，如以男根內毒蛇口中及以火中，是不染之之相。』資持釋云『二、怨逼中，初、示相有二：一、逼己婬他，二、為他婬己。開身免難，制心護體。遭婬尚易，持往尤難。自非久習淨心，直恐未逃刑網。善下，示護心法。本謂女根，故生染著。今為蛇、火，乃生厭懼。以心隨境轉，其必然乎！』已上皆見事鈔記卷十七
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[科]犯相/列示犯緣/別示闕緣
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[摘]一、闕初緣。非道，道想及疑，得二中罪。闕第二緣。無染心者，則無有犯，謂入無記及明觀故。闕第三緣。未起方便，威儀不破，但犯下罪。若動身相，則有次、近二方便耳。闕第四緣。未與境合，有二中罪。從破容儀，去至對境，犯輕中罪。從境交對，毛分未侵，便止心者，得重中罪。
- [編]▲戒疏云『一、闕初緣。非道，道想及疑，得二中罪。闕第二緣。無染心者，則無有犯，謂入無記及明觀故。闕第三緣。未起方便，威儀不破，但犯下罪。若動身相，則有次、近二方便耳。闕第四緣。未與境合，有二中罪。從破容儀，去至對境，犯輕中罪。從境交對，毛分未侵，便止心者，得重中罪。』行宗釋云『初、即境差，境想後二句。非道，如餘身分。二中，無記開前自造，如睡眠是。明觀開後怨逼，如蛇口、火中等。三、四兩闕，即三方便，隨止之處，闕不成犯。三中，初、明犯遠。未起方便，謂未動身，不妨心犯。若下，次、明次、近。以顯所闕。四中，但犯次、近，闕不至果。破容，即動身。止心，語通境強、疑心及善心息，並如前說。』見戒疏記卷五
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[科]犯相/料簡雜相/通簡犯相
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[摘]一
- [編]▲事鈔云『問：此婬戒結犯，通戲笑否？如以小兒根，內口中弄，故無婬心。答：婬心難識。準律云：愛染汙心，是婬欲意。並犯重罪。五分：若刺者是戲，中罪；非戲者，重。受刺者亦爾。』資持釋云『問中。上、申疑問。如下，示戲笑之相。答中。初、示婬心。並下，斷犯。五分下，引證。則通兩判。刺者，即毛頭，相同今宗。非戲者，即有欲心，同上所判。受刺亦爾，約比丘言之。』
- [編]約比丘言之者。若在家人已受五、八戒，亦例此結犯。
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