諸法無我

佛光大辭典(慈怡主編)

• 謂一切有為、無為法中，並無「我」之實體。即一切法皆依因緣而生，相互依存，無實體性。有為法雖有作用，然不常住；無為法雖常住，然無作用。

瑜伽師地論卷46(韓清淨，瑜伽師地論科句披尋記，彌勒講堂。法雲資訊網―瑜伽師地論，http://fayun.org/index.php?p=yoga)

• [論]...又諸菩薩，如實了知有為、無為一切諸法二無我性：一者、補特伽羅無我性，二者、法無我性。
  • [論]於諸法中補特伽羅無我性者，謂非即有法，是真實有補特伽羅；亦非離有法，別有真實補特伽羅。
    • [釋]補特伽羅：是梵語(pudgala)的音譯，意譯為人、眾生、數取趣、眾數者(佛光大辭典(慈怡主編))。
    • [釋]有法：五蘊(韓清淨，瑜伽師地論科句披尋記)。
  • [論]於諸法中法無我性者，謂於一切言說事中，一切言說自性諸法，都無所有。
• [論]如是菩薩如實了知一切諸法皆無有我。...

瑜伽師地論卷6(韓清淨，瑜伽師地論科句披尋記，彌勒講堂。法雲資訊網―瑜伽師地論，http://fayun.org/index.php?p=yoga)

• [論]...計我論者，謂如有一，若沙門、若婆羅門，起如是見，立如是論：有我、薩埵、命者、生者、有養育者、數取趣者，如是等諦實常住。謂外道等作如是計。
  • [釋]薩埵：是梵語(sattva)的音譯，意譯為有情(中華佛教百科全書)。
  • [釋]由於五取蘊我我所現前行故，假名為我。由諸賢聖如實了知唯有此法，更無餘故。又復於彼有愛著故，假名有情。即此薩埵由壽和合現存活故，假名命者。由具生等所有法故，假名生者。由能增長後有業故，假名有養育者。由能數數往取諸趣無厭足故，假名數取趣者(韓清淨，瑜伽師地論科句披尋記)。
• [論]問：何故彼外道等起如是見、立如是論？
• [論]答：由教及理故。教如前說。理者，
  • [論]謂如有一，為性尋思，為性觀察，廣說如前。
  • [論]由二種因故。一、先不思覺，率爾而得有薩埵覺故；二、先已思覺，得有作故。
    • [論]彼如是思：若無我者，見於五事，不應起於五有我覺。
      • [論]一、見色形已，唯應起於色形之覺，不應起於薩埵之覺。
      • [論]二、見順苦樂行已，唯應起於受覺，不應起於勝劣薩埵之覺。
      • [論]三、見已立名者名相應行已，唯應起於想覺，不應起於剎帝利、婆羅門、吠舍、戍陀羅、佛授、德友等薩埵之覺。
      • [論]四、見作淨不淨相應行已，唯應起於行覺，不應起於愚者、智者薩埵之覺。
      • [論]五、見於境界，識隨轉已，唯應起於心覺，不應起於我能見等薩埵之覺。
    • [論]由如是先不思覺，於此五事唯起五種薩埵之覺，非諸行覺。是故先不思覺，見已率爾而起，有薩埵覺故，如是決定知有實我。
      • [釋]諸行：彼彼諸事唯無常攝(韓清淨，瑜伽師地論科句披尋記)。
    • [論]又彼如是思：若無我者，不應於諸行中，先起思覺，得有所作。
      • [論]謂我以眼當見諸色，正見諸色，已見諸色；或復起心，我不當見。如是等用，皆由我覺行為先導。如於眼見如是，於耳鼻舌身意，應知亦爾。
      • [論]又於善業造作、善業止息，不善業造作、不善業止息，如是等事 ，皆由思覺為先，方得作用，應不可得。
    • [論]如是等用，唯於諸行，不應道理。由如是思，故說有我。
• [論]我今問汝，隨汝意答。
  • [論]為即於所見事起薩埵覺？為異於所見事起薩埵覺耶？
    • [論]若即於所見事起薩埵覺者，汝不應言：即於色等計有薩埵、計有我者，是顛倒覺。
      • [釋]此難違彼自宗。彼計思覺為我，非即色等(韓清淨，瑜伽師地論科句披尋記)。
    • [論]若異於所見事起薩埵覺者，我有形量，不應道理；或有勝劣，或剎帝利等，或愚或智，或能取彼色等境界，不應道理。
      • [釋]於色事中形量可得，於受事中勝劣可得，於想事中剎帝利等可得，於行事中愚智可得，於識事中能取境界可得；我若異於所見事者，便不應起形量等覺。非我自性有形量等故。此不應理(韓清淨，瑜伽師地論科句披尋記)。
  • [論]又汝何所欲？為唯由此法自體起此覺耶？為亦由餘體起此覺耶？
    • [論]若唯由此法自體起此覺者，即於所見起彼我覺，不應說名為顛倒覺。
      • [釋]此法自體：色等五事其相各別，謂如前說色有形量，乃至識能取境(韓清淨，瑜伽師地論科句披尋記)。
    • [論]若亦由餘體起此覺者，即一切境界各是一切境界覺因，故不應理。
      • [釋]餘體： 色等法外別有實我。若亦由實我而起形量等覺者，是則非唯自境界事為自境界覺因；即應一切境界各是一切境界覺因。許由餘體起此覺故(韓清淨，瑜伽師地論科句披尋記)。
  • [論]又汝何所欲？於無情數有情覺，於有情數無情覺，於餘有情數餘有情覺，為起為不起耶？
    • [論]若起者，是即無情應是有情，有情應是無情，是餘有情應是餘有情，此不應理。
      • [釋]汝若許起此等覺者，此覺應是顛倒而非真實。汝有我覺，當知亦爾(韓清淨，瑜伽師地論科句披尋記)。
    • [論]若不起者，則誹撥現量，不應道理。
      • [釋]現見世間起顛倒覺。如於遠處見杌為人，即於無情起有情覺。如是於有情數起無情覺，於餘有情數起餘有情覺，顛倒亦爾。汝若不許起此顛倒覺者，便與世間現量相違(韓清淨，瑜伽師地論科句披尋記)。
  • [論]又汝何所欲？此薩埵覺為取現量義？為取比量義耶？
    • [論]若取現量義者，唯色等蘊是現量義，我非現量義，故不應理。
    • [論]若取比量義者，如愚稚等未能思度，不應率爾起於我覺。
• [論]又我今問汝，隨汝意答。
  • [論]如世間所作，為以覺為因？為以我為因？
    • [釋]世間所作：如見色聞聲等，及造作止息業，皆世間攝故(韓清淨，瑜伽師地論科句披尋記)。
    • [論]若以覺為因者，執我所作，不應道理。
    • [論]若以我為因者，要先思覺，得有所作，不應道理。
  • [論]又汝何所欲？所作事因常無常耶？
    • [論]若無常者，此所作因，體是變異；執我有作，不應道理。
    • [論]若是常者，即無變異；無變有作，不應道理。
  • [論]又汝何所欲？為有動作之我能有所作？為無動作之我有所作耶？
    • [論]若有動作之我能有所作者，是即常作，不應復作。
    • [論]若無動作之我有所作者，無動作性，而有所作，不應道理。
  • [論]又汝何所欲？為有因故我有所作？為無因耶？
    • [論]若有因者，此我應由餘因策發方有所作，不應道理。
    • [論]若無因者，應一切時作一切事，不應道理。
  • [論]又汝何所欲？此我為依自故能有所作？為依他故能有所作？
    • [論]若依自者，此我自作老病死苦雜染等事，不應道理。
    • [論]若依他者，計我所作，不應道理。
• [論]又我今問汝，隨汝意答。為即於蘊施設有我？為於諸蘊中？為蘊外餘處？為不屬蘊耶？
  • [釋]不屬蘊：蘊不屬於我(玅境長老，瑜伽師地論講記)。
  • [論]若即於蘊施設我者，是我與蘊無有差別；而計有我諦實常住，不應道理。
  • [論]若於諸蘊中者，此我為常？為無常耶？
    • [論]若是常者，常住之我為諸苦樂之所損益，不應道理 ；若無損益，起法非法，不應道理；若不生起法及非法，應諸蘊身畢竟不起，又應不由功用，我常解脫。
      • [釋]正行名法，邪行名非法。若無損益，應不發起正行邪行(韓清淨，瑜伽師地論科句披尋記)。
      • [釋]又應不修梵行，常住解脫(韓清淨，瑜伽師地論科句披尋記)。
    • [論]若無常者，離蘊體外，有生有滅相續流轉法不可得，故不應理 ；又於此滅壞，後於餘處不作而得，有大過失，故不應理。
      • [釋]唯諸蘊體有生有滅，以離蘊外別無所餘生滅法故。又若說言我有生滅，相續流轉，是則常住之我應許於此滅壞；後於餘處不作而得，成大過失(韓清淨，瑜伽師地論科句披尋記)。
  • [論]若蘊外餘處者，汝所計我應是無為，不應道理。
    • [釋]蘊是無常，唯是有為；若於蘊外餘處施設有我，是則汝我應是無為。與蘊異故(韓清淨，瑜伽師地論科句披尋記)。
  • [論]若不屬蘊者，我一切時應無染汙，又我與身不應相屬，此不應理。
    • [釋]蘊有取法，故是染汙；若不屬蘊施設有我，是則我應常無染汙。又與蘊身都不相屬。然實不爾，故不應理(韓清淨，瑜伽師地論科句披尋記)。
• [論]又汝何所欲？所計之我，為即見者等相？為離見者等相？
  • [釋]見者等：見者、聞者、嗅者、嚐者、覺者、知者(玅境長老，瑜伽師地論講記)。
  • [論]若即見者等相者，為即於見等假立見者等相？為離於見等別立見者等相？
    • [論]若即於見等假立見者等相者，則應見等是見者等；而汝立我為見者等，不應道理。以見者等與見等相無差別故。
    • [論]若離於見等別立見者等相者，彼見等法為是我所成業？為是我所執具？
      • [論]若是我所成業者，
        • [論]若如種子，應是無常，不應道理。
          • [釋]以種子和芽喻我體和見法(玅境長老，瑜伽師地論講記)。
        • [論]若言如陶師等，假立丈夫。此我應是無常，應是假立；而汝言是常是實，不應道理。
        • [論]若言如具神通，假立丈夫。此我亦應無常假立，於諸所作隨意自在。此亦如前，不應道理。
        • [論]若言如地，應是無常。又所計我，無如地大顯了作業，故不應理。何以故？世間地大所作業用，顯了可得。謂持萬物令不墜下。我無是業顯了可得。
        • [論]若如虛空，應非實有。唯於色無假立空故，不應道理。虛空雖是假有，而有業用分明可得；非所計我，故不應理。世間虛空所作業用分明可得者，謂由虛空故，得起往來屈伸等業。
      • [論]是故見等是我所成業，不應道理。
      • [論]若是我所執具者，
        • [論]若言如鐮。如離鐮外，餘物亦有能斷作用；如是離見等外，於餘物上見等業用不可得故，不應道理。
          • [釋]以 我體執鐮割草喻我體 執眼見物(玅境長老，瑜伽師地論講記)。
        • [論]若言如火，則徒計於我，不應道理。何以故？如世間火，離能燒者亦自能燒故。
          • [釋]以 我體執火燒物喻我體 執眼見物(玅境長老，瑜伽師地論講記)。
  • [論]若言離見者等相別有我者，則所計我相乖一切量，不應道理。
• [論]又我今問汝，隨汝意答。汝所計我，為與染淨相應而有染淨？為不與染淨相應而有染淨耶？
  • [論]若與染淨相應而有染淨者，於諸行中，有疾疫災橫及彼止息順益可得。即彼諸行，雖無有我，而說有染淨相應。如於外物，內身亦爾。雖無有我，染淨義成。故汝計我，不應道理。
    • [釋]染淨相應，唯於諸行有相可得。如諸行中有疾疫災橫，是名染相相應；與此相違，止息順益，是名淨相相應。言有疾疫災橫者，謂為老病死所依處故。言止息順益者，謂離彼苦，不為愁歎憂苦種種熱惱所依處故。如是諸行染淨相應，非由有我。譬如世間外物雖無有我，亦有災橫順益事業成就。如是內身道理亦爾，雖無有我，染淨義成(韓清淨，瑜伽師地論科句披尋記)。
  • [論]若不與染淨相應而有染淨者，離染淨相，我有染淨，不應道理。
• [論]又我今問汝，隨汝意答。汝所計我，為與流轉相相應而有流轉？為不與流轉相相應而有流轉及止息耶？
  • [論]若與流轉相相應而有流轉及止息者，於諸行中有五種流轉相可得。一、有因，二、可生，三、可滅，四、展轉相續生起，五、有變異。若諸行中，此流轉相可得，如於身、芽、河、燈、乘等流轉作用中，雖無有我，即彼諸行得有流轉及與止息，何須計我？
  • [論]若不與彼相相應而有流轉及止息者，則所計我無流轉相而有流轉止息，不應道理。
• [論]又我今問汝，隨汝意答。汝所計我，為由境界所生若苦若樂，及由思業，并由煩惱、隨煩惱等之所變異，說為受者、作者及解脫者？為不由彼變異，說為受者等耶？
  • [釋]諸行時分若有若無，可計受者、作者及解脫者。如於諸行有苦樂等位，可計我為受者；有善惡等思及貪瞋等煩惱，可計我為作者；於此滅盡，可計我為解脫者；是則我為若苦若樂，及由思業，并為煩惱、隨煩惱等之所變異。此中等言，等取諸行滅盡(韓清淨，瑜伽師地論科句披尋記)。
  • [論]若由彼變異者，是即諸行是受者、作者及解脫者，何須計我？設是我者，我應無常，不應道理。
  • [論]若不由彼變異者，我無變異，而是受者、作者及解脫者，不應道理。
• [論]又汝今應說自所欲。為唯於我說為作者？為亦於餘法說為作者？
  • [論]若唯於我，世間不應說火為燒者，光為照者。
  • [論]若亦於餘法，即於見等諸根說為作者，徒分別我，不應道理。
• [論]又汝應說自意所欲。為唯於我建立於我？為亦於餘法建立於我？
  • [論]若唯於我者，世間不應於彼假說士夫身呼為德友、佛授等。
    • [釋]假說士夫身：於五取蘊假立士夫(韓清淨，瑜伽師地論科句披尋記)。
  • [論]若亦於餘法者，是則唯於諸行假說名我，何須更執別有我耶？何以故？諸世間人唯於假設士夫之身起有情想，立有情名，及說自他有差別故。
• [論]又汝何所欲？
  • [論]計我之見為善？為不善耶？
    • [論]若是善者，何為極愚癡人深起我見，不由方便，率爾而起？能令眾生怖畏解脫，又能增長諸惡過失？不應道理。
    • [論]若不善者，不應說正及非顛倒。若是邪倒，所計之我體是實有，不應道理。
  • [論]又汝何所欲？無我之見為善？為不善耶？
    • [論]若言是善，於彼常住實有我上見無有我，而是善性，非顛倒計，不應道理。
    • [論]若言不善，而一切智者之所宣說，精勤方便之所生起，令諸眾生不怖解脫，能速證得白淨之果，諸惡過失如實對治，不應道理。
  • [論]又汝意云何？為即我性自計有我？為由我見耶？
    • [論]若即我性自計有我者，應一切時無無我覺。
    • [論]若由我見者，雖無實我，由我見力故，於諸行中妄謂有我，是故汝計定實有我，不應道理。
• [論]如是不覺為先而起彼覺故，思覺為先見有所作故，於諸蘊中假施設故，由於彼相安立為有故，建立雜染及清淨故，建立流轉及止息故，假立受者、作者、解脫者故，施設有作者故，施設言說故，施設見故，計有實我皆不應理。
• [論]又我今當說第一義我相。
  • 所言我者，唯於諸法假立為有，非實有我。然此假我，不可說言與彼諸法異、不異性。勿謂此我是實有體，或彼諸法即我性相。
    • [釋]以理而言，依實立假，不可說異；然假非實，亦非不異。假我與法亦復如是。若謂此我是實有體，是則可說與彼法異；若謂彼法即我性相，是則可說與法不異。然不如是，勿作是說(韓清淨，瑜伽師地論科句披尋記)。
  • 又此假我是無常相，是非恆相，非安保相，是變壞相，生起法相，老病死相，唯諸法相，唯苦惱相。故薄伽梵說：苾芻當知！於諸法中，假立有我。此我無常無恆，不可安保，是變壞法，如是廣說。
    • [釋]謂彼諸行剎那剎那壞故，是無常相。自體繫屬有限住壽故，是非恆相。壽量未滿，容被緣壞，非時死故，是非安保相。乃至爾所時住，於其中間不定安樂，是變壞相。唯諸行生，假立有我，是名生起法相。老病死苦之所隨逐，是名老病死相。唯緣生法相續流轉，是名唯諸法相。唯是諸行麤重所顯，是名唯苦惱相(韓清淨，瑜伽師地論科句披尋記)。
• [論]由四因故，於諸行中假設有我。一、為令世間言說易故；二、為欲隨順諸世間故；三、為欲斷除謂定無我諸怖畏故；四、為宣說自他成就功德、成就過失，令起決定信解心故。
  • [釋]補特伽羅品類差別略有二十八種，於中行向者、住果者，乃至俱分解脫者，是名成就功德差別。貪增上者、瞋增上者，乃至薄塵性者，是名成就過失差別。為顯自他諸行因果相續無亂，是故宣說補特伽羅諸差別名(韓清淨，瑜伽師地論科句披尋記)。
• [論]是故執有我論，非如理說。...

大乗莊嚴經論卷11(無著菩薩，大乗莊嚴經論，大唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯，http://www.cbeta.org/result/T31/T31n1604.htm)

• [論]...問：人者為可說有、為可說無？
• [論]偈曰：人假非實有，言實不可得，顛倒及染污，染因成立故。
• [論]釋曰：人假非實有者，可說人是假名有，非實體有。若如此則不墮一向執，離有無故。
  • [釋]離有無故：因為遠離執著實有之有邊以及執著假名亦無之無邊(益西彭措堪布，大乗莊嚴經論釋)。
• [論]問：人是實有，云何知無？
• [論]答言：實不可得，由彼人不如色等有實可得，非覺智證故。
  • [釋]非覺智證故：現量比量均不見故(益西彭措堪布，大乗莊嚴經論釋)。
• [論]問：人非覺智不證，佛又說我者現在可得，汝言不可得者不然。
• [論]答：此言可得，非實可得，由顛倒故。佛說無我計我，是名顛倒。
• [論]問：云何知是顛倒？
• [論]答：由染污故。身見是染污，所謂我、我所執。若不顛倒，則非染污。
• [論]問：云何知我執是染污？
• [論]答：染污因故。由我執為因，貪等染污得起，是故知是染污。
• [論]問：如汝所許於色等五陰說人假有，此人與陰為一、為異？
• [論]偈曰：假人與實陰，不可說一、異，若說一、異者，則有二過生。
• [論]釋曰：假人與陰不可說一、不可說異，若說一、異，二過則生。二過者，若說人與陰一，陰即是人及人是實；若說人與陰異，陰雖非人、人亦是實。以是故，人是施設有，一、異不可說，是故如來止記論成。
• [論]偈曰：若執人是實，一、異應可說，一、異不可說，此說則無理。
• [論]釋曰：若人違大師教，執有實人。是實人與陰一、異則應可說，而執與陰一、異不可說，此說則無道理。若汝言人不可說，如火與薪非異、非不異者不然。
• [論]偈曰：異相及世見，聖說亦不然，火、薪非不說，有二可得故。
• [論]釋曰：異相者，火謂火大，薪謂餘大，各有別相，是故火與薪異。世見者，世人離火見薪，謂可燒木等；亦離薪見火，如風吹焰去，是故火與薪異。聖說亦不然者，佛世尊無處說，火之與薪一、異不可說，是故汝執火、薪一、異不可說，此說無道理。若汝言非離薪見火，風即是薪者不然，有二可得故，由火之與風二相別故。