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大般涅槃經卷第18
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[科]梵行品第八之四：
- [經]「復次善男子！云何復名一切世間所不知見覺，而是菩薩所知見覺？所謂六念處。何等為六？念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。善男子！云何念佛？如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，常不變易，具足十力、四無所畏、大師子吼，名大沙門、大婆羅門、大淨畢竟到於彼岸、無能勝者、無見頂者、無有怖畏不驚不動、獨一無侶、無師自悟、疾智、大智、利智、深智、解脫智、不共智、廣普智、畢竟智、智寶成就、人中象王、人中牛王、人中龍王、人中丈夫、人中蓮花、分陀利花、調御人師、為大施主大法之師，以知法故名大法師，以知義故名大法師，以知時故名大法師，以知足故名大法師，以知我故名大法師，知大眾故名大法師，以知眾生種種性故名大法師，以知諸根利鈍中故名大法師，說中道故名大法師。
「云何名如來？如過去諸佛所說不變。云何不變？過去諸佛，為度眾生說十二部經，如來亦爾，故名如來。諸佛世尊從六波羅蜜、三十七品、十一空來至大涅槃，如來亦爾，是故號佛為如來也。諸佛世尊為眾生故，隨宜方便開示三乘，壽命無量不可稱計，如來亦爾，是故號佛為如來也。
「云何為應？世間之法悉名怨家，佛應害故，故名為應。夫四魔者是菩薩怨，諸佛如來為菩薩時，能以智慧破壞四魔，是故名應。復次應者名為遠離，為菩薩時，應當遠離無量煩惱，故名為應。復次應者名樂，過去諸佛為菩薩時，雖於無量阿僧祇劫為眾生故受諸苦惱，終無不樂，而常樂之，如來亦爾，是故名應。又復應者，一切人天，應以種種香花、瓔珞、幢幡、[A1]伎樂而供養之，是故名應。
「云何正遍知？正者名不顛倒，遍知者於四顛倒無不通達。又復正者名為苦行，遍知者，知因苦行，定有苦果。又復正者名世間中，遍知者畢竟定知，修習中道得阿耨多羅三藐三菩提。又復正者，名為可數、可量、可稱，遍知者，不可數、不可量、不可稱，是故號佛為正遍[4]知。善男子！聲聞緣覺亦有遍知、亦不遍知。何以故？遍[5]知者，名五陰、十二入、十八界，聲聞緣覺亦得遍知，是名遍知。云何不遍知？善男子！假使二乘於無量劫，觀一色陰，不能盡知，以是義故，聲聞緣覺無有遍知。
「云何明行足？明者名得無量善果，行名脚足，善果者名阿耨多羅三藐三菩提。脚足者名為戒、慧，乘戒慧足，得阿耨多羅三藐三菩提，是故名為明行足也。又復明者名呪，行者名吉，足者名果，善男子！是名世間義；呪者名為解脫，吉者名為阿耨多羅三藐三菩提，果者名為大般涅槃，是故名為明行足也。又復明者名光，行者名業，足者名果，善男子！是名世間義；光者名不放逸，業者名六波羅蜜，果者名為阿耨多羅三藐三菩提。又復明者名為三明：一菩薩明，[6]二諸佛明，三無明明；菩薩明者即是般若波羅蜜，諸佛明者即是佛眼，無明明者即畢竟空，行者於無量劫為眾生故修諸善業，足者明見佛性，以是義故名明行足。
「云何善逝？善者名高，逝名不高，善男子！是名世間義；高者名為阿耨多羅三藐三菩提，不高者即如來心也。善男子！心若高者不名如來，是故如來名為善逝。又復善者名為善知識，逝者善知識果，善男子！是名世間義；善知識者即初發心，果者名為大般涅槃，如來不捨最初發心得大涅槃，是故如來名為善逝。又復善者名好，逝者名有，善男子！是名世間[7]義；好者名見佛性，有者名大涅槃。善男子！涅槃之性實非有也，諸佛世尊因世間故，說言是有。善男子！譬如世人，實無有子說言有子，實無有道說言有道，涅槃亦爾，因世間故說言為有，諸佛世尊成大涅槃，故名善逝。[8]◎
「◎[9]善男子！云何世間解？善男子！世間者名為五陰，解者名知，諸佛世尊善知五陰，故名世間解。又世間者名為五欲，解名不著，不著五欲故，名世間解。又世間解者，東方無量阿僧祇世界，一切聲聞緣覺不知、不見、不解，諸佛悉知、悉見、悉解，南西北方、四維上下，亦復如是，是故號佛為世間解。又世間者一切凡夫，解者知諸凡夫善惡因[1]果，非是聲聞緣覺所知，[2]惟佛能知，是故號佛為世間解。又世間者名曰蓮花，解名不污，善男子！是名世間義；蓮花者即是如來，不污者，如來不為世間八法之所染污，是故號佛為世間解。又世間解者，諸佛菩薩名世間解。何以故？諸佛菩薩見世間故，故名世間解。善男子！如因食得命，名食為命；諸佛菩薩亦復如是，見世間故，故名世間解。
「云何無上士？上士者名之為斷，無所斷者，名無上士，諸佛世尊無有煩惱，故無所斷，是故號佛為無上士。又上士者名為諍訟，無上士者無有諍訟，如來無諍，是故號佛為無上士。又上士者名語可壞，無上士者語不可壞，如來所言，一切眾生所不能壞，是故號佛為無上士。又上士者名為上座，無上士者名無上座，三世諸佛更無過者，是故號[3]佛為無上士。上者名新，士者名故，諸佛世尊體大涅槃，無新無故，是故號佛為無上士。
「云何調御丈夫？自既丈夫，復調丈夫。善男子！言如來者，實非丈夫、非不丈夫，因調丈夫，[4]故名如來為丈夫也。善男子！一切男女，若具四法，則名丈夫。何等為四？一[5]善知識，二能聽法，三思惟義，四如說修行。善男子！若男若女具是四法，則名丈夫。善男子！若有男子，無此四法，則不得名為丈夫也，何以故？身雖丈夫，行同畜生。如來調伏若男若女，是故號佛調御丈夫。復次善男子！如[6]御馬者，凡有四種：一者觸毛，二者觸皮，三者觸肉，四者觸骨，隨其所觸，稱[＊]御者意。如來亦爾，以四種法，調伏眾生：一為說生，令受佛語，如觸其毛，隨[＊]御者意。[7]二說生老，便受佛語，如觸毛皮，隨[＊]御者意。三者說生及以老病，便受佛語，如觸毛皮肉，隨御者意。四者說生及老病死，便受佛語，如觸毛皮肉骨，隨[＊]御者意。善男子！[＊]御者調馬，無有決定，如來世尊調伏眾生，必定不虛，是故號佛[8]為調御丈夫。
[科]天、人師：
- [經]云何天、人師？
- 師有二種：一者、善教，二者、惡教。
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諸佛菩薩常以善法教諸眾生。
- 何等善法？謂身、口、意善。
- 諸佛菩薩教諸眾生，
- 作如是言：『
- 善男子，汝當遠離身不善業。
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何以故？
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以身惡業，是可遠離，得解脫故，是故我以此法教汝。
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若是惡業不可遠離，得解脫者，終不教汝令遠離也。
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若諸眾生離惡業已，墮三惡者無有是處，
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是故諸佛菩薩常以此法教化眾生，口、意亦爾，
- 是故號佛為無上師。
- 復次，
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昔未得道，今已得之，以所得道，為眾生說；
- 自破無明，復為眾生破壞無明；
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自得淨目，復為眾生破除盲冥，令得淨眼；
- 自知二諦，復為眾生演說二諦。
- 既自解脫，復為眾生說解脫法；
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自度無邊生死大河，復令眾生皆悉得度；
- 自得無畏，復教眾生令無怖畏；
- 自既涅槃，復為眾生演大涅槃；
- 是故號佛為無上師。
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天者名晝，天上晝長夜短，是故名天。
- 又復天者名無愁惱，常受快樂是故名天。
-
又復天者名為燈明，能破黑闇而為大明，是故名天。
-
亦以能破惡業黑闇，得於善業，而生天上，是故名天。
- 又復天者名吉，以吉祥故，得名為天。
- 又復天者名曰日，有光明故，名曰為天。
- 以是義故，名為天也。
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人者名曰能多恩義，
- 又復人者身、口柔軟，
- 又復人者名有憍慢，
- 又復人者能破憍慢。
- 善男子！
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諸佛雖為一切眾生無上大師，然經中說為天、人師。
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何以故？
- 善男子！
- 諸眾生中唯天與人，
- 能發阿耨多羅三藐三菩提心，
- 能修十善業道，
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能得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道、得阿耨多羅三藐三菩提，
- 是故號佛為天、人師。
[科]佛：
- [經]云何為佛？
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佛者名覺，既自覺悟，復能覺他。善男子！譬如有人，覺知有賊，賊無能為。菩薩摩訶薩能覺一切無量煩惱，既覺了已，令諸煩惱無所能為，是故名佛。以是覺故，不生、不老、不病、不死，是故名佛。
「婆伽婆者，婆伽名破，婆名煩惱，能破煩惱故，名婆伽婆。又能成就諸善法故，又能善解諸法義故，有大功德無能勝故，有大名聞遍十方故，又能種種大[13]慧施故，又於無量阿僧祇劫吐女根故。
「善男子！若男、若女，能如是念佛者，若行、若住、若坐、若臥、若晝、若夜、若明、若闇，常得不離見佛世尊。
「善男子！[14]何故名為如來、應、正遍知乃至婆伽婆，而有如是無量功德大名稱耶？善男子！菩薩摩訶薩於昔無量阿僧祇劫，恭敬父母、和[15]上、諸師、上座、長老，於無量劫常為眾生而行布施，堅持禁戒，修[16]集忍辱，勤行精進、禪定、智慧，大慈、大悲、大喜、大捨，是故[1]今得三十二相、八十種好、金剛之身。又復菩薩於昔無量阿僧祇劫，修集信、念、進、定、慧根，於諸師長，恭敬供養，常為法利，不為食利。菩薩若持十二部經，若讀、若誦，常為眾生令得解脫、安隱、快樂，終不自為。何以故？菩薩常修出世間心及出家心、無為之心、無諍訟心、無垢穢心、無繫縛心、無取著心、無覆蓋心、無無記心、無生死心、無疑網心、無貪欲心、無瞋恚心、無愚癡心、無憍慢心、無穢濁心、無煩惱心、無苦心、無量心、廣大心、虛空心、無心、無無心、[2]調心、不護心、無覆藏心、無世間心、常定心、常修心、常解脫心、無報心、無願心、善願心、無[3]誤心、柔軟心、不住心、自在心、無漏心、第一義心、不退心、無常心、正直心、無諂曲心、純善心、無多少心、無[4]堅[5]硬心、無凡夫心、無聲聞心、無緣覺心，善知心界、知心生界、知心住界、知心自在界[6]心，是故今得十力、四無所畏、大悲、三念處、常樂我淨，是故得稱如來乃至婆伽婆，是名菩薩摩訶薩念佛。
「云何菩薩摩訶薩念法？善男子！菩薩摩訶薩思惟諸佛所可說法最妙最上，因是法故，能令眾生得現在果。惟此正法，無有時節，法眼所見，非肉眼見，然不可以譬喻為比，不生、不出、不住、不滅、不始、不終、無為、無數，無舍宅者為作舍宅，無歸作歸，無明作明，未到彼岸令到彼岸，為無香處作無礙香，不可[7]見[8]見、不動不轉、不長不短，永斷諸樂而安隱樂，畢竟微妙，非色斷色而亦是色，乃至非識斷識而亦是識，非業斷業，非結斷結，非物斷物而亦是物，非界斷界而亦是界，非有斷有而亦是有，非入斷入而亦是入，非因斷因而亦是因，非果斷果而亦是果，非虛非實，斷一切實而亦是實，非生非滅，永[9]離生滅而亦是滅，非相非非相，斷一切相而亦是相，非教非不教而亦是師，非怖非安，斷一切怖而亦是安，非忍非不忍，永斷不忍而亦是忍，非止非不止，斷一切止而亦是止，一切法頂，悉能永斷一切煩惱，清淨無相，永脫諸相，無量眾生畢竟住處，能滅一切生死熾火，乃是諸佛所遊居處，常不變易，是名菩薩念法。
「云何念僧？諸佛聖僧，如法而住，受[10]正直法，隨順修行，不可覩見、不可捉持、不可破壞、無能嬈害、不可思議，一切眾生良祐福田。雖為福田，無所受取，清淨無穢、無漏、無為、廣普無邊，其心調柔，平等無二，無有[11]撓濁，常不變易，是名念僧。
「云何念戒？菩薩思惟有戒，不破不漏，不壞不雜，雖無形色，而可護持，雖無觸對，善修方便，可得具足，無有過咎，諸佛菩薩之所讚歎，是大方等大涅槃因。善男子！譬如大地、船舫、瓔珞、大[12]姓、大海、灰汁、舍宅、刀劍、橋梁、良醫妙藥、阿伽陀藥、如意寶珠、脚足眼目、父母[13]陰涼，無能劫盜不可嬈害，火不能焚，水不能漂。大山梯[14]蹬，諸佛菩薩妙寶勝幢，若住是戒，得須陀洹果，我亦有分，然我不須。何以故？若我得是須陀洹果，不能廣度一切眾生。若住是戒，則得阿耨多羅三藐三菩提，我亦有分，是我所欲。何以故？若得阿耨多羅三藐三菩提，當為眾生廣說妙法而作救護。是名菩薩摩訶薩念戒。
「云何念施？菩薩摩訶薩深觀此施，乃[15]是阿耨多羅三藐三菩提因，諸佛菩薩親近修集如是布施，我亦如是親近修集，若不惠施，不能莊嚴四部之眾。施雖不能畢竟斷結，而能除破現在煩惱。以施因緣故，常為十方無量無邊恒河沙等世界眾生之所稱歎。菩薩摩訶薩施眾生食，則施其命，以是果報，[16]成佛之時，常不變易。以施樂故，成佛之時則得安樂。菩薩施時，如法求財，不侵彼施[17]此，是故成佛得清淨涅槃。菩薩施時，令諸眾生不求而得，是故成佛得自在。我以施因緣，令他得力，是故成佛獲得十力。以施因緣令他得語，是故成佛得四無礙。諸佛菩薩修集是施，為涅槃因，我亦如是修集布施，為涅槃因。廣說如雜花[18]中。
「云何念天？有四天王處，乃至非想非非想處。若有信心，得四天王處，我亦有分。若戒、多聞、布施、智慧，得四天王處，乃至得非想非非想處，我亦有分；然非我[19]所欲。何以故？四天王處乃至非想非非想處皆是無常，以無常故，生老病死，以是義故，非我所欲。譬如幻化，誑於愚夫；智慧之人，所不惑著。如幻化者即是四天王處，乃至非想非非想處。愚者即是一切凡夫，我則不同凡夫愚人。我曾聞有第一義天，謂諸佛菩薩常不變易，以常住故，不生、不老、不病、不死，我為眾生精勤求於第一義天。何以故？第一義天能令眾生除斷煩惱，猶如意樹。若我有信乃至有慧，則能得是第一義天，當為眾生廣分別說第一義天。是名菩薩摩訶薩念天。
「善男子！是名菩薩非世間也，是為世間不知見覺，而是菩薩所知見覺。善男子！若我弟子，謂受持讀誦、書寫演說十二部經，及以受持讀誦、書寫敷演、解說大涅槃經，等無差別者，是義不然。何以故？善男子！大涅槃者，即是一切諸佛世尊甚深祕藏，以是諸佛甚深祕藏，是則為勝。善男子！以是義故，大涅槃經甚奇、甚特、不可思議。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！我亦知是大涅槃經，甚奇甚特不可思議，佛法眾僧不可思議，菩薩菩提、大[1]般涅槃亦不可思議。世尊！以何義故，復[2]言菩薩不可思議？」
「善男子！菩薩摩訶薩無有教者，而能自發菩提之心，既發心已，勤修精進。正使大火焚燒身首，終不求救，捨念法心。何以故？菩薩摩訶薩常自思惟：『我於無量阿僧祇劫，或在地獄、餓鬼、畜生、人中、天上，為諸結火之所燒然，初不曾得一決定法。決定法者，即是阿耨多羅三藐三菩提。若我為於阿耨多羅三藐三菩提，終不護惜身心與命。我為阿耨多羅三藐三菩提，正使碎身猶如微塵，終不放捨勤精進也。何以故？勤[3]進[4]之心，即是阿耨多羅三藐三菩提因。』善男子！如是菩薩，未見阿耨多羅三藐三菩提，乃能如是不惜身命，況復見已，是故菩薩不可思議。又復不可思議，菩薩摩訶薩所見生死無量過患，非是聲聞緣覺所及，雖知生死無量過[5]惡，為眾生故，於中受苦，不生厭離，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩為眾生故，雖在地獄，受諸苦惱如三禪樂，是故復名不可思議。善男子！譬如長者，其家失火。長者見已從舍而出，諸子在後未脫火難。長者爾時定知火害，為諸子故，[6]旋還赴救，不顧其難。菩薩摩訶薩亦復如是，雖知生死多諸過惡，為眾生故，處之不厭，是故復名不可思議。善男子！無量眾生發菩提心，見生死中多諸過惡，心即退沒，或為聲聞，或為緣覺。若有菩薩聞是經者，終不退失菩提之心而為聲聞、辟支佛也。如是菩薩雖復未階初不動地，而心堅固，無有退沒，是故復名不可思議。善男子！若有人言：『我能浮[7]渡大海之水。』如是之言可思議不？」
「[8]不也。世尊！如是之言，或可思議，或不可思議。何以故？若人渡者，則不可思議。[9]阿修羅渡，則可思議。」
「善男子！我亦不說阿修羅也，正說人耳。」
「世尊！人中亦有可思議者，不可思議者。世尊！人亦二種：一者聖人，二者凡夫。凡夫之人則不可思議，賢聖之人則可思議。」
「善男子！我說凡夫，不說聖人。」
「世尊！若凡夫人，實不可思議。」
「善男子！凡夫之人，實不能渡大海水也。如是菩薩，實能渡於生死大海，是故復名不可思議。善男子！若有人能以藕根絲懸須彌山，可思議不？」
「不也。世尊！」
「善男子！菩薩摩訶薩於一念頃，悉能稱量一切生死，是故復名不可思議。善男子！菩薩摩訶薩已於無量阿僧祇劫，常觀生死、無常、無我、無樂、無淨，而為眾生分別演說常樂我淨，雖如是說，然非邪見，是故復名不可思議。善男子！如人入水，水不能[10]漂，入大猛火，火不能燒，如是之事不可思議。菩薩摩訶薩亦復如是，雖處生死，不為生死之所惱害，是故復名不可思議。善男子！人有三品，謂上中下。下品之人初入胎時，作是念言：『我今處廁，眾穢歸處，如死屍間，眾[11]蕀刺中，大黑闇處。』初出胎時復作是念：『我今出廁，出眾穢處，乃至出於大黑闇處。』中品之人作是念言：『我今入於眾樹林中，清淨河中，房[12]舍屋宅。』出時亦爾。上品之人作是念言：『我昇殿堂，在花林間，乘馬乘象，[13]登[14]涉高山。』出時亦爾。菩薩摩訶薩初入胎時自知入胎，住時知住、出時知出，終不生於貪瞋之心，而未得階初住地也，是故復名不可思議。
「善男子！阿耨多羅三藐三菩提，實不可以譬喻為比。善男子！心亦不可以方喻為比，而皆可說。菩薩摩訶薩無有師諮受學之處，而能得於阿耨多羅三藐三菩提[15]法。得是法已，心無慳悋，常為眾生而演說之，是故復名不可思議。善男子！菩薩摩訶薩有身遠離非口，有口遠離非身，有非身非口而亦遠離。身遠離者，謂離殺、盜、婬，是名身遠離。非口、口遠離者，謂離妄語、兩舌、惡口、無義語，是名口遠離。非身、非身非口是遠離者，所謂遠離貪嫉、瞋恚、邪見。善男子，是名非身非口而[16]亦遠離。善男子！菩薩摩訶薩不見一法是身是業及與離主，而亦有離，是故復名不可思議；口亦如是。善男子！從身離身，從口離口，從慧遠離非身非口。善男子！實有此慧，然不能令菩薩遠離。何以故？善男子！無有一法能壞、能作，有為法性異生異滅，是故此慧不能遠離。善男子！慧不能破、火不能燒、水不能爛、風不能動、地不能持、生不能生、老不能老、住不能住、壞不能壞、貪不能貪、瞋不能瞋、癡不能癡，以有為性異生異滅故，菩薩摩訶薩終不生念：『我以此慧破諸煩惱。』而自說言：『我破煩惱。』雖作是說，非是虛妄，是故復名不可思議。」
迦葉復言：「世尊！我今始知菩薩摩訶薩不可思議，佛、法、眾僧、大涅槃經及受持者、菩提、涅槃，不可思議。世尊！無上佛法當久近住？幾時而滅？」
「善男子！若大涅槃經乃至有是五行，所謂聖行、梵行、天行、病行、嬰兒行，若我弟子，有能受持讀誦、書寫演說其義，為諸眾生之所恭敬、尊重、讚歎、種種供養，當知爾時佛法未滅。善男子！若大涅槃經具足流布，當爾之時，我諸弟子，多犯禁戒，造作眾惡，不能敬信如是經典，以不信故，不能受持讀誦、書寫解說其義，不為眾人之所恭敬乃至供養，見受持者輕毀誹謗：『汝是六師非佛弟子。』當知佛法將滅不久。」
迦葉菩薩復白佛言：「世尊！我親從佛聞如是義，迦葉佛法住世七日，然後滅盡。世尊！迦葉如來有是經不？如其有者，云何言滅？如其無者，云何說言大涅槃經是諸如來祕密之藏？」
佛言：「善男子！我先說言，惟有文[1]殊乃解是義。今當重說，至心諦聽。善男子！諸佛世尊有二種法：一者世法，二者第一義法。世法[2]者則有壞滅；第一義法則不壞滅。復有二種：一者無常、無我、無樂、無淨，二者常樂我淨。無常、無我、無樂、無淨，則有壞滅；常樂我淨則無壞滅。復有二種：一者二乘所持，二者菩薩所持。二乘所持則有壞滅；菩薩所持則無壞滅。復有二種：一者外，二者內。外法者則有壞滅；內法者則無壞滅。復有二種：一者有為，二者無為：有為之法則有壞滅；無為之法無有壞滅。復有二種：一者可得，二者不可得。可得之法則有壞滅；不可得者無有壞滅。復有二種：一者共法，二者不共法。共法壞滅；不共之法無有壞滅。復有二種；一者人中，二者天中。人中壞滅；天無壞滅。復有二種：一者十一部經，二者方等經。十一部經則有壞滅；方等經典無有壞滅。善男子！若我弟子受持讀誦、書寫解說方等經典，恭敬供養、尊重讚歎，當知爾時佛法不滅。
「善男子！汝向所問迦葉如來有是經不[3]者，善男子！大涅槃經悉是一切諸佛祕藏。何以故？諸佛雖有十一部經，不說佛性、不說如來常樂我淨、諸佛世尊[4]永不畢竟[5]入於涅槃，是故此經名為如來祕密之藏。十[6]一部經所不說故，故名為藏。如人七寶不出外用，名之為藏。善男子！是人所以藏積此物，為未來事故。何等未來事？所謂穀貴、賊來侵國、值遇惡王、為用贖命、道路澁難，財難得時乃當出用。善男子！諸佛如來祕密之藏亦復如是，為未來世，諸惡比丘畜不淨物，為四眾說如來畢竟入於涅槃，讀誦世典不敬佛經，如是等惡現於世時，如來為欲滅是諸惡，令得遠離邪命利養，如來則為演說是經。若是經典祕密之藏滅不現時，當知爾時佛法則滅。
「善男子！大涅槃經常不變易，云何難言迦葉佛時有是經不？善男子！迦葉佛時，所有眾生貪欲微薄，智慧滋多，諸菩薩摩訶薩等調柔易化，有大威德，總持不忘，如大象王世界清淨。一切眾生悉知如來終不畢竟入於涅槃，常住[7]不變。雖有是典，不須演說。善男子！今世眾生多諸煩惱、愚癡、憙[8]忘、無有智慧，多諸疑網，信根不立，世界不淨，一切眾生[9]咸謂如來無常、遷變、畢竟入於大般涅槃，是故如來演說是[10]典。善男子！迦葉佛法實亦不滅。何以故？常不變故。善男子！若有眾生我見無我、無我見我，常見無常、無常見常，樂見無樂、無樂見樂，淨見不淨、不淨見淨，[11]滅見不滅、[12]不滅見滅，罪見非罪、非罪見罪，輕罪見重、重罪見輕，乘見非乘、非乘見乘，道見非道、非道見道，實是菩提見非菩提、實非菩提謬見菩提，苦見非苦、集見非集、滅見非滅、實見非實，實是世諦見第一義諦、第一義諦見是世諦，歸見非歸、非歸見歸，以真佛語名為魔語、實是魔語以為佛語，如是之時，諸佛乃說大涅槃經。善男子！寧說蚊[13]𭉨盡大海底，不可說言如來法滅。寧[14]說[15]口吹須彌散壞，不可說言如來法滅。寧言[16]以索繫縛猛風，不可說言如來法滅。寧[17]言佉陀羅火中生[18]蓮花，不可說言如來法滅。寧說阿伽陀藥而為毒藥，不可說言如來法滅。寧說月可令熱、日可令冷，不可說言如來法滅。寧說四大各捨己性，不可說言如來法滅。
「善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，未有弟子解甚深義，彼佛世尊便涅槃者，當知是法不久住世。復次善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子解甚深義，佛雖涅槃，當知是法久住於世。
「復次善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，雖有弟子解甚深義，無有篤信白衣檀越敬重佛法，佛便涅槃，當知是法不久住世。復次善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子解甚深義多，有篤信白衣檀越敬重佛法，佛雖涅槃，當知[1]佛法久住於世。
「復次善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子解甚深義，雖有篤信白衣檀越敬重佛法，而諸弟子演說經法貪為利養，不為涅槃，佛復滅度，當知是法不久住世。復次善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子解甚深義，復有篤信白衣檀越敬重佛法，彼諸弟子凡所演說不貪利養為求涅槃，佛雖滅度，當知是法久住於世。
「復次善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，雖有弟子解甚深義，復有篤信白衣檀越敬重佛法，而諸弟子多起諍訟，互相是非，佛復涅槃，當知是法不久住世。復次善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子解甚深義，復有篤信白衣檀越敬重佛法，彼諸弟子修和敬法，不相是非，互相尊重，佛雖涅槃，當知是法久住不滅。
「復次善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，雖有弟子解甚深義，復有篤信白衣檀越敬重佛法，彼諸弟子為大涅槃而演說法，互相恭敬不起諍訟，然畜一切不淨之物，復自讚言：『我得須陀洹果乃至阿羅漢果。』佛復涅槃，當知是法不久住世。復次善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子解甚深義，復有篤信白衣檀越敬重佛法，彼諸弟子為大涅槃演說經法，善修和敬互相尊重，不畜一切不淨之物，亦不自言得須陀洹乃至得阿羅漢，彼佛世尊雖復滅度，當知是法久住於世。
「復次善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子，乃至不畜不淨之物，又不自言得須陀洹[2]乃至阿羅漢，各執所見，種種異說，而作是言：『長老！諸佛所制四重之法，乃至七滅諍法，為眾生故，或遮或開，十二部經亦復如是。何以故？佛知國土時節各異，眾生不同利鈍差別，是故如來或遮或開，有輕重說。善男子！譬如良醫，為病服乳，為病遮乳；熱病聽服，冷病則遮。如來亦爾，觀諸眾生煩惱病根，亦開亦遮。長老！我親從佛聞如是義，惟我知義，汝不能知。惟我解律，汝不能解。我知諸經，汝不能知。』彼佛復滅，當知是法不久住世。復次善男子，若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子，乃至不言我得須陀洹果至阿羅漢，亦不說言：『諸佛世尊為眾生故或遮或開。長老！我親從佛聞如是義，如是法，如是律。長老！當依如來十二部經，此義若是，我當受持。如其非者，我當棄捨。』彼佛世尊雖復涅槃，當知是法久住於世。
「善男子！我法滅時，有聲聞弟子，或說有神、或說神空，或說有中陰、或說無中陰，或說有三世、或說無三世，或說有三乘、或說無三乘，或言一切有、或言一切無，或言眾生有始有終、或言眾生無始無終，或言十二因緣是有為法、或言因緣是無為法，或言如來有病苦行、或言如來無病苦行，或言如來不聽比丘食十種肉，何等為十？人、蛇、象、馬、驢、狗、師子、猪狐、獼猴，其餘悉聽；或言一切不聽。或言比丘不作五事，何等為五？不賣生口、刀、酒、酪沙、胡麻油[3]等，其餘悉聽。或言不聽入五種舍，何等為五？屠兒、婬女、酒家、王宮、旃陀羅舍，餘舍悉聽。或言不聽[4]著憍奢耶衣，餘一切聽。或言如來聽諸比丘受畜衣食臥具，其價各直十萬兩金；或言不聽。或言涅槃常樂我淨、或言涅槃直是結盡，更無別法名為涅槃，譬如織縷名之為衣，衣既壞已，名[5]之[6]無衣，實無別法名無衣也，涅槃之體亦復如是。善男子！當爾之時，我諸弟子正說者少，邪說者多；受正法少，受邪法多；受佛語少，受魔語多。
「善男子！爾時拘睒彌國有二弟子：一者羅漢，二者破戒。破戒徒眾凡有五百，羅漢徒眾其數一百。破戒者說：『如來畢竟入於涅槃，我親從佛聞如是義。如來所制四重之法，若持亦可，犯亦無罪。我今亦得阿羅漢果，四無礙智。而阿羅漢亦犯如是四重之法，四重之法若是實罪，阿羅漢者終不應犯。如來在世制言堅持，臨涅槃時[7]皆悉放捨。』[8]阿羅漢比丘言：『長老！汝不應說如來畢竟入於涅槃，我知如來常不變易。如來在世及涅槃後，犯四重禁罪無差別。若言羅漢犯四重禁，是義不然。何以故？須陀洹人尚不犯禁，況阿羅漢？若長老言，我是羅漢。阿羅漢者，終不生想我得羅漢。阿羅漢者，惟說善法，不說不善。長老所說，純是非法。若有得見十二部經，定知長老非阿羅漢。』善男子！爾時破戒比丘徒眾，即共斷是阿羅漢命。善男子！是時魔王，因是二眾忿恚之心，悉共害是六百比丘。爾時凡夫各共說言：『哀哉佛法，於是滅盡。』而我正法實不滅也。爾時其國有十二萬諸大菩薩，善持我法，云何當言我法滅耶？當[1]于爾時，閻浮提內無一比丘為我弟子。爾時波旬悉以大火焚燒一切所有經典，其中或有遺餘在者，諸婆羅門即共偷取，處處採拾安置己典。以是義故，諸小菩薩，佛未出時，率共信受婆羅門語。諸婆羅門雖作是說：『我有齋戒。』而諸外道真實無也。諸外道等雖復說言：『有我樂淨。』而實不解我樂淨義。直以佛法一字、二字、一句、二句，說言我典，有如是義。」
爾時拘尸那城娑羅雙樹間，無量無邊阿僧祇眾聞是語已，悉共唱言：「世間[2]虛空，世間[＊]虛空。」
迦葉菩薩告諸大眾：「汝等且莫憂愁啼哭，世間不空，如來常住，無有變易，法僧亦爾。」爾時大眾，聞是語已，啼哭即止，悉發阿耨多羅三藐三菩提心。
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是拘尸那[12]城工巧之子，名曰純陀，與其同類十五人俱。為令世間得善果故，捨身威儀，從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，悲泣墮淚，頂禮佛足，而白佛言：「唯願世尊及比丘僧，哀受我等最後供養，為度無量諸眾生故。世尊！我等從今無主、無親、無救、無護、無歸、無趣、貧窮飢困，欲從如來求將來食，唯願哀愍，受我微供，然後乃入於般涅槃。世尊！譬如剎利、若婆羅門、毘舍、首陀，以貧窮故，遠至他國，役力農作，得好調牛，良田平正，無諸沙[13]鹵、惡草、株杌，唯悕天雨。言調牛者，喻身口七。良田平正，喻於智慧。除去沙[＊]鹵、惡草、株杌，喻[14]除煩惱。世尊！我今身有調牛、良田、除去株杌，唯悕如來甘露法雨。貧四姓者，即我身是，貧於無上法之財寶。唯願哀愍，除斷我等貧窮困苦，[15]拯及無量苦惱眾生。我今所供，雖復微少，冀得充足如來大眾。我今無主、無親、無歸，願垂矜愍，如羅睺羅。」
爾時世尊、一切種智、無上調御，告純陀曰：「善哉，善哉！我今為汝除斷貧窮，無上法雨雨汝身田，令生法[1]芽。汝今於我，欲求壽命、[2]色力、[3]安、辯，我當施汝常命、色力、安、無礙辯。何以故？純陀！施食有二，果報無差。何等為二？一者受已，得阿耨多羅三藐三菩提；二者受已，入於涅槃。我今受汝最後供養，令汝具足檀波羅蜜。」
爾時純陀即白佛言：「如佛所說，二施果報無差別者，是義不然。何以故？先受施者，煩惱未盡，未得成就一切種智，亦未能令眾生具足檀波羅蜜；後受施者，煩惱已盡，已得成就一切種智，能令眾生普得具足檀波羅蜜。先受施者，直是眾生；後受施者，是天中天。先受施者，是雜食身、煩惱之身、是後邊身、是無常身；後受施者，無煩惱身、金剛之身、法身、常身、無邊之身。云何而言，二施果報等無差別？先受施者，未能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，唯得肉眼，未得佛眼乃至慧眼；後受施者，已得具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，具足佛眼乃至慧眼。云何而言二施果報等無差別？世尊！先受施者，受已食噉，入腹消化，得命、得色、得力、得安、得無礙辯；後受施者，不食、不消、無五事果；云何而言二施果報等無差別？」
佛言：「善男子！如來已於無量無邊阿僧祇劫，無有食身、煩惱之身，無後邊身，常身、法身、金剛之身。善男子，未見佛性者，名煩惱身、雜食之身，是後邊身。菩薩爾時受飲食已，入金剛三昧，此食消已，即見佛性，得阿耨多羅三藐三菩提，是故我言，二施果報等無差別。菩薩爾時破壞四魔，今入涅槃，亦破四魔，是故我言二施果報等無差別。菩薩爾時雖不廣說十二部經，先已通達，今入涅槃，廣為眾生分別演說，是故我言二施果報等無差別。善男子！如來之身，已於無量阿僧祇劫不受飲食。為諸聲聞說言，先受難陀、難陀波羅二牧牛女所奉乳[4]糜，然後乃得阿耨多羅三藐三菩提；我實不食。我今[5]為於此會大眾，是故受汝最後所奉；實亦不食。」
爾時大眾聞佛世尊，普為大會受於純陀最後供養，歡喜踊躍同聲讚言：「善哉，善哉！希有純陀！汝今立字，名不虛稱。言純陀者，名解妙義。汝今建立如是大義，是故依實從義立名，故名純陀。汝今現世得大名利，德願滿足。甚奇純陀！生在人中，復得難得無上之利。善哉純陀！如優曇花世間希有，佛出於世亦復甚難，值佛生信聞法復難，佛臨涅槃最後供養，能[6]辦是事復難於是。南無純陀，南無純陀！汝今已具檀波羅蜜，猶如秋月，十五日夜，清淨圓滿，無諸雲翳，一切眾生無不瞻仰；汝亦如是，而為我等之所瞻仰。佛已受汝最後供養，令汝具足檀波羅蜜。南無純陀！是故說汝如月盛滿，一切眾生無不瞻仰。南無純陀！雖受人身，心如佛心。汝今純陀，真是佛子，如羅睺羅，等無有異。」爾時大眾即說偈言：
「汝雖生人道， 已超第六天，
我及一切眾， 今故稽首請。
人中最勝尊， 今當入涅槃，
汝應愍我等， 唯願速請佛，
久住於世間， 利益無量眾，
演說智所讚， 無上甘露法。
汝若不請佛， 我命將不全，
是故應見為， 稽請調御師。」
爾時純陀歡喜踊躍，譬如有人，父母卒喪忽然還活，純陀歡喜亦復如是，復起禮佛，而說偈言：
「快哉獲己利， 善得於人身，
蠲除貪恚等， 永[7]離三惡道。
快哉獲己利， 遇得金寶聚，
值遇調御師， 不懼墮畜生。
佛如優曇花， 值遇生信難，
遇已種善根， 永離餓鬼苦，
亦復能損減， 阿修羅種類。
芥子投針鋒， 佛出難於是，
我[8]以具足檀， 度人天生死。
佛不染世法， 如蓮花處水，
善斷有頂種， 永度生死流。
生世為人難， 值佛世亦難，
猶如大海中， 盲龜[9]遇浮孔。
我今所奉食， 願得無上報，
一切煩惱結， 摧破不堅牢。
我今於此處， 不求[10]天人身，
設使得之者， 心亦不甘樂。
如來受我供， 歡喜無有量，
猶如伊蘭花， 出於栴檀香。
我身如伊蘭， 如來受我供，
如出栴檀香， 是故我歡喜。
我今得現報， 最勝上妙處，
釋梵諸天等， 悉來供養我。
一切諸世間， 悉生[1]諸苦惱，
以知佛世尊， 欲入於涅槃。
高聲唱是言， 世間無調御，
不應捨眾生， 應視如一子。
如來在僧中， 演說無上法，
如須彌寶山， 安處于大海。
佛智能善斷， 我等無明闇，
猶如虛空中， 起雲得清涼。
如來能善[2]除， 一切諸煩惱，
猶如日出時， 除雲光普照。
是諸眾生等， 啼泣面目腫，
悉皆為生死， 苦水之所漂。
以是故世尊， 應長眾生信，
為斷生死苦， 久住於世間。」
佛告純陀：「如是如是，如汝所說。佛出世難如優曇花，值佛生信亦復甚難，佛臨涅槃最後施食，能具足檀[3]復倍甚難。汝今純陀！莫大愁苦，應生踊躍，喜自慶幸，得值最後供養如來，成就具足檀波羅蜜，不應請佛久住於世。汝今當觀諸佛境界，悉皆無常，諸行性相，亦復如是。即為純陀而說偈言：
「一切諸世間， 生者皆歸死，
壽命雖無量， 要必當有盡。
夫盛必有衰， 合會有別離，
壯年不久停， 盛色病所侵，
命為死所吞， 無有法常者。
諸王得自在， 勢力無等雙，
一切皆遷動， 壽命亦如是。
眾苦輪無際， 流轉無休息，
三界皆無常， 諸有無有樂。
有道本性相， 一切皆空無，
可壞法流[4]轉， 常有憂患等。
恐怖諸過[5]惡， 老病死衰惱，
是諸無有邊， 易壞怨所侵。
煩惱所纏裹， 猶如蠶處繭，
何有智慧者， 而當樂是處？
此身苦所集， 一切皆不淨，
[6]扼縛癰瘡等， 根本無義利。
上至諸天身， 皆亦復如是，
諸欲皆無常， 故我不貪著。
離欲善思惟， 而證於真實，
究竟斷有者， 今日當涅槃。
我度有彼岸， 已得過諸苦，
是故於今[7]者， 純受上妙樂。
以是因緣故， 證無戲論邊，
永斷諸纏縛， 今日入涅槃。
我無老病死， 壽命不可盡，
我今入涅槃， 猶如大火滅。
純陀汝不應， 思量如來義，
當觀如來[8]住， 猶如須彌山。
我今[9]入涅槃， 受[10]於第一樂，
諸佛法如是， 不應復[11]啼哭。」
爾時純陀白佛言：「世尊！如是如是，誠如聖教。我今所有智慧微淺猶如蚊虻，何能思議如來涅槃深奧之義？世尊！我今已與諸大龍象菩薩摩訶薩，斷諸結漏文殊師利法王子等。世尊！譬如幼年初得出家，雖未受具即墮僧數。我亦如是，以佛菩薩神通力故，得在如是大菩薩數。是故我今，欲令如來，久住於世，不入涅槃。譬如飢人，終無變吐；願使世尊亦復如是，常住於世，不入涅槃。」
爾時文殊師利法王子告純陀言：「純陀！汝今不應發如是言，欲使如來常住於世，不般涅槃，如彼飢[12]人無所變吐。汝今當觀諸行性相，如是觀行具空三昧，欲求正法應如是學。」
純陀問言：「文殊師利！夫如來者，天上人中最尊最勝，如是如來，豈是行耶？若是行者，為生滅法。譬如水泡，速起速滅，往來流轉，猶如車輪，一切諸行亦復如是。我聞諸天，壽命極長，云何世尊是天中天，壽命更促不滿百年？如聚落主，勢得自在，以自在力，能制他人，是人福盡，其後貧賤，人所輕蔑，為他策使。所以者何？失勢力故。世尊亦爾，同於諸行，同諸行者，則不得稱為天中天。何以故？諸行即是生死法故。是故文殊！勿觀如來同於諸行。
「復次[13]文殊！為知而說、不知而說，而言如來同於諸行？設使如來同諸行者，則不得言於三界中，為天中天、自在法王。譬如人王，有大力士，其力當千，更無有能降伏之者，故稱此人一人當千。如是力士，王所愛念，偏賜爵祿，封賞自然。所以得稱當千人者，是人未必力敵於千，但以種種伎藝所能能勝千故，故稱當千。如來亦爾，降煩惱魔、陰魔、天魔、死魔，是故如來名三界尊，如彼力士一人當千。以是因緣，成就具足種種無量真實功德，故稱如來、應、正遍知。文殊師利！汝今不應憶想分別，以如來法同於諸行。譬如巨富長者生子，相師占之有短壽相。父母聞已，知其不[1]任紹繼家嗣，不復愛重，視如芻草。夫短壽者，不為沙門、婆羅門等男女大小之所敬念。若使如來同諸行者，亦復不為一切世間人天眾生之所奉敬，如來所說不變、不異、真實之法亦無受者。是故[2]文殊！不應說言如來同於一切諸行。
「復次[＊]文殊！譬如貧女，無有居家救護之者，加復病苦飢渴所逼，遊行乞丐，止他客舍，寄生一子，是客舍主驅逐令去。其產未久，携抱是兒，欲至他國。於其中路，遇惡風雨，寒苦並至，多為蚊虻、蜂螫、毒蟲之所[3]唼食，[4]經由恒河，抱兒而度，其水漂疾而不放捨，於是母子遂共俱沒。如是女人慈念功德，命終之後，生於梵天。文殊師利！若有善男子欲護正法，勿說如來同於諸行、不同諸行！唯當自責，我今愚癡，[5]未有慧眼，如來正法不可思議。是故不應宣說，如來定是有為、定是無為。若正見者，應說如來定是無為。何以故？能為眾生生善法故、生憐愍故。如彼貧女在於恒河，為愛念子而捨身命。善男子！護法菩薩亦應如是，寧捨身命，不說如來同於有為，當言如來同於無為。以說如來同無為故，得阿耨多羅三藐三菩提，如彼女人得生梵天。何以故？以護法故。云何護法？所謂說言如來同於無為。善男子！如是之人雖不求解脫，解脫自至；如彼貧女，不求梵天，梵天自至。文殊師利！如人遠行，中路疲極，寄止他舍，臥寐之中，其室忽然大火卒起，即時驚[6]寤，尋自思惟：『我於今者定死[7]不疑。』具慚愧故，以衣纏身，即便命終，生忉利天。從是[8]已後，滿八十[9]返作大梵王，滿百千世生於人中為轉輪王，是人不復生三惡趣，展轉常生安樂之處。以是緣故，文殊師利！若善男子有慚愧者，不應觀佛同於諸行。文殊師利！外道邪見可說如來同於有為，持戒比丘不應如是，於如來所生有為想。若言如來是有為者，即是妄語；當知是人死入地獄，如人自處於己舍宅。文殊師利！如來真實是無為法，不應復言是有為也。汝從今日於生死中，應捨無[10]智，求於正智，當知如來即是無為。若能如是觀如來者，具足當得三十二相，速疾成就阿耨多羅三藐三菩提。」
爾時文殊師利法王子讚純陀言：「善哉，善哉！善男子！汝今已作長壽因緣，能知如來是常住法、不變異法、無為之法。汝今如是善覆如來有為之[11]相，如[12]彼火人，為慚愧故以衣覆身，以是善心生忉利天，復為梵王、轉輪聖王，不至惡趣，常受安樂。汝亦如是，善覆如來有為相故，於未來世必定當得三十二相、八十種好、十八不共法、無量壽命，不在生死、常受安樂，不久得成應、正遍知。純陀！如來次後自當廣說，我之與汝，俱亦當覆如來有為。有為、無為且共置之，汝可隨時速施飯食，如是施者，諸施中最。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，遠行疲極，所須之物，應當清淨，隨時給與。如是速施，即是具足檀波羅蜜根本種子。純陀！若有最後施佛及僧，若多、若少、若足、不足，宜速及時，如來正爾當般涅槃。」
純陀答言：「文殊師利！汝今何故，貪為此食，而言多少、足與不足，令我時施？文殊師利！如來昔日苦行六年，尚自支持，況於今日須臾間耶？文殊師利！汝今實謂如來正覺受斯食耶？然我定知，如來身者，即是法身，非為食身。」
爾時佛告文殊師利：「如是如是，如純陀言。善哉，純陀！汝已成就微妙大智，善入甚深大乘經典。」
文殊師利語純陀言：「汝謂如來是無為者，如來之身即是長壽；若作是知，佛所悅可。」
純陀答言：「如來非獨悅可於我，亦復悅可一切眾生。」
文殊師利言：「如來於汝及以於我、一切眾生皆悉悅可。」
純陀答言：「汝不應言如來悅可。夫悅可者，則是倒想。若有倒想，則是生死。有生死者，即有為法。是故文殊！勿謂如來是有為也。若言如來是有為者，我與仁者俱行顛倒。文殊師利！如來無有愛念之想。夫愛念者，如彼[13]母牛愛念其子，雖復飢渴行求水草，若足、不足，忽然還歸。諸佛世尊無有是念，等視一切如羅睺羅。如是念者，即是諸佛智慧境界。文殊師利！譬如國王，調御駕駟，欲令驢車而及之者，無有是處。我與仁者亦復如是，欲盡如來微密深奧，亦無是處。文殊師利！如金翅鳥[14]飛昇虛空無量由旬，下觀大海悉見水性魚鼈、黿鼉、龜龍之屬，及見己影，如於明鏡見諸色像。凡夫少智，不能籌量如是所見，我與仁者亦復如是，不能籌量如來智慧。」
文殊師利語純陀言：「如是如是，如汝所說。我於此事，非為不達，直欲試汝諸菩薩事。」
爾時世尊從其面門出種種光，其光明曜，照文殊身。文殊師利遇斯光已，即知是事，尋告純陀：「如來今者現是瑞相，不久必當入於涅槃。汝先所設最後供養，宜時奉獻佛及大眾。純陀當知，如來放是種種光明，非無因緣。」純陀聞已，情塞默然。
佛告純陀：「汝所奉施佛及大眾，今正是時，如來正爾當般涅槃。」第二、第三亦復如是。
爾時純陀聞佛語已，舉聲啼哭，悲[1]咽而言：「苦哉，苦哉，世間空虛。」復白大眾：「我等今者一切當共五體投地，同聲勸佛莫般涅槃。」
爾時世尊復告純陀：「莫大啼哭，令心[2]顦悴。當觀是身，猶如芭蕉、熱時之炎、水[3]泡、幻化、乾闥婆城、[4]坏器、電光，亦如畫水、臨死之囚、熟果段肉，如織經盡，如碓上下，當觀諸行，猶雜毒食，有為之法，多諸過患。」
於是純陀復白佛言：「如來不欲久住於世，我當云何而不啼泣？苦哉，苦哉，世間空虛。唯願世尊，憐愍我等及諸眾生，久住於世，勿般涅槃。」
佛告純陀：「汝今不應發如是言，憐愍我故，久住於世。我以憐愍汝及一切，是故今欲入於涅槃。何以故？諸佛法爾，有為亦然。是故諸佛而說[5]偈言：
「『有為之法， 其性無常。 生已不住，
寂滅為樂。』
「純陀！汝今當觀一切行雜諸法，無我、無常、不住，此身多有無量過患，猶如水泡，是故汝今不應啼泣。」
爾時純陀復白佛言：「如是如是，誠如尊教。雖知如來方便示現入於涅槃，而我不能不懷[6]苦惱，覆自思惟，復生慶悅。」
佛讚純陀：「善哉，善哉！能知如來示同眾生，方便涅槃。純陀！汝今當聽，如娑羅娑鳥，春陽之月皆共集彼阿耨達池。諸佛亦爾，皆至是處。純陀！汝今不應思惟諸佛長壽短壽，一切諸法皆如幻相，如來在中以方便力無所染著。何以故？諸佛法爾。純陀！我今受汝所獻供養，為欲令汝度於生死諸有流故。若諸人、天於此最後供養我者，悉皆當得不動果報，常受安樂。何以故？我是眾生良福田故。汝若復欲為諸眾生作福田者，速辦所施，不宜久停。」
爾時純陀，為諸眾生得度脫故，低頭[7]飲淚而白佛言：「善哉，世尊！我若堪任為福田時，則能了知如來涅槃及非涅槃。我等今者及諸聲聞、緣覺智慧猶如蚊蟻，實不能量如來涅槃及非涅槃。」
爾時純陀及其眷屬，愁憂啼泣，圍遶如來，燒香散花，盡心敬奉。尋與文殊從座而去，供辦食具。其去未久，是時此地六種震動，乃至梵世亦復如是。地動有二，或有地動，或大地動。小動者名為地動，大動者名大地動。有小聲者名曰地動，有大聲者名大地動。獨地動者名曰地動，山河樹木及大海水一切動者，名大地動。一向動者名曰地動，周迴旋轉名大地動。動名地動，動時能令眾生心動名大地動。菩薩初從兜率天下閻浮提時名大地動，從初生、出家、成阿耨多羅三藐三菩提、轉於法輪及般涅槃名大地動。今日如來將入涅槃，是故此地如是大動。
時諸天、龍、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人及非人，聞是語已，身毛皆豎，同聲哀泣，而說偈言：
「稽首禮調御， 我等今勸請，
違離於人仙， [8]永無有救護。
今見佛涅槃， 我等沒苦海，
愁憂懷悲惱， 猶如犢失母。
貧窮無救護， 猶如困病人，
無醫隨自心， 食所不應食。
眾生煩惱病， 常為諸見害，
遠離法醫師， 服食邪毒藥，
是故佛世尊， 不應見捨離。
如國無君[9]主， 人民皆飢[10]餓，
我等亦如是， 失[11]蔭及法味。
今聞佛涅槃， 我等心迷亂，
如彼大地動， 迷失於諸方。
大仙入涅槃， 佛日墜於地，
法水悉枯涸， 我等定當死，
如來般涅槃， 眾生極苦惱，
譬如長者子， 新喪於父母。
如來入涅槃， 如其不還者，
我等及眾生， 悉無有救護。
如來入涅槃， 乃至諸畜生，
一切皆愁怖， 苦惱焦其心。
我等於今[12]日， 云何不愁惱？
如來見放捨， 猶如棄[13]涕唾。
譬如日初出， 光明甚暉炎，
既能還自照， 亦滅一切闇。
如來神通光， 能除我苦惱，
[A1]處在大眾中， 譬如須彌山。
「世尊！譬如國王，生育諸子，形貌端正，心常愛念，先教伎藝，悉令通利，然後將付魁膾令殺。世尊！我等今日為法王子，蒙佛教誨，以具正見，願莫放捨；如其放捨，則同王子。唯願久住，不入涅槃。世尊！譬如有人，善學諸論，復於此論，而生怖畏。如來亦爾，通達諸法，而於諸法，復生怖畏。若使如來久住於世，說甘露味，充足一切，如是眾生則不復畏墮於地獄。世尊！譬如有人，初學作務，為官所收，閉之囹圄。有人問之：『汝受[1]何事？』答[2]曰：『我今受大憂苦，若其得脫，則得安樂。』世尊亦爾，為我等故，修諸苦行，我等今者，猶未得免生死苦惱，云何如來得受安樂？世尊！譬如醫王，善解方藥，偏以祕方教授其子，不教其餘外受學者。如來亦爾，獨以甚深祕密之藏，偏教文殊，遺棄我等，不見顧愍。如來於法應無慳悋，如彼醫王偏教其子，不教外來諸受學者。彼醫所以不能普教，情存勝負，故有祕惜。如來之心，終無勝負，何故如是，不見教誨？唯願久住，莫般涅槃。世尊！譬如老少、病苦之人，離於善徑，行於[3]險路，路[＊]險澁難，多受苦惱。更有異人，見之憐愍，即便示以平坦好道。世尊！我亦如是，所謂少者喻未增長法身之人，老者喻重煩惱，病者喻未脫生死，[＊]險[4]路者喻二十五有。唯願如來，示導我等甘露正道，久住於世，勿入涅槃。」
爾時世尊告諸比丘：「汝等比丘，莫如凡夫、諸天人等，愁憂啼哭；當勤精進，繫心正念。」時諸天人、阿修羅等，聞佛所說，止不啼哭。猶如有人，殯喪子已止不啼哭。
爾時世尊為諸大眾，說是偈言：
「汝等當開意， 不應大愁苦，
諸佛法皆爾， 是故當默然。
樂不放逸行， 守心正憶念，
遠離諸非法， 慰意受歡樂。
「復次比丘！若有疑[5]念，今皆當問。若空、不空，若常、無常，若苦、[6]不苦，若依、非依，若去、不去，若歸、非歸，若恒、非恒，若斷、[7]若常，若眾生、非眾生，若有、若無，若實、不實，若真、不真，若滅、不滅，若[8]密、不密，若二、不二，如是等種種法中有所疑者，今應諮問，我當隨[9]順為汝斷之，亦當為汝先說甘露，然後乃當入於涅槃。諸比丘！佛出世難，人身難得，值佛生信是事亦難，能忍難忍是亦復難，成就禁戒具足無缺、得阿羅漢果是事亦難，如求金沙優曇鉢花。汝諸比丘！離於八難得人身難，汝等遇我不應空過。我於往昔種種苦行，今得如是無上方便，為汝等故，無量劫中捨身、手足、頭目、髓腦，是故汝等不應放逸。汝等比丘！云何莊嚴正法寶城，具足種種功德珍寶，戒、定、智慧、[10]以為牆塹[11]埤堄？汝今遇是佛法寶城，不應取此虛偽之物，譬如商主遇真寶城，[A2]取諸瓦礫而便還家。汝亦如是，值遇寶城取虛偽物。汝諸比丘！勿以下心，而生知足。汝等今者雖得出家，於此大乘[12]不生貪[13]慕。汝諸比丘！身雖得服袈裟染衣，其心猶未得染大乘清淨之法。汝諸比丘！雖行乞食，經歷多處，初未曾乞大乘法食。汝諸比丘！雖除鬚髮，未為正法除諸結使。汝諸比丘！今當真實教勅汝等，我今現在大眾和合，如來法性真實不倒，是故汝等應當精進，攝心勇猛摧諸結使，十力慧日既滅沒已，汝等當為無明所覆。
「諸比丘！譬如大地、諸山、藥草為眾生用，我法亦爾，出生妙善甘露法味，而為眾生種種煩惱病之良藥。我今當令一切眾生，及以我子四部之眾，悉皆安住祕密藏中，我亦復當安住是中，入於涅槃。何等名為祕密之藏？猶如[14]伊字三點，若並則不成伊，縱亦不成；如摩醯首羅面上三目，乃得成伊三點，若別亦不得成。我亦如是，解脫之法亦非涅槃，如來之身亦非涅槃，摩訶般若亦非涅槃，三法各異亦非涅槃。我今安住如是三法，為眾生故，名入涅槃，如世伊字。」
爾時諸比丘聞佛世尊定當涅槃，皆悉憂愁，身毛為豎，涕淚盈目，稽首佛足，遶無量匝，白佛言：「世尊！快說無常、苦、空、無我。世尊！譬如一切眾生跡中，象跡為上，是無常想亦復如是，於諸想中最為第一。若有精勤修習之者，能除一切欲界欲愛、色無色愛、無明憍慢及無常想。世尊！如來若離無常想者，今則不應入於涅槃。若不離者，云何說言修無常想，離三界愛、無明、憍慢及無常想？世尊！譬如農夫，秋月之時，深耕其地，能除穢草。是無常想亦復如是，能除一切欲界欲愛、色無色愛、無明憍慢及無常想。世尊！譬如耕田，秋耕為勝。如諸跡中，象跡為勝。於諸想中，無常[1]想[2]為勝。世尊！譬如帝王，知命將終，恩赦天下，獄囚繫閉，悉令得脫，然後捨命。如來今者，亦應如是，度諸眾生，一切無知、無明、繫閉，皆令解脫，然後乃入於般涅槃。我等今者皆未得度，云何如來便欲放捨，入於涅槃？世尊！譬如有人，[3]為鬼所持，遇良呪師，以呪力故，便得除差。如來亦爾，為諸聲聞除無明鬼，令得安住摩訶般若解脫等法，如世伊字。世尊！譬如香象，為人所縛，雖有良師，不能禁制，[4]䪺絕羈[5]鎖，自恣而去。我未如是脫五十七煩惱繫縛，云何如來便欲放捨，入於涅槃？世尊！如人病瘧，值遇良醫，所苦得除。我亦如是，多諸患苦，邪命熱病，雖遇如來，病未除愈，未得無上安隱常樂。云何如來便欲放捨，入於涅槃？世尊！譬如醉人，不自覺知，不識親踈、母女、姊妹，迷荒婬亂，言語放逸，臥糞穢中。時有良師，與藥令服，服已吐酒，還自憶識，心懷慚愧，深自剋責，酒為不善諸惡根本，若能除斷，則遠眾罪。世尊！我亦如是，往昔[6]已來，輪轉生死，情色所醉，貪嗜五欲，非母母想、非姊姊想、非女女想，於非眾生生眾生想，是故輪轉受生死苦，如彼醉人臥糞穢中。如來今當施我法藥，令我還吐煩惱惡酒，而我未得[7]醒[8]寤之心，云何如來便欲放捨，入於涅槃？世尊！譬如有人，歎芭蕉樹以為堅實，無有是處。世尊！眾生亦爾，若歎我、人、眾生、壽命、養育、知見、作者、受者，是真實者，亦無是處，我等如是修無我想。世尊！譬如漿滓，無所復用；是身亦爾，無我、無主。世尊！如七葉花無有香氣；是身亦爾，無我、無主，我等如是，心常修習無我之想。如佛所說：『一切諸法無我、我所，汝諸比丘應當修[9]習，如是修已，則除我慢，離我慢已，便入涅槃。』世尊！譬如鳥跡，空中現者，無有是處。有能修[＊]習無我想者，而有諸見，亦無是處。」
爾時世尊讚諸比丘：「善哉，善哉！汝等善能修無我想。」
時諸比丘即白佛言：「世尊！我等不但修無我想，亦更修[＊]習其餘諸想，所謂苦想、無常[10]想、無我想。世尊！譬如人醉，其心[11]愐眩，見諸山河、石壁、草木、宮殿、屋舍、日月星辰，皆悉迴轉。世尊！若有不修苦、無常想、無我等想，如是之人不名為聖，多諸放逸，流轉生死。世尊！以是因緣，我等善修如是諸想。」
爾時佛告諸[12]比丘：「諦聽，諦聽。汝向所引醉人喻者，但知文字，未達其義。何等為義？如彼醉人，見上日月，實非迴轉，生迴轉想。眾生亦爾，為諸煩惱無明所覆，生顛倒心，我計無我、常計無常、淨計不淨、樂計為苦，以為煩惱之所覆故。雖生此想，不達其義，如彼醉人於非轉處，而生轉想。我者即是佛義，常者是法身義，樂者是涅槃義，淨者是法義。汝等比丘！云何而言有我想者，憍慢貢高流轉生死？汝等若言，我亦修[＊]習無常、[13]苦、無我[14]等想，是三種修，無有實義。我今當說勝三修法，苦者計樂、樂者計苦，是顛倒法。無常計常、常計無常，是顛倒法。無我計我、我計無我，是顛倒法。不淨計淨、淨計不淨，是顛倒法。有如是等四顛倒法，是人不知正修諸法。
「汝諸比丘，於苦法中生於樂想，於無常中生於常想，於無我中生於我想，於不淨中生於淨想。世間亦有常樂我淨，出世亦有常樂我淨。世間法者有字無義，出世間者有字有義。何以故？世間之法有四顛倒，故不知義。所以者何？有想顛倒、心倒、見倒。以三倒故，世間之人，樂中見苦、常見無常、我見無我、淨見不淨，是名顛倒。以顛倒故，世間知字而不知義。何等為義？無我者名為生死，我者名為如來；無常者聲聞緣覺，常者如來法身；苦者一切外道，樂者即是涅槃；不淨者即有為法，淨者諸佛菩薩所有正法；是名不顛倒。以不倒故，知字知義。若欲遠離四顛倒者，應知如是常、樂、我、淨。」
時諸比丘白佛言：「世尊！如佛所說離四倒者，則得了知常、樂、我、淨。如來今者永無四倒，則已了知常樂我淨。若已了知常樂我淨，何故不住一劫半劫，教導我等，[15]令離四倒，而見放捨，欲入涅槃？如來若見顧念教勅，我當至心頂受修習。如來若入於涅槃者，我等云何與是毒身同共止住，修於梵行？我等亦當隨佛世尊，入於涅槃。」
爾時佛告諸比丘：「汝等不應作如是語，我今所有無上正法，悉以付囑摩訶迦葉。是迦葉者，當為汝等作大依止，猶如如來為諸眾生作依止處，摩訶迦葉亦復如是，當為汝等作依止處。譬如大王，多所統領，若遊巡時，悉以國事付囑大臣。如來亦爾，所有正法，亦以付囑摩訶迦葉。汝等當知，先所修習無常、苦想，非是真實。譬如春時，有諸人等，在大池浴乘船遊戲，失琉璃寶，沒深水中。是時諸人，悉共入水，求覓是寶，競捉瓦石、草木、沙礫，各各自謂得琉璃珠，歡喜持出，乃知非真。是時寶珠猶在水中，以珠力故，水皆澄清。於是大眾乃見寶珠故在水下，猶如仰觀虛空月形。是時眾中有一智人，以方便力，安徐入水，即便得珠。汝等比丘，不應如是修習無常、苦、無我想、不淨想等，以為實義，如彼諸人，各以瓦石、草木、沙礫而為寶珠。汝等應當善學方便，在在處處常修我想、常、樂、淨想。復應當知，先所修習四法相貌，悉是顛倒。欲得真實修諸想者，如彼智人巧出寶珠，所謂：我想，常、樂、淨想。」
[科]佛說無我、有我：
- [經]爾時
-
諸比丘白佛言：「
- 世尊！
- 如佛先說：『
-
諸法無我，汝當修學！
-
修學是已，則離我想；離我想者，則離憍慢；離憍慢者，得入涅槃。』
-
是義云何？」
-
佛告諸比丘：「
-
善哉，善哉！汝今善能諮問是義，為自斷疑。
- 譬如國王，闇鈍少智。
- 有一醫師，
-
性復頑嚚，而王不別，厚賜俸祿，
-
療治眾病純以乳藥，亦復不知病起根原，
-
雖知乳藥復不善解，或有風病、冷病、熱病、一切諸病，悉教服乳。
-
是王不別，是醫知乳好醜、善惡。
-
復有明醫曉八種術，善療眾病，知諸方藥，從遠方來。
-
是時舊醫不知諮受，反生貢高輕慢之心。
-
彼時明醫，即便依附，請以為師，諮受醫方祕奧之法，
-
語舊醫言：『我今請仁以為師範，唯願為我宣暢解說。』
-
舊醫答言：『卿今若能為我給使四十八年，然後乃當教汝醫法。』
-
時彼明醫即受其教：『我當如是，我當如是，隨我所能，當給走使。』
- 是時舊醫，即將客醫共入見王。
-
是時客醫，即為王說種種醫方及餘伎藝：
-
『大王當知，應善分別，此法如是，可以治國；此法如是，可以療病。』
-
爾時國王聞是語已，方知舊醫癡騃無智，即便驅逐，令出國界，然後倍復恭敬客醫。
- 是時客醫
-
作是念言：『欲教王者，今正是時。』
-
即語王言：『大王於我實愛念者，當求一願。』
-
王即答言：『從此右臂及餘身分，隨意所求，一切相與。』
- 彼客醫言：『
-
王雖許我一切身分，然我不敢多有所求。
-
今所求者，願王宣令，一切國內，從今已往，不得復服舊醫乳藥。
-
所以者何？是藥毒害，多傷損故。
- 若故服者當斬其首。
-
斷乳藥已，終更無有橫死之人，常處安樂，故求是願。』
-
時王答言：『汝之所求，蓋不足言。』
-
尋為宣令：『一切國內，有病之人，皆悉不聽以乳為藥，若為藥者，當斬其首。』
-
爾時客醫以種種味和合眾藥，謂辛、苦、醎、甜、醋等味，以療眾病，無不得差。
-
其後不久，王復得病，即命是醫：『我今病重，困苦欲死，當云何治？』
-
醫占王病，應用乳藥，尋白王言：『
- 如王所患，應當服乳。
-
我於先時，所斷乳藥，是大妄語。
-
今若服者，最能除病，王今患熱，正應服乳。』
- 時王語醫：『
-
汝今狂耶？為熱病乎？而言服乳，能除此病。
-
汝先言毒，今云何服？欲欺我耶？
-
先醫所讚，汝言是毒，令我驅遣。
- 今復言好，最能除病。
-
如汝所言，我本舊醫，定為勝汝。』
- 是時客醫復語王言：『
- 王今不應作如是語。
-
如虫食木，有成字者，此虫不知是字非字；
-
大王當知，舊醫亦爾，不別諸病，悉與乳藥，如彼虫道，偶成於字。
-
是先舊醫，不解乳藥好醜、善惡。』
- 時王問言：『云何不解？』
- 客醫答王：『
-
是乳藥者，亦是毒害，亦是甘露。
- 云何是乳復名甘露？
- 若是牸牛，
-
不食酒糟、滑草、麥䴬，
-
其犢調善，放牧之處不在高原，亦不下濕，
-
飲以清流，不令馳走，不與特牛同共一群，
-
飲餧調適，行住得所。
-
如是乳者，能除諸病，是則名為甘露妙藥。
-
除是乳已，其餘一切皆名毒害。』
- 爾時大王聞是語已，
-
讚言大醫：『善哉，善哉！我從今日，始知乳藥善惡、好醜。』
- 即便服之，病得除愈。
-
尋時宣令一切國內，從今已往當服乳藥。
- 國人聞之皆生瞋恨，
-
咸相謂言：『大王今者為鬼所持，為狂顛耶？而誑我等，復令服乳。』
-
一切人民，皆懷瞋恨，悉集王所。
-
王言：『汝等不應於我而生瞋恨，而此乳藥服與不服，悉是醫教，非是我咎。』
-
爾時大王及諸人民，踊躍歡喜，倍共恭敬，供養是醫。
- 汝等比丘！
-
當知如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，
-
亦復如是，為大醫王，出現於世，降伏一切外道邪醫，
-
諸王眾中唱如是言：『我為醫王。』
-
欲伏外道，故唱是言：『無我、無人、眾生、壽命、養育、知見、作者、受者。』
- 比丘當知，
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是諸外道所言我者，如虫食木，偶成字耳。
- 是故如來於佛法中，
- 唱言無我，為調眾生故、為知時故，說是無我。
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有因緣故，亦說有我。
-
如彼良醫，善知於乳是藥非藥，非如凡夫所計吾我。
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凡夫愚人所計我者，
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或言大如拇指、或如芥子、或如微塵；
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如來說我悉不如是，是故說言，諸法無我。
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實非無我，
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何者是我？
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若法是實、是真、是常、是主、是依、性不變易者，是名為我。
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如彼大醫善解乳藥，如來亦爾，為眾生故，說諸法中真實有我。
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汝等四眾，應當如是修習是法。」
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