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[科]唯識無境：唯遮外境，不遣相應。內識生時似外境現，如有眩瞖見髮、蠅等，此中都無少分實義。
- [論]安立大乘三界唯識，以契經說：三界唯心
。心、意、識、了，名之差別，此中說心，意兼心所。唯遮外境，不遣相應。內識生時似外境現，如有眩瞖見髮、蠅等，此中都無少分實義。
- [記]唯識二十論：唯者，獨但簡別之義。識者，了別詮辨之義。唯有內心，無心外境，立唯識名，至下當釋。
- 識即是唯，故言唯識，是持業釋。復言二十，是頌數名。合名唯識二十論者，帶數釋也。論如常釋，釋義及難，至文當敘。
- [記]將釋本文以三門辨：一、顯教時機教攝分齊，二、明論宗體造論所由，三、依論所明判文別釋。
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初、顯教時機教攝分齊者，於中有三：一、辨時，二、辨機，三、辨攝。
- 先辨時者，如來說教總有三時：
- 初於鹿苑，說阿笈摩，有四諦教，破我有執。
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次於鷲嶺，說大般若，空二取教，破法有執。雖空、有教，能離斷、常，然未盡理、會於中道。
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後於七處八會，方說三界唯心，雙離有、空，契中道教。即是花嚴、解深密等，空心外二取，破初有執；有內識一心，遣後空見。
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故今此論，正處中道，是第三時，勝義教也。如解深密、瑜伽等說：先時所說一時、五時，皆無經教，不可依也。如別章中，已廣敘說。
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次辨機者，有情根性總有五種：謂三定性，一不定性，一總無性。於此五中，唯大乘定及不定性之所聽受，非餘聲聞、獨覺等性之所依信。
- 成唯識云：無性有情，不能窮底；趣寂種性，不能通達。所辨教理，無上乘故。說唯有一心，無心外境故。舍利弗等，如聾
、盲故。如成唯識義疏中說。
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後教攝者，於三藏中，對法藏攝。於二藏內，菩薩藏收。十二分教，論議經攝。於五乘中，大乘所攝。此等教理，如別章說。
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第二、明論宗體造論所由者，於中亦三：一、辨論宗，二、辨論體，三、辨造論所由。
- 初辨宗者，所明唯識，唯識為宗，離自所明，更無宗故。
- 次辨體者，體有四種，如餘處說。
- 攝相歸性，真如為體。
- 攝境歸識，以心為體。
- 攝假歸實，以聲為體。
- 性、相別論，即有二種：
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一、增上緣，許佛說法，以佛無漏聲、名、句等為其教體；佛不說法，大定、智、悲為其教體。
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二、親因緣，隨佛說、不說，皆於能聽者，耳、意識上所變聲等為其教體。
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今論之本，謂即佛經，故出體者，應如經說。然造論主，唯有說法，為增上緣，令聞者變。總合疎、親所緣緣為論，皆以聲、名、句、文為體。
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十地論說：說、聽俱以二事究竟：一者、聲，二、善字。此下文云：展轉增上力，二識成決定。
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成唯識說：法、詞二無礙解，境有差別等。廣引教理，明此體性。如餘處說。
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後辨造論所由者，然此無文，准餘論說。令法久住，利益有情，故造論也。或為令知第三時教，契會中道，造斯論焉。
- 或執外境如心是有，如薩婆多師等。
- 或執內心如境是無，如空見外道等。
- 或執諸識用別體同，如一類菩薩等。
- 或執離心無別心所，如經部等。
- 或執獄卒等是實有情，如大眾部等。
- 或說獄卒等非實有情，業生大種，大種相異，如薩婆多等。
- 或說獄卒等雖非有情，然熏習所起，非是識變，如經部等。
- 或執外境體是一物，如吠世師等。
- 或執境多念，心唯一剎那，如正量部等。
- 或執極微，有相資相為五識境，如眾賢師等。
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此等論師，皆由邪知、無知二種，於義不了，遂於二果覆障不證。
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今為遮此種種異執，令於唯識深妙理中，得如實解，故作斯論。
- 隨下破中，一一別顯，故不預釋。
- 問：此與三十，意有何差別，乃更造論以明唯識？
- 答：彼三十論，廣顯自宗；此中二十，廣破外難。雖俱明唯識，二論有別也。
- 又彼三十，廣顯正義；此中二十，廣釋外難。
- 又彼三十，天親後造，有頌無釋；此中二十，天親先作，有頌有釋。
- 又明唯識二論雖同，開設千門令隨一入，故須別造二部論也。
- 又妙理幽玄，丁寧始顯；宗趣雖一，二論重明。
- 是謂二論緣起各別。
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第三、依論所明判文別釋者，
- 菩提鶻露支，此云覺愛，先云覺熹，即魏時菩提流支法師，或云魏時有居士名般若流支，此云慧愛，所譯；
- 梁末陳初，有𤘽那羅他，此云家依，親依亦得，即真諦三藏也，並各翻此唯識二十。
- 覺愛法師，文多頌少；家依三藏，文少頌多。今此所翻，文頌析中。
- 且如覺愛法師，有二十三頌，一十八紙；家依法師，乃有二十四頌，總有九紙；今者新譯，有二十一頌，乃總八紙。
- 覺愛所翻第二十一引經之頌，餘二本無；家依所翻，初首二頌歸敬之偈，餘二本無。故知皆是譯家，增取釋文，翻之於論本也。
- 其次，最初立宗之偈，舊二論有，唯新論無。校三梵本，及勘題目，都不合有。
- 名唯識二十，何得有焉？覺愛增初一頌及第二十一偈；家依乃增初之三頌，故知所餘二十一頌，三論皆有，是根本文。
- 以二十頌顯暢唯識，是故名為唯識二十。末後一頌，結歎歸能，非明宗義。
- 由此於中文總有二：初、正辨本宗破計釋難，後、結已所造歎深推佛。
- [記]就初分中，大文有二：初、立論宗大乘三界唯識無境，後、即於此義有設難言下，釋外所徵，廣破異執。
- 就立宗中，文有其四：
- 初、立論宗諸法唯識。
- 二、顯由經說，以經為證。今明唯識，但成大乘唯識之義，或顯論所明為成經義，成立大乘是佛所說，唯識不虛。
- 三、釋外伏難，簡擇唯言。
- 四、明唯識義，舉喻以顯。
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或分為三：初、立論宗；第二、立因，以經成論；第三、舉喻。前第三門，攝入立宗，為簡無失。
- [記]今此所言：安立大乘三界唯識，即立宗也。凡有三意：
- 一者、安立大乘之中唯識之教。
- 諸宗不信佛所說故，廣引教理，如成唯識，非此所明。比量云：我說大乘是佛所說，許具三法印契經攝故，如增一等。今此所言：三界唯識，即顯能詮唯識之教。
- 二者、安立大乘中所說三界唯識理。
- 諸宗說有心外境故，不信三界唯心之理，故今成也。今言：大乘三界唯識，即顯所詮唯識之理。
- 三者、安立諸大乘教及唯識理。於教、理中俱不信故，隨文配屬。
- 安立者，成立義。謂此論中，成立大乘三界唯識。即以因、喻，成立宗義，名為安立。
- 又安立者，施設義。以廣道理，施設唯識略理趣故。
- 或安立者，開演義。未說之義，今說名立；已說之義，今廣名安。
- 又安者，可也，教、理相稱。立者，建也，法性離言
，今言名立，順理所以稱安。
- 陳那釋云：能立、能破總名安立，謂能立自大乘唯識，能破於他餘宗有境，故名安立。
- 言大乘者，
- 辨中邊論無上乘品，說由三義名無上乘：一、正行無上，二、所緣無上，三、修證無上。
- 正行無上有六種：謂最勝、作意、隨法、離二邊、差別、無差別。此等中一一皆有多門。
- 所緣有十二：謂安立、法界、所能立、任持、印、內、持、通達、增、證、運、最勝。
- 修證有十種：謂無闕、不毀、動、滿、起、堅固、及調柔、不住、無二障、無息。
- 即由此教，辨斯三義，名為大乘。
- 或雜集論第十一說，七大性相，應是名大乘義：一、境，二、行，三、智，四、精進，五、方便善巧，六、證得，七、業大性。
- 境大者，以廣大教為所緣故。
- 行大者，自利、利他故。
- 智大者，二無我智故。
- 精進大者，三大劫中，修無量種難行行故。
- 方便善巧大者，得不住道故。
- 證得大者，證十力等諸功德故。
- 業大者，窮生死際，建佛事故。
- 亦由此教，辨斯七義，故名大乘。
- 又攝論說，或乘大性，是有財釋；亦乘亦大，是持業釋，名為大乘。
- 言三界者，謂欲、色界、及無色界。世親釋云：能持自相，故名為界。或復界者，是種族義。
- 欲謂段食、睡、婬所引貪欲。欲所屬界，故名欲界。
- 變礙示現，說名為色。色所屬界，故名色界。
- 於彼界中，色非有故，名為無色。彼體非色，立無色名，非彼但用色無為體。無色所屬界，名為無色界。略去中言，故作是說。如胡椒飲，如金剛環。
- 又欲之界，名為欲界，由此界能任持欲故。色、無色界，應知亦然。體通五蘊，皆依士釋。無性釋云：謂與欲等愛結相應，墮在三界。
- 言唯識者，瞿波師說：以有三德，故今安立：
- 一、本有德。本性淨故，意說識性。
- 二、中有德。即依唯識，修行萬行，三劫能斷皮、肉、膚等所有麤重。
- 三、未有德。即至佛位，福、智圓明，難遇獨出。
-
唯獨但義，識了別義。體即五法，心
、心所等。所以者何？總說諸法，略有三性：謂即
-
遍計所執性，虛妄唯識；
-
依他起性，非有似有，因緣所生，因緣唯識，即是識相；
-
圓成實性，依他起上遍計所執空無之理，真實唯識，即是識性。
- 諸異生等，迷圓成實，執依他等是一、是異，謂離心外定實有法，是心所取，無明所蔽，正智不生。
- 今為顯彼所說，離心遍計所執實法非有，虛妄識現；但有有為依他識相，因緣唯識，及有無為圓成識性，真實唯識。
- 故今總說諸法唯識，令知有、無證轉依果。
- 此則相、性各別體說，若攝諸境，皆從於心。
- 名唯識者，真如既是識之實性，亦名唯識。
- 此約三性，若依二諦說，亦有差別。四重各別：一、空有識，二、事理識，三、別總識，四、詮旨識。如成唯識述記中說：於依他起唯有識中，此義
- 有說，唯有識體一自證分，無見、相分，以聖教說：能取、所取是所執故，皆性非有，說名唯識。
- 此師意說：有漏八識，有學、菩薩、及二乘等諸無漏心，皆有見、相。有見、相故，皆有法執。佛則不爾，至下當知。
- 或說，唯有自證、見分、及自相分，無此以外所執二取，說名唯識。此見、相分，不離識故。
- 此師意說：唯第六、七，能起法執，非餘識等，至下喻中，當廣分別。
- 此中意說：謂今此論，施設大乘中所立三界法皆唯有識。
- 問：離繫法為唯識不？
- 問：何故此中但言三界？
- 答：且舉異生所成妄法唯有識理，但言三界，非無漏法無唯識義。此為理解，或由教故。
- [記]此即第二、顯由經說。
- 今明唯識，以經成論，令信易生。以第五囀，與故字同，謂花嚴等契經中說：三界諸法唯有心故。是十地論第八卷內，第六地中說也。今方成立，唯有識義。
- 梵云素呾覽，此云契經。契者，合也；經如常釋。經合正理，契應物機。故名契經。
- 由佛經中說唯心故，此明唯識，以經成論。
- 或此所明唯有識者，為契經說唯有心故。故今此論，立理成經。
- 或今所說唯有識言，以何為證？由契經說：唯有心故。
- 問：經何但說三界唯心？
- 答：經部師等，心緣無起，亦但有心，然非一切。今遮於彼，故說三界唯有識。
- 無性釋云：此唯識言，成立唯有諸心、心所，無有三界橫計所緣。
- 此言不遣真如所緣、依他所緣，謂道諦攝。根本、後得二種所緣，由彼不為愛所執故，非所治故，非迷亂故，非三界攝，亦不離識，故不待說。
- 既由三界能緣之中，有能遍計；所緣之中，有所遍計，有漏聚中，有橫計故。為遮此執，但說唯心。非無漏法非唯識也，下當廣說。
- 問曰：欲、色界有色，遮此說唯心；無色界色無，應不言唯識。
- 此難不然。所執實皆無，遮此名唯識。非但遮色有故，說三界唯心。亦無所執唯識及餘虛空法等一切境故。
- 又經部師說：無色界諸心、心所，是無色相，無體，無實所取境義。顯現所依，恐彼執為非心、心所，故說三界皆唯有心。
- 問：唯有爾所經為證耶？
- 答：更有餘。
- 解深密說：唯識所現。又說：諸法皆不離心。又
說：有情隨心垢、淨。又說：成就四智，菩薩能隨悟入唯識無境。
- 又花嚴經第九卷云：心如工畫師，畫種種五陰，一切世界中，無法而不造。如心佛亦爾，如佛眾生然，心佛及眾生，是三無差別。
- 問：何故此論唯說一經？
- [記]問：何故論中，即言唯識；諸經所說，乃名唯心，舉心證識，義如何成？
- [記]自下第三、釋外伏難簡擇唯言。於中有二：初、釋伏難解識字，後、釋唯言。
- 此即初也。難如前說，此即是答。謂諸經論所說：心、意、識、及了別，此之四名，其體無異，但名差別。
-
心積集義；意思量義；識了別義；了識達義，應言了別，此中言略，但說了言。
- 積集有二：一、集行相，二、集種子。初、通諸識，後、唯第八。
- 思量有二：一、無間覺，二、現思量。初、通諸識，後、唯第七。
- 了別有二：一、細，二、麤。初、通諸識，後、唯前六。
- 此即八識皆有四名，若恐攝不盡義言等者，非八通名，何須等之？故如梵本，應言了也。
- 無性釋云：心、識是一，八識皆無離心之境，各名唯識，故經說心，不違論說，是異名故。更有異釋，如唯識章。
- 問：此中八識，若皆得名心、意、識者，何故諸處說：第八識名心，第七名意，餘六名識？
- 答：成唯識論第五卷說：如是三義，雖通八識，而隨勝顯。
- 第八名心，集諸法種，起諸法故；第七名意，恒審思量為我等故；餘六名識，麤動間斷了別轉故。
- 各隨勝顯，別得一名。據實而言，皆得通說。此約通為論，故不相違。
- 問：若八識體各各名唯，何故乃說一心所作？
- 答：據梵本說，亦無一字，但言唯心。今義釋言：唯獨但義，一無二義，名異義同。謂無外境，唯有心故，名為一心，非說心體但是一物。
- 問：據實而說，識體是一，識體是多？
- 答：如攝論言：一類菩薩，說八識體唯是一物；有一類師，說有多體。今依後義。
-
成唯識論第七卷說：八識自性，
-
不可言定一。行相、所依、緣、相應異故。又一滅時，餘不滅故。能、所熏等，相各異故。
-
亦非定異。經說八識，如水波等，無差別故。定異應非因果性故。如幻事等，無定性故。依理世俗，說有八別，非真勝義。真勝義中，心言絕故。
-
此顯八識，體非即、非離。
- 入楞迦經伽陀中說：心、意、識八種。俗故相有別，
真故相無別，相有、相無故。
- 若依一類，說體唯一；於世俗諦，體亦非多。此言俗故相有別者，依用而說。
- 此中八識，諸門分別。如成唯識第二、三卷等，第八識以十門分別；如第四、五卷等，第七識亦十門分別；如第五、六卷等，餘六識以九門分別。
- 經部等問：既言唯識，應無心所，不說唯故。
- 自下第二、簡擇唯言。
- 論所引經，說唯心者，言雖唯心，意亦兼說唯諸心所。以唯有心所，無實所取故。
- 問：何故不說？
- 答：無性釋云：唯聲為遣所取境義。由彼無故，能取亦無。不遮心所，由彼與心，不相離故。如說，若無心所有法，心未曾轉。
- 經部轉計及上座部言：若爾，滅定，何故唯心？是彼宗過。我大乘中，若處有心，必有心所諸相應法。若無心所相應法者，心亦定無。
- 成唯識說：以心勝故，但說唯心。心所依心勢力生故，略且不說。
- 瞿波釋云：此中唯言，為顯勝義，不為顯能義。以三界中，心最勝故。
- 如經說言：道唯護根、戒，名沙門等。由識故，三界生，故名勝。
遂引頌言：
- 諸法心為先，為勝及為顯，若人起淨心，說言及作事，樂從三善生，隨逐猶如影；
- 諸法心為先，為勝及為顯，若人起染心，說言及作事，苦從三惡生，如輪隨牛脚。
- 心相應故，說唯心言，亦攝心所。
- 問：何名心所？
- 答：心之所有，恒依心起，與心相應，繫屬於心，故名心所。如王有臣，人有財等。
- 問：心所與心為一、為異？
- 答：如薩婆多等，與心定異；如經部等，與心無異。
- 今大乘者，如成唯識第七卷中，廣有問、答，辨其一、異。
- 然總意者，依世俗故，說有差別，不同經部；依勝義故，心所與心，非離、非即，如日與光，不同薩婆多。
- 問：若依世俗，與心有異，其緣境時，與心何別？
- 答：成唯識論第五卷說：心於所緣，唯取總相；心所於彼，亦取別相。助成心事，得心所名。如畫師資，作模填彩。
- 辨中邊論第一頌云：三界心、心所，是虛妄分別，總了境名心，亦別名心所。即是心所，取總、別相；心王唯總，乃至廣說。
- 問：今幾心所，何心與何心所相應，緣何境界，乃至廣說一切義門？
- 問：經中但說有心言，寧知有所？
- 為諸愚夫，不知心外無實境相，便執實有，起諸惡業二重障等。
經說唯心，遮離心外遍計所執實境是有，不為遣除依他起性不離於心諸心所法。
- 心為主故，說唯有心，理實亦唯有諸心所。
- 問：何名相應？
- 答：成唯識論第三卷說：謂心、心所行相雖異，而時、依同
，所緣、事等，故名相應。即具四義，除同行相，乃名相應。彼違瑜伽，及理有別，皆如彼說。
- 問：若遮外境，豈復亦遮自身諸識各所變耶？
- 答：今亦遮此諸識相緣不能親取，非遮體有離自外境，亦非或一向遮體都無。但說自心不能親取，心親所取定不離心，若離自心定不親取。
- 問：其心所法，唯既不遮；其真如性，經中不說，應非唯識。
- 答：成唯識說：識之實性，不離識故，名為唯識。非如心所名唯心所，不名唯識。真如亦是心所實性，亦得名為唯心所法。此理通故，舊論此中別說一頌，以立論宗。
- 真諦頌云：實無有外塵，似塵識生故。猶如翳眼人，見毛、兩月等。
- 菩提流支云：唯識無境界，以無虛妄見。如人目有翳，見毛、月等事。
- 理雖不違，勘三梵本，並無此頌，但譯家增。
- [記]自下第四、顯唯識義，舉喻以成。舊論此中，設為外難，方顯正理，此譯家增，非梵本有。
- 內識生時似外境現，此中都無少分實義，顯唯識義。如有眩翳見髮、蠅等，此中都無少分實義，舉喻以成。
- 或前雖引教，今以理成。
- 若安慧等以前聖者，說此內識生似外境現言，謂唯有識依他起性一自證分，似外遍計所執見、相二取境現。所執雖無，妄情謂有。似妄情故，名似所取。
- 成唯識論第一卷言：或復內識轉似外境；第七卷說：或轉變者，謂諸內識轉似我、法外境相現。此師意說：見、相二分是所執無，唯自證分依他性有。
- 中邊等說：能取、所取皆所執故。由自證分虛妄熏習為因緣故，自體生時似能、所取外境相現。此中二取都無少實，唯
有自證似彼而生。唯取自體，故無少法能取少法。
- 愚者不知，謂離識體有實二分，故說唯識，令其了知。
- 若護法等以後聖說，言內識生似外境現，謂有依他自證、見、相三分而生，不離識故，名為唯識。愚者依此不離識法，執為離心有實境相，此實所取。
- 心外二取，體性都無，中邊等說：二取非有。依他二取，其體非無，攝論等說：唯二等故。
- 若無依他見、相二分，即違厚嚴及諸聖說：唯量、唯二：能、所取纏，見種種等。
- 故今唯有，非有似有依他內識三分而生，都無少分離心之外遍計所執實二取現，故無少法能取少法。說唯識言，令其了達，不生愚昧，謂彼為有。
- 成唯識論第一卷說：謂內識體轉似二分，相、見俱依自證起故。依斯二分施設我、法，彼二離此無所依故。第七卷說：三能變識及諸心所，皆能變似見、相二分。
- 此師說也，法體雖然，理猶未顯，故次舉喻，以成此宗。
- 如世有人眼有眩翳，意識遂於空中見有髮、蠅等。等者，等取空花黃色、第二月等。眩是亂病，翳是障疾。
- 眼病為緣，意見髮等，此中都無少分實義。由眼有病，以眼為門，意見蠅等，非即眼識能見髮、蠅。
如以手等按一目時，意識便見第二月現，非即眼識見第二月。
- 第六意識，以眼為門，同時明了，狀如眼見，實非眼見。
- 以五識中，無慧執故，成唯識說：現量證時不執為外，後意分別妄生外想。故自相分，識所變故，亦說為有；意識所執，妄計度故，說之為無。
- 此護法等說：唯六、七有執者解。攝大乘說：能計度者是意識故。又說：唯有二分內識變相，不離於識，似外境現，此中都無離識實物，如有眩翳見髮、蠅等。
- 若安慧等說：八識中皆有執者，以此等論諸文為證：眼有眩翳見第二月。眼即能見，故眼識等諸見、相分皆是所執，此中都無少分實義。
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誰言意識？依眼見也。言唯意識能計度者，彼論意說：遍一切境而計度者，唯意識能。
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誰言五識無有遍計？若不爾者，此中云何說眼有眩見髮、蠅等？廣此等諍如成唯識。
- 瞿波論師，同護法釋。以眼為門，意識能執。無有道理，五識緣無。無分別故，一向緣實，如阿毘達磨經偈中說：無有眼等識，不緣實境起。意識有二種：緣實、不實境。
- 安慧解此文云：五識起執，必詫似境實法，而起似色用故；不同意識緣龜毛等，本無亦生無似用故；
- 不說五識不起法執，唯緣實境妄習內緣，所見外境皆非實有，亦如髮、蠅所見，蠅、蛇喻亦如是。
- 故成唯識云：如患夢者，患夢力故，心似種種外境相現，緣此執為實有外境。
- 雖有此喻，理仍未顯，應更立量。量云：極成眼識定不親緣離自色境，五識之中隨一攝故，如餘四識。此餘意識亦不親緣離自諸法，是識性故，如眼識等。中間四識，比量准思。
- 此成心外境非內心所緣，次成心內境定不離於識。量云：此親所緣定不離此，二隨一故，如彼能緣。又親所緣決定不離心及心所，所緣法故，如相應法。
- 復第二云：餘所執法，異心、心所，非實有性，是所取故。如心、心所，能取彼覺，亦不緣彼，是能取故，如緣此覺。
- 問：如他身等識，雖不親緣，既許有體，何得名唯識？
- 答：成唯識論第七卷說：非唯識言但說一識。若唯一識無他等者，何有十方凡聖、尊卑、因果等別，誰為誰說，何法何求？故唯識言，有深意趣。
-
識言，總顯一切有情各有八識，六位心所，所變相、見分位差別，及彼空理所顯真如。
- 識自相故、識相應故、二所變故、三分位故、四實性故，如是諸法皆不離識，總立識名。
-
唯言，但遮愚夫所執定離諸識實有色等。
- 若如是知唯識教意，便能無倒，善備資糧，速入法空，證無上覺，救拔含識生死輪迴，非全撥無惡取空者，違背教理，能成是事。
- 故定應信一切唯識，知清辨等所執皆非，由撥依他、圓成無故。
- 中邊論中慈氏尊說：虛妄分別有，於此二都無，此中唯有空，於彼亦有此。故說一切法，非空、非不空，有無及有故，是則契中道。
- 由此故知，說唯識者，契中道義。
- 今言唯識，但言三界，且略但依染依他說。妄執分別，唯染污故，理實亦有淨分依他。淨分依他，唯識異說，至下當敘，不繁煩顯。
- 然心、心所，依世俗諦，非真實有，依他起故，如幻事等。若依勝義，非實、非不實，心言絕故。
- 依清辨等，破有為空。真性有為空，緣生故如幻。彼似比量，非真比量。若我真性，離心言故，有為非空。若汝真性，非極成有，唯是空故。
- 故今所說，於理無違。為遣妄執心、心所外實有境故，說唯有識。若執唯識真實有者，如執外境，亦是法執。
- 問：雖知離心實境非有，心內之境，為如於心，亦是實有，為有異耶？
- 答：成唯識論第十卷中，略有三說。
- 第一師說：然相分等，依識變現，非如識性、依他中實。不爾，唯識理應不成，許識內境俱實有故。
- 第二師說：或識、相、見等從緣生，俱依他起，虛實如識。唯言遣外，不遮內境。不爾，真如亦應非實。
-
境既同識，何名唯識，應名唯境，虛實同故？
- 識唯內有，境通外故，恐濫於彼，但言唯識。
- 或諸愚夫，迷執於境，起煩惱業，生死沈淪。哀愍於彼，但說唯識，令自觀心，解脫生死。
- 非說內境如外都無，雖有內境，亦不如心，此中但說如心實者。
- 第三師說：或相分等，皆識為性。由熏習力，似多分生。真如亦是識之實性，故除識性，無別有法。
- 此第三師安慧等，前二師義護法等宗。然有別說。合而論者，第二師說勝，無過失故，識者自知。然佛地論，但有一說，同第一師。
[科]設四義不成難：若識無實境，則處、時決定，相續不決定，作用不應成。
- [論]即於此義，有設難言。頌曰：若識無實境，則處、時決定，相續不決定，作用不應成。
- [記]上來總辨初立論宗：唯識無境。自下第二，釋外所徵，廣破外執。於二十頌中，大文有七。此下第
-
一、有十四頌，小乘外道，四事難識境無，却徵實境執。
-
二、諸法由量刊定有、無下，有一頌半，釋小乘等，以現量證境有，返破憶持執。
-
三、若如夢中雖無實境下，有半頌，釋小乘外道，以夢例覺時，應知境無失。
-
四、若諸有情由自相續下，有半頌，復釋外難二識成決定，外境非無失。
-
五、若如夢中境雖無實下，次有半頌，復解外難夢、覺心無異，造行果差失。
-
六、若唯有識無身、語等下，次有二頌，又釋外難無境殺等無，返誥他宗失。
-
七、若唯有識諸他心智下，次有一頌，又釋外難不照他心智，識不成失。
- [記]就第一中文復有四：
- 初、有一頌，小乘外道四事難境無，證知非唯識。
- 第二、非皆不成下，次有五頌，釋四難非理，故知是唯識。
-
第三、此教非因下，次有三頌，釋有情法，二無我教，引教難不成，故知唯有識。
-
第四、復云何知佛依如是下，次有五頌，返破外人外境非實有，故知唯有識。
-
或分為三。合初二段，總為一段，四事問答外境無故。於初難中，先標外難，後敘難。
-
今即於此義有設難言者，標外難也。謂此所難，無實外徵。論主假作經部諸師，為此問意，故言設難。又設謂施設，即實經部，施設此難。
- [記]下正敘難。初、略頌，後、廣問。頌中初句，牒大乘義。及第四句，不應成言，正為難理，總通四難。謂若說識無實境者，即處決定不應成等，至下當知。
- [論]論曰：此說何義？若離識實有色等外法，色等識生不緣色等，
- [記]自下廣問，將演頌難。故先論主，起此問端。此頌所說，明何義理？
- 下廣四難。於中有二：初、牒大乘義，別為四難；後、總為四難。初中亦二：初、牒大乘義，後、正申難。此廣初句頌，通下四難。
- 若者，若其事。謂若大乘說唯有識，無心外境。即是離於心外實有色、聲等境，有緣色等能緣識生，此識生時不以離心色等為境者，此即小乘外道牒大乘義。自下正難。
- [論]何因此識有處得生，非一切處？
- [記]即第一難。頌第二句，處定不成。
- 謂既無實境，許有此識生，何因如緣終南山識，於此山處起，餘處則不生？此及所餘境實無故。
- 謂立量云：非緣終南處緣此識應生，執境實無識得生故，如緣終南處。
- 此言現識，非謂此識。若說此識者，非此處亦生。然今且為處定比量，此識不生例生比量，義准可知。然不繁作，下皆准悉。何因等言。即不應成。
- [論]何故此處有時識起，非一切時？
- [記]此第二難。頌第二句，時定不成。
- 謂既無實境，許有此識生，何故如緣終南山處，識於一時起，非一切時生？此時、餘時境俱無故。
- 謂立量言：非緣終南時緣此識應起，執境實無此識生故，如緣終南時。
- 此言現識，如前已說。處、時有異，餘意可同。
- [論]同一處、時有多相續，何不決定隨一識生？如眩瞖人見髮、蠅等，非無眩瞖有此識生。
- [記]即第三難。頌第三句，相續不定，不應成難。
- 言相續者，有情異名，前蘊始盡，後蘊即生，故言相續。或非常、一，簡異外宗，亦言相續。
- 謂既無實境，許有此識生，如同一山處及同一時間，有多相續皆共緣見，何不決定隨一相續緣山識生，所餘有情此識不起？此雖正難，理猶未顯，次舉喻成。
- 此舉決定，例不決定。既言虛妄分別以為緣故，似外境生實無外境。如有眩翳見髮、蠅等，無小實義。
- 唯有識者，如世目眩及中有翳以為緣故，同一時間於虛空中，此決定見有髮、蠅、花等種種異物；非是眼中無眩翳者，於此時、處，許有見髮、蠅等識生。
- 何故於同一山之處及同一時，有多相續皆共見山；非是決定，如見髮等隨一能見？虛妄、眩翳，唯識既齊，定隨一見，其義應等。既許多見，故是相續不決定也。
- 謂立量云：有多相續同一時間於一處所應定一見、餘不能見，執唯識故，如多相續同一時間於一髮等有見、不見。
- [論]復有何因，諸眩瞖者所見髮等無髮等用，夢中所得飲食、刀杖、毒藥、衣等無飲等用，尋香城等無城等用，餘髮等物其用非無？
- [記]下第四難。頌第四句，作用不成於中有三難。復有何因言，通三難問，及申三難竟，論云：餘髮等物其用非無，通上三難。
- 梵云健達縛，此云尋香，謂中有能尋當生處香，即便往生
，亦名健達縛。
- 其西域呼俳優，亦云尋香；此等不事王侯，不作生業，唯尋諸家飲食等香，便往其門，作諸伎樂，而求飲食，能作幻術；此幻作城，於中遊戲，名尋香城。
- 幻惑似有，無實城用。或呼陽焰化城，名健達縛城，諸商估等入諸山海，多見陽焰化為城室，於中聞有作樂等聲，西域呼作樂者，既名尋香，故說此化城，名尋香城。
- 謂既無實境，許有此識生，有何所以
，
- ...有眩翳者所見髮、蠅等無髮、蠅等用，無眩翳者所見髮、蠅等有髮、蠅等用？
- ...何故夢飲酒等無醉亂等用，餘時飲等有醉等用？
- ...何故此城無實城用，非尋香城有實城用？
- 量云：眩翳所見應有實用，執無實境此識生故，如餘髮等。量云：夢中飲等應有實用，執無實境此識生故，如餘時飲等。量云：此尋香城應有實用，許無實境此識生故，如餘城等。
- [論]若實同無色等外境，唯有內識似外境生，定處、定時、不定相續、有作用物皆不應成。
- [記]上來別約四事，難四不成。自下第二，於一事中，總為四難，亦結前文。
- 此即牒大乘無境許識起，自下此文正申難意，四義如前。
- 總立量云：定處、時等皆不應成，說無外色等許此識生故，如餘處、時等。此中量意，應准上知。
[科]舉四義得成喻：處、時定如夢，身不定如鬼同見膿河等，如夢損有用。
- [論]非皆不成。頌曰：處、時定如夢，身不定如鬼同見膿河等，如夢損有用。
- [記]自下第二，釋四難非理。於中有二：初、總答不成，後、別顯不成。
- 此即初也。彼言四事，皆不應成。今四皆成，故論說言：非皆不成。
- 然論言俱，或多、少。若言皆，並定三以上。由三以上名多法故，新翻經論，皆准此知。今答四成，故言皆也。
- 此下別顯，非皆不成。總有五頌。於中有二：初、有二頌，答非不成；後、何緣不許下，復有三頌，破外救義。
- 就初段中，文復有二：初之一頌，答別難不成；後有一頌，答總難不成。
- 此即初也。初一句頌，答初二難；第二、三句，答第三難；第四句頌，答第四難，至下當知。
- 頌言身者，相續異名。
- [論]論曰：
- [論]如夢，意說如夢所見。謂如夢中雖無實境，而或有處見有村園、男女等物，非一切處。即於是處，或時見有彼村園等，非一切時。由此雖無離識實境，而處、時定非不得成。
- [記]此長行中，文有其三：初、以如夢喻，合解處、時二難；次、解第三徵；後、解第四難。
- 就初段中，文復有三：初、解頌說如夢之言，次、解處、時俱定之理，後、結二定非不得成。
- 此即初也。梵云：伊縛筏，今言如夢。顯是譬喻，故言：意說如夢所見，非謂有夢名伊縛筏。
- 或復有釋，夢者能緣其村園等，夢之所見夢心所有。今頌略言喻如夢者，顯夢所見為二定喻，非能緣夢心為處、時同法，恐以能緣為同喻故，今簡略也。
- 次、解處、時俱定之理。以一夢喻，喻二理成故。此最初說：如夢中無實境也。
- 然今論師，解四外難非正當難，以祛外疑，舉世現事，返質外人，傍解前難。
- 此夢境無，經部、大乘，彼、此共許，故以為喻。
- 此解處定成。猶如夢中，一種境雖無實，或於是處見有村等，餘處不見。故雖一切處皆唯有識，而於是處見終南山，非於餘處。
- 應立量云：汝夢於是處見有村等應非處定，境無實故，如餘不見處。然餘不見處，例於見處，亦有比量，略不繁述，下准可知。
- 彼、此成已，返解他難。量云：其非夢時境雖無實而處亦定，許境無實故，如夢中所見。此因言許，無隨一失。
- 此解時定。夢境雖無實，即於此處，或於一時見村園等，非一切時皆恒見有。
- 故於覺位，雖無實境，有時見彼終南山等此識得生，非一切時定恒見有此識得生。比量准前處中可解。
- 此結二定非不得成，以斯一喻成處、時定也。
- [論]說如鬼言，顯如餓鬼。河中膿滿故名膿河，如說酥瓶其中酥滿。
- 謂如餓鬼同業異熟，多身共集皆見膿河，非於此中定唯一見。等言，顯示或見糞等，及見有情執持刀杖、遮捍守護不令得食。由此雖無離識實境，而多相續不定義成。
- [記]自下第二，解第三難。於中有三：初、別解如鬼等言，次、解相續不定，後、結不定義成。
- 今先解如鬼言。今顯譬喻，非顯有義，故言如鬼。
- 或復有釋，鬼有二種：一、福德鬼，住此洲西，報與天同；二、薄福德，所見水等，皆為猛火。今以薄福，喻身不定，故如餓鬼。若福德鬼，喻不成故。
- 解頌膿河。河中膿滿，得膿河名，非有小膿，名膿河也。如西域中賣蘇人，說賣蘇瓶言，滿瓶著蘇并瓶。亦賣言賣蘇瓶，非有少蘇，言賣蘇瓶。
- 自下正解相續不定。如多餓鬼，同為惡業，同得惡果，多共一處聚集之時，同見膿河相續不定，非於膿河定唯一見、一不能見。
- 如眩翳者見髮、蠅等故，雖無實境相續不定，其義亦成。外道小乘、經部師等，皆信餓鬼同見膿河，故以為喻。
- 量云：同於一時、同於此處、相續不定其理得成，許無實境故，如餓鬼所見膿河。
- 然頌膿河，更有等字，等何等法？由惡業故，所見水等，皆謂糞尿及餘血等。攝論等云：鬼、傍生、人、天，各隨其所應，等事心異故，許義非真實，即此意也。
- 前解於等，糞、膿別事；今此解等，即於膿等。見有有情執持刀杖、遮捍餓鬼、守護膿等不令得食。
- 鬼由惡業，深極飢渴，設雖見膿，亦趣望得。為諸有情，遮不令食，一切同見，非唯一見，故喻得成。
- 此結相續不定理成。
- [論]又如夢中境雖無實，而有損失精、血等用。由此雖無離識實境，而有虛妄作用義成。
- [記]此下第三，解第四難。於中有二：初、正解，後、結成。
- 此即初也。譬如夢中，夢兩交會，境雖無實，而男有損精、女有損血等用。等者，等取支分勞倦、出汗等用。夢得錢等，其用則無。
- 境雖無實，其眩翳者所見髮等無髮等用，餘見髮等有髮等用，其理亦成。
- 量云：眩翳、非眩翳等所見髮等有用、無用成，許無實境故，如夢失精等。
- 此結作用虛妄亦成。上來別解別四難訖。
- [論]如是且依別別譬喻，顯處定等四義得成。
[科]舉四義得成喻：一切如地獄，同見獄卒等，能為逼害事，故四義皆成。
- [論]復次頌曰：一切如地獄，同見獄卒等，能為逼害事，故四義皆成。
- [記]下總答也。言一切者，標宗所明，總解四難，故言一切。故四義皆成，此總結也。餘十三字，正答難也。
- [論]論曰：應知此中一地獄喻，顯處定等一切皆成。如地獄言，顯在地獄受逼害苦諸有情類。
- 謂地獄中，雖無真實有情數攝獄卒等事，而彼有情同業異熟增上力故，同處、同時、眾多相續，皆共見有獄卒、狗、烏、鐵山、物等，來至其所
，為逼害事。
- 由此雖無離識實境，而處定等四義皆成。
- [記]此中有三：初、別解頌一切字，次、正解四難，後、總結四義成；配頌三段。
- 此解頌一切字，以一地獄喻，解四義得成。
下第二段。梵云捺落迦，此云苦器，即是地獄。顯如那落迦，受地獄苦者，非如彼器說如地獄。
- 然大乘中，其獄卒等，在地獄中，作逼害者，非實有情，至下當悉。其擲罪人，置地獄者，是實有情，與俱舍同。
- 此對薩婆多及經部等申其正理，不對大眾、正量部等申其正理。
下正解難。
- 由彼地獄受罪有情，因果同故，此顯所由。
- 同處者，顯處定義。同此處見，餘處無故。同時者，顯時定義。同此時見，餘時無故。眾多相續等者，顯相續不定，皆共見故。來至其所為逼害事者，顯作用成。
- 狗者，烏駁狗也。烏者，鐵嶲，啄眼精等烏也。鐵山者，即眾合地獄等，作羊、牛等形來逼罪人。等物者，等取剛鐵樹林刺等蠰狗吒虫等。
- 此中意者，謂地獄中，境雖無實，同處
、同時，多受罪者，同見獄卒等來，為逼害事，四義既成，故於餘位，境雖無實，其處定等，非皆不成。
- 量云：餘位處定等非不得成，許無實境此識生故，如地獄人等此四事成。
- 然外難中，皆有過失，思求可知，故不繁述。
- 自下第三，總結四義得成，釋第四句頌。若言異識實境依他色等，大乘亦許是實。離識之外實有色等，大乘不成。故言離識境無實等，而處定等四事皆成。由此之言。
[科]何緣不許獄卒等類是實有情？
- [論]何緣不許獄卒等類是實有情？不應理故。
- [記]上來二頌，答非不成。自下三頌，破外救義。於中有三：初之一頌，破摩訶僧祇犢子部等救義；次有一頌，破薩婆多師等救義；次有一頌，破經部師等救義。或初一頌，破救如前；次有一頌，正破薩婆多，兼破經部救義；次有一頌，正破經部，兼抑薩婆多令有熏習。然二解中，前說為勝。
- [記]就初段中，文復有四：初、大眾、正量二部救義，二、大乘廣破，三、彼復救義，四、論主復破。
- [記]此即第一，彼部救義。然觀文勢，諍獄卒等，似是傍義。於下結中，結歸唯識，還為正義。
- [記]今彼部意，獄卒狗等皆有情數，是在地獄有情用故，如那落迦報。然諸部中，
- 大眾、正量說，獄卒等是實有情；
- 薩婆多師，雖非有情，然是心外惡業所感，增上大種轉變所生，造色形、顯、量、力差別
；
- 經部師等，雖非有情，然是心外造業之時，唯熏內識，及其受果乃在心外，大種轉變起形、顯等
；
- 今大乘意，亦非有情，造業之時，既在內識，受果之世，在識非餘。
- 故今大乘，與諸部異，大眾部等，於此救之。
其在地獄行案擲人置地獄者，是實有情。諸部無諍。
- [記]緣者，由也。外人問言：有何所由，不許獄卒實有情數？比量如前。
- [記]下論主答。初總，次別。此即總也。外人復問：何不應理？
[科]破獄卒等非地獄趣
- [論]且此不應那落迦攝，不受如彼所受苦故。互相逼害，應不可立彼那落迦、此獄卒等。形、量、力既等，應不極相怖；應自不能忍受鐵地炎熱猛焰恒燒然苦，云何於彼能逼害他？
- [記]自下別破。於中有二：初、破獄卒等非地獄趣，後、破獄卒等非是餘趣。
- [記]就破非彼地獄趣中，略有四義：
- 此即第一，兼破餘趣。先破當趣，簡略為言故云且此。且此不應那落迦攝，通下四義。此獄卒等，不應是彼惡者所攝，此等不受如彼惡者所受苦故。若獄卒等，惡者所攝，如餘惡者，應受彼苦。
- 量云：彼獄卒等非惡者攝，不受如彼所受苦故，如人天等；或獄卒等應受彼苦，許那落迦攝故，如彼受罪者。
-
俱舍第十一：若是有情，此果何處？彼復救言：即地獄中。彼論即以此第四難，難破彼宗。而彼但有一義破之，謂火應燒，同此第四。
- 此第二義。此獄卒等與破罪者，互相逼迫，能害眾罪者。若俱是彼趣，應不可說彼是受罪者、此是獄卒等。又俱那落迦，即互相逼害，如何可立彼受罪者、此獄卒等？此中二意，後解為勝。
- 量云：汝獄卒等應不可說為獄卒等，許那落迦攝故，如受罪者；汝受罪者應不可說為受罪者，那落迦攝故，如獄卒等。或受罪者應能逼害，那落迦攝故，如獄卒等。或獄卒等應不能逼害，那落迦攝故，如受罪者。
此四比量，有所簡過，並無過失，應一一知。
- 此第三義。其獄卒等與受罪者，俱是彼攝，形、量大小及與氣力，一一既齊等，其受
罪者，應不極怖此獄卒等。
- 量云：彼受罪者應不極怖此獄卒等，那落迦攝故，如獄卒等。返破量云：其獄卒等亦應有恐怖非自類彼趣，許那落迦攝故，如受罪者。
此中宗法，簡無同喻過，所立不成等，應如是知。
- 此第四義。若獄卒等是那落迦攝，應自不能忍受鐵地恒燒燃苦。既不能忍受，云何於彼處能害餘惡者？惡者，彼趣不能忍苦、不能害他。此亦彼趣，應自不能受忍彼苦、不能害他。
- 量云：其獄卒等應自不能忍受鐵地炎熱猛焰恒燒燃苦，許那落迦攝故，如餘造惡者。若獄卒等，不能忍苦，此量有相符者，應更立量云：其獄卒等應不能害他造惡者，由自不能忍熱鐵地等故，如餘造惡者。
-
云何於彼能逼害他？亦結上次三難。
-
俱舍十一：彼復救言：此由業力所隔礙故，或感異大種故不被燒者。此獄卒等造業，既同餘受罪者，云何獨由業火不燒害？
-
應立量云：其獄卒等應火燒害，許地獄趣故，如受罪者。
- 故今總說應自不能受鐵地等。
- 由此四義，眾多比量，其獄卒等非彼趣攝。
- 彼若救言：若是彼趣，有如是失，是餘趣者，竟何有過？
[科]破獄卒等非是餘趣：如天上傍生，地獄中不爾，所執傍生、鬼，不受彼苦故。
- [論]非那落迦不應生彼。如何天上現有傍生
？地獄亦然，有傍生、鬼為獄卒等。
- [記]自下第二，破是餘趣非那落迦。造惡之者，不應生彼捺落迦中，非彼趣故，如人天等。
- [記]大眾、正量，既見破非捺落迦攝，更不能救見破非餘趣。第三救言：如上天處，處雖是勝，猶有惡趣傍生等生，其下地獄，雖惡者處，何妨得有傍生、鬼生為獄卒等
。其人處等，諸趣通生，理極成立，非上勝趣，且舉天中。
- [記]量云：其地獄中應有餘趣生，許善、惡趣隨一攝故，如上天中有傍生等。
- [記]鬼處有傍生，理無疑難，無不定失。彼師意說，獄卒是鬼，狗、烏等是傍生，故論說言：有傍生、鬼為獄卒等。
- [論]此救不然。頌曰：如天上傍生，地獄中不爾，所執傍生、鬼，不受彼苦故。
- [記]此下第四論主復破。初總，次別。此總非也。
- [記]此下別非。初二句頌，顯喻不成。下二句頌，顯不成理。
- [記]與外比量立宗中，法差別相違。彼宗法言：有餘趣生，名法自相。此上所有，受彼器果。不受器果等，是法差別。今但與彼宗差別為違，天中餘趣受彼器果，汝宗所執地獄中餘趣不受器果故。
- [論]論曰：諸有傍生生天上者，必有能感彼器樂業，生彼定受器所生樂，非獄卒等受地獄中器所生苦，故不應許傍生、鬼趣生那落迦。
- [記]釋初句頌。若龍、麟等，生天上者，唯在欲界地居天中，其鶴、鳳等，亦通欲界空居天有，此等必有共業，是善能感彼天外器樂業。既有果生故，能受彼器所生樂。
此顯他宗同喻差別，下成彼宗法之差別。
- [記]其獄卒等，生地獄時，不受地獄器所生苦，云何與彼天傍生同？
前他立因，既能成彼餘趣生地獄，如是亦能成獄卒等受地獄中器所生苦。
- [記]量云：其獄卒等應受所居外器生果，許善、惡趣隨一攝故，如上天中有傍生等。
- [記]此中簡略，應須審知。此釋頌中下之三句。
- [記]此總結釋第二句頌。捺落迦者，此云苦器，即地獄是。言地獄者，順此方說。由此理故，不應許傍生及與鬼趣生地獄中。然大眾、正量，本計獄卒等是實有情，然是地獄趣。今非之云：非傍生、鬼者，是設遮言，或破轉計。
- [記]彼復難言：若非有情，法救善現所說，復云何解？心常懷忿毒，好集諸惡業，見他苦欣悅，死作琰魔卒。
- [記]今解之言：琰魔王使，諸邏剎娑，擲諸有情，置地獄者，名琰魔卒，是實有情，非地獄中害有情者。故地獄卒，非實有情。
[科]非事全無，然不應理：若許由業力，有異大種生，起如是轉變，於識何不許？
- [論]若爾，應許彼那落迦業增上力生異大種，起勝形、顯、量、力差別，於彼施設獄卒等名，為生彼怖，變現種種動手足等差別作用，如羝羊山乍離乍合、剛鐵林刺或低或昂。
- [記]自下第二，破薩婆多等諸師救義。於中有二：先救，後破。
- [記]此即救也。薩婆多等云：若獄卒等，非有情爾，應許造惡者先業增上力，於今此生中，生別異大種，非內身攝，非有情數，非如無情無有作用
；此實無情攝，似有情數，名異大種。
- [記]其異大種，起勝形色，身有麤細；起勝顯色，身或赤黑；起異貌量，或長或短；其觸處力，或強或弱，種種差別。此形、顯等，望受罪者，皆為強大，故俱名勝。此形、顯等，皆業所感，於此等上施設獄卒、狗、烏等名。於無情物，假立情名，說為施設。此顯法體非有情數，但是心外業生大種所起形等，假名施設為獄卒等。
- [記]自下顯此有勝作用所由。為造惡者起怖畏故，知其惡業招此惡果
，其無情物大形、力等，由業所感變現非一動手足等差別作用，或斬、或斫、或剝。
此顯作用。
- [記]次略顯事。眾合地獄有二山，勢猶若羝羊，相去稍遠，名之為離；罪人居中，其山相逼，迫令苦楚，碎骨爛肉，名之為合。既合復離，罪人復活。如是離合，經無量時，令其罪人，受諸楚苦，碎而復合。
今言羝羊，事如相鬪。
- [記]此鋒刃增中，第三鐵刺林。謂此林上，有利鐵刺，長十六指。罪人被逼，若上樹時，其刺即低，向下而刺；若下樹時，其刺即昂，向上而刺。有鐵烏揬啄有情眼睛
、心、肝，諍共而食，皆是罪者業生，大種差別轉變。然此林刺，實是非情，非此所諍；但諍獄卒及鐵烏。羝羊山等，因舉苦具，顯其惡相；非鐵林刺，亦此所論。
- [記]上來總是薩婆多救義。
- [論]非事全無，然不應理。頌曰：若許由業力，有異大種生，起如是轉變，於識何不許？
- [記]此下破救。初、總非，後、理逼。
- [記]然此所說業果等事，事皆有故，非是全無。然說識外實有體，總名不應理。體用少有，名非全無；非內識變，說非應理。
- [記]自下理逼。前三句頌，牒彼外宗。第四句頌，正申義理。
- [記]汝宗既許業招大種，起如是形、量，有作用轉變，何不許此在識非餘？如是者，形、顯、量、力等也。轉變者，動手足等作用也。合此二種，名能、所造。
[科]何緣不許識由業力如是轉變，而執大種？業熏習餘處，執餘處有果。所熏識有果，不許有何因？
- [論]論曰：何緣不許識由業力如是轉變，而執大種？復次頌曰：業熏習餘處，執餘處有果。所熏識有果，不許有何因？
- [記]此中總釋頌之大綱。總逐外人，義如前說。然無比量，若為共因，比量亦得。
- [記]量云：此獄卒等物皆不離識等，許所知故，如心、心所。真如等法，不離識有，無不定失。
- [記]上來已破薩婆多訖。自下經部為伏救義：我宗說彼亦是非情，然造業時，熏習種子，在內識故，可不離識；令得果時，其獄卒等，識外大種，轉變差別，不在識中，與餘宗異。
- [記]自下廣破。上二句頌牒，下二句頌難。
- [記]業熏習餘處者，謂造業時，熏在識中或色根等中，果起之時不在識內，斯業熏識，望果異故，名為餘處。執餘處有果者，果者
，在識等外，與業熏習處所異故，故言汝執餘處有果。所熏識有果者，業所熏識，有此業果。不許有何因？因言所以
。不許此果在業所熏內識之中，有何所以？有因之識，應有果故。然彼熏習，或在根中，或在識類。今取彼宗，熏習內識，與己相似，以為難故，但言熏識。
- [論]論曰：執那落迦由自業力生差別大種起形等轉變，彼業熏習理應許在識相續中，不在餘處。有熏習識，汝便不許有果轉變；無熏習處，翻執有果。此有何因？
- [記]此牒彼義。其經部等與薩婆多同。形等者，等顯等。轉變者，作用也。
- [記]亦經部計。識非常、一，故言相續；或相續者，趣不斷義。然經部師，亦計熏色根及其識類；但許熏識，以遍三界，故言在識，不在餘處。
- [記]或抑薩婆多，令業熏內識。過去、未來體非實有，非現攝故，如龜毛等。現攝即是現在無為，現有體故。若言現在，不攝無為。既無過去，又無熏習，先業如何能招異熟？由此故知，業熏內識，不在餘處能招當果。
- [記]牒彼計已，下正申難。
- [記]識有熏習，汝便不許即此識中有異大種形、顯等果作用轉變；在識之外都無熏習異於業處，翻執有果，此有何因？因言所以。業熏在識，果在識外，故名為翻。
- [記]量云：汝惡業熏習應不在識，地獄業果隨一攝故，如地獄果。其地獄果在識非餘，非是餘趣業果攝故，或地獄業果隨一攝故，如地獄業。此因有簡，應如理知。
- [釋]第一量推證經部思想的矛盾。第二量推論其地獄果在識非餘。
[科]此教非因，有別意故：依彼所化生，世尊密意趣，說有色等處，如化生有情。
- [論]有教為因。謂若唯識，似色等現，無別色等，佛不應說有色等處。
- [記]經部等答：有教為因。證知識外，有實色等。此總答也。
- [記]此顯教因。若一切法唯有內識，此識能變似色等、眼等十處相現，無離識外實色等處，世尊經中亦應不說有色等十種處。
- 眼等、色等，自體變礙，名有色等處。謂經中說：云何為眼？謂四大所造眼識所依淨色為性，乃至廣說。
- [論]此教非因，有別意故。頌曰：依彼所化生，世尊密意趣，說有色等處，如化生有情。
- [記]就第一段。自下第三，次有三頌，釋外所引有色等教。引教證不成，故知唯有識。初之一頌，引教證色有別意，成唯識；次有一頌，引教證色有密意，成唯識；後之一頌，引教證色有勝利，成唯識。
- [記]今總非云：此教非因。何故非因？有別意故。云何別意？
- [記]上三句，顯別意；第四句，引喻成。第一句，顯機宜；第二句，能化意；第三句，說色等。
- [記]由所化宜，其能化者，十二處中，說有色等十有色處。如佛亦說化生有情，即是中有；為化斷見，說有中有，非是實有化生有情。經部中有說如大乘，但假有情，無實我故。此中所言密意趣者，意趣有四：一、平等意趣，如佛說我曾名勝觀；二、別時意趣，如說願生極樂界等；三、別義意趣，如說諸法皆無性等；四、眾生意樂意趣，如說一善根，或時稱讚，或時毀訾，乃至廣說。今約第四眾生意樂(意)趣，說有色等十處，故名為密意；非許實有，說色等處。
- [論]論曰：如佛說有化生有情，彼但依心相續不斷能往後世，密意趣說，不說實有化生有情。說無有情我，但有法因故
。說色等處，契經亦爾，依所化生宜受彼教，密意趣說，非別實有。
- [記]此釋第四，能成喻句。有斷見外道，聞說無我，來問佛云：我體既無，誰往後世？如佛世尊為答斷見者，說有中有化生有情，能往後世。非為實有，說化生也。若非實有，佛如何說？
- [記]以諸色等斷或不續
，諸轉識等或斷、或隱，唯第八心相續不斷，能從前世往於後世，結生不斷。佛觀此心，密意說有化生有情
，非觀實有化生有情，乃復說也。
此舉極成，以況二家不極成法。問：何故化生？知非實有，密意趣說。
- [記]由佛經中，說無有情我及生者等八種事
，但有其法，但有其因，從因所起；因即所由，所從生法，一切名因，都無實物，故知化生密意趣說。
由此經故知，說化生是密意教。若無故者，其理不成，無因成故。
- [記]此合法喻。若爾，如何？
- [記]解上三句頌。觀宜密說，非別實有色等十處。機宜如何？所化眾生，執有實我。為破彼我執，說有色等十，令除一實見。
[科]依何密意說色等十？識從自種生，似境相而轉，為成內、外處，佛說彼為十。
- [論]依何密意說色等十？頌曰：識從自種生，似境相而轉，為成內、外處，佛說彼為十。
- [記]外人復問：言佛密意，說有色等。依何密意？
- 此即第二，說密意頌。謂六內識從自種子生現行時，其現行識變似色等境相而轉，非外實有色等十處。為破實我，成內、外處，世尊說有色等十處，是此中意。
- [論]論曰：此說何義？似色現識從自種子緣合轉變差別而生，佛依彼種及所現色，如次說為眼處、色處，如是乃至似觸現識從自種子緣合轉變差別而生，佛依彼種及所現觸，如次說為身處、觸處。依斯密意，說色等十。
- [記]此釋頌文，故假問起。
- [記]釋初二句頌。似色現識者，謂即眼識，能現似色而轉之識，無實色故，名為似色。識現似色，故說眼識名似色現識。
- [記]從自種子緣合轉變差別生者，從能生己識體之種，此種由境界等諸緣合，已異本相續，名為轉變。此了色識，從自種子緣青、黃等種種行相差別而生。
- [記]依眼識種，說為眼處。依於眼識所現似色，說為色處。種名為根，相名為色，故言如次。
- [記]如是者，牒眼識。乃至者，略中也，謂略中間耳、鼻、舌三識也。舉五識中初、後二識，以作其法，准餘可知。
- [記]此亦如前。此意即是，五有色處種名為內根，境名為外處。
-
觀所緣論亦作是說：識上色功能，名五根應理，功能與境色，無始互為因。功能即是種子異名，亦說五根體即識種。
- 成唯識論第四卷中，略有二說：
-
有說，眼等五根即五識種，無現眼等為俱有根。唯自因緣生已種子名為眼等，即引此頌及觀所緣以為誠證。觀所緣說：第八識上，五識種子，名五根故。又說：常與境互得為因故。其五外境，許有依他色處無諍。其陳那等，依此唯識，於觀所緣作如是說。
-
有說，非理。若五色根即五識種，十八界種應成雜亂。如是便有十一過失，廣如彼說。然護法論師，假朋陳那執，復轉救言：能感五識增上業種名五色根，非作因緣生五識種。其安惠等，復破彼言：應五色根，非無記故。如是便有十二過失，亦廣如彼。然陳那等，即隨文解，更無異釋。其安惠等，釋此等文云：種子功能名五根者，為破離識實有色等，於識所變似眼根等，以有發生五識用故，假名種子及色功能，非謂色根即識業種。破經部等心外實色，由未建立有第八識，若不說種為眼等根，眼等便離六識而有，故說種子為眼等根。
-
故今於此有二師釋，於中一一更別開義，如彼疏解。
- [記]此總結也。依破於我，於識種子說為眼等，於識所現現行似色名為色等，非離於識別有眼等，眼等不離第八識故。
[科]此密意說有何勝利？依此教能入，數取趣無我；所執法無我，復依餘教入。
- [論]此密意說有何勝利？頌曰：依此教能入，數取趣無我；所執法無我，復依餘教入。
- [記]此下第三，辨教勝利。外人復問：如是說教，有何勝利？勝利者，果利也。
- [記]上二句，說人無我勝利；下二句，說法無我勝利。補特伽羅，名數取趣，以能數數取諸趣故。有其果位，亦立因名，由無實我，故數取趣。
- [論]論曰：依此所說十二處教，受化者能入數取趣無我。謂若了知從六二法有六識轉，都無見者乃至知者，應受有情無我教者，便能悟入有情無我。
- [記]此釋上二句頌。總立宗也，次當廣釋。
- [記]知十二處無實我故，受化者入有情無我。若言人者，趣唯一故。
- [記]六二法者，即十二處：內六處、外六處，謂根及境。由說十二處教，若知六識從根及境六二法生，了知自身唯眼能見，都無見者，乃至了知唯意知法，都無知者。此中見者等，外道等執實我能故。了知根、境，除我執也。
- [記]二乘根機者，名為應受有情無我教。由知唯有根、境、識等，無實我故，二乘根者，便入有情無我正理，除計我執，得二乘果，是密意說十二處教之勝利也。
- [論]復依此餘說唯識教，受化者能入所執法無我。謂若了知唯識現似色等法起，此中都無色等相法，應受諸法無我教者，便能悟入諸法無我。
- [記]此釋下二句頌。總立宗也，次當廣釋。文有其三：一、釋頌，二、申難，三、正答。
- [記]此初也。說一切法唯有識者，是有情無我密意
教餘故，受化者能入一切法無我。我，主宰義，知法無主宰，名法無我也。
- [記]由說唯識教，若能了知一切法唯識現似色等諸法生起，無實色等，了知此中都無色等體、用相法，除法執也。
- [記]菩薩根機，名為應受法無我教。由知諸法唯有識故，菩薩根者，便能悟入諸法無我，除計法執，得成佛果，是諸法空唯有識教之勝利也。
- [記]然佛世尊有三時教，此唯識教第三時說，令得佛果，故非密意。有情無我教，是第一時教，令得二乘果，故名密意說。
- [論]若知諸法一切種無，入法無我，是則唯識亦畢竟無，何所安立？
- [記]外人既聞諸法皆空說唯識教。自下設難。此牒大乘義，下方申正難。若能了知一切諸法一切皆無，得入於法無我理者。
- [記]此正難也。既言一切諸法皆無，即無有識。唯識既無，今此論中，何所安立得入佛果？其安立者，即牒論初立宗言。問義同前釋。
- [論]非知諸法一切種無，乃得名為入法無我；然達愚夫遍計所執自性、差別諸法無我，如是乃名入法無我。非諸佛境離言法性亦都無故，名法無我，
- [記]下論師答。非是令知一切種類唯識亦無，乃得名為入法無我，意存二性故。若非知一切種無，令知何等？
- [記]二乘異生諸愚夫等，起計所執自性諸法、差別諸法以為實有，即是諸法體及用也。令知此所執性體、用都無，名入法無我。非知真、俗、凡、聖等境亦都無故，名入法無我。
- [記]諸佛正體、後得二智所知諸法，謂依他性、圓成實性，二性非無。此之二性，性離言說戲論所執。非謂知此二性亦無，入法無我。
- [記]即於三性，但知初無，餘二性有，名為唯識。入諸法空，亦菩薩境，但言佛者，從勝人說。既爾，若執唯識是有，應得入於諸法無我？
- [論]餘識所執此唯識性其體亦無，名法無我。不爾，餘識所執境有，則唯識理應不得成，許諸餘識有實境故。
- [記]若執唯識，亦計所執。除
，入法空，名法無我。若不執時，此唯識體，性離言故，非除，入空。
- [記]若所執唯識非法執
，爾者，此所執境體既非無，應非唯識，以實執有猶不遣故。理猶未曉，其義如何？以執唯識識，是執法識餘，此既有實境，如何名唯識？
- [記]然我宗中，識無心外實有之境，名為唯識。故執唯識，亦法執收。成唯識說：若執唯識，亦是法執。
- [論]由此道理，說、立唯識教，普令悟入一切法無我，非一切種撥有性故。
- [記]即此總結經、論二教。由於此中所有道理，佛說唯識之教，我立唯識之教，普令有情入法無我。或我說、我立，二俱雙結，名為說、立，非說是經。
- [記]由有唯識，無計所執，入法無我。非是一切種、唯識等亦無，能入法無我。所以者何？撥有性故。依他、圓成二性是有，若說為無，便是邪見，撥於有性，故此不能入法無我。
- [記]許有唯識，無計所執，名為正見。入法無我，不撥於有，名處中道，契真正理。此意即違清辨等也。
[科]云何知佛依如是密意趣說有色等處，非別實有色等外法為色等識各別境耶？以彼境非一，亦非多極微，又非和合等，極微不成故。
- [論]復云何知佛依如是密意趣說有色等處，非別實有色等外法為色等識各別境耶？頌曰：以彼境非一，亦非多極微，又非和合等，極微不成故。
- [記]第一段中，自下第四，返破他宗
，外境非實有，證知唯有識。於中有三：初、小乘等，因前起問；次、舉頌下，論主正破；後、已辨極微非一實下，結歸唯識。
- 此即初也。先牒大乘前所說意，後方申難。
- 論主前說：依生無我者，佛說色等十。今牒之，云何知如是密說有色等處？
- 自下外人正為徵問：非離於識別有實體色等外法為色等識各別境耶？其眼等識，緣色等故，變似色等，名色等識。非說色等，名色等識。
- 自下第二，論主正破，合有五頌。於中有三：初之一頌，合破小乘、外道二種；次有三頌，正破小乘；後有一頌，正破外道，設破小乘。
- 此即初也。就初頌中，第一句破外道，下三句破小乘。破小乘中，第一句，破古薩婆多毘婆沙師；下二句，破經部及新薩婆多順正理師。
- 又非和合等，立宗。極微不成故，立因。驗此，兼破極微和集。此唯識論，世親年邁，正理論後方始作也，至下當知。
- [論]論曰：此何所說？謂若實有外色等處，與色等識各別為境，
- 如是外境或應是一，如勝論者執有分色；
- 或應是多，如執實有眾多極微各別為境；
- 或應多極微和合及和集，如執實有眾多極微皆共和合、和集為境。
- [記]自下破執。於中有三：初、假問起，次、敘外執，後、正破之。
- 此假問也，體例如前。
- 此下敘執。外道、小乘，若執實有離識之外有色等處，與緣色等能緣之識，各別為境。
此即總敘小乘、外道遍計之義，自下別敘。
- 此外道計，執色等法，體唯是一。此顯執師，是吠世師迦，此云勝論。造此論師名勝論者，釋此立名，說斯緣起，如餘處辨。
- 此師本計，有六句義。後有末執，立十句義，如成唯識。
- 然六句者：一、實，二、德，三、業，四、有，五、同異，六、和合。
- 實中有九，謂地、水、火、風、空、時、方、我、意，其地、水、火、風是極微性。
- 若劫壞時，此等不滅，散在處處，體無生滅，說為常住，有眾多法，體非是一。
- 後成劫時，兩兩極微，合生一子微。子微之量，等於父母，體唯是一，從他生故，性是無常。
- 如是散極微，皆兩兩合生一子微，子微并本，合有三微。
- 如是復與餘三微，合生一子微，第七其子，等於六本微量。
- 如是七微，復與餘合，生一子微，第十五子，其量等於本生父母十四微量。
- 如是展轉成三千界，其三千界既從父母二法所生，其量合等於父母量，故三千界為識等境，體唯是一。
- 然色是火德，乃至觸是風德。
- 眼見色時，不得風大，得地、水、火，以於色中無風相故；耳、鼻、舌三，得聲、香、味時，得三亦爾
；唯身得觸時，得四大，以於觸中有風大故；意緣一切。
- 故有分色為眼識等境，體唯一物。其子麤微名為有分，有細分故；其本細微，但名為分，不有他故。
- 廣敘此執，如成唯識。
- 下破小乘。今此先敘古薩婆多毘婆沙義。
- 此師意說：如色處等，體是多法，為眼識境。所以者何？其一一極微，體是實有，合成阿耨，阿耨是假，故此以上皆非實有。
- 五識既緣實法為境故，不緣於阿耨以上和合假色。故色處等，為眼識等境時，其實極微一一各別為眼識等境，不緣假故，以有實體能生識故。
- 此敘經部、新薩婆多正理師義。
- 經部師說：多極微和合；正理師說：多極微和集。
此即廣敘。
- 謂經部師：實有極微，非五識境，五識上無極微相故。此七和合，成阿耨色，以上麤顯，體雖是假，五識之上有此相故，為五識境。
- 一一實微既不緣著，故須和合成一麤假，五識方緣。故論說言：實有眾微皆共和合。
- 其正理師，恐違自宗，眼等五識不緣假法，異於經部；若順於古，即有陳那，五識之上無微相故，非所緣失。遂復說言：
- 色等諸法，各有多相，於中一分是現量境，故諸極微相資各有一和集相
。此相實有，各能發生似己相識，故與五識作所緣緣。
-
如多極微集成山等，相資各有山等量相。眼等五識，緣山等時，實有多極微相資山相，五識並得，故成所緣。
- 不爾，即有非所緣失。許有實體，但為緣故。
- 故論說言：實有眾多極微皆共和集，廣如陳那觀所緣論及成唯識第一卷說。
- 然舊唯識，但有鞞世師及古薩婆多義。其和合、和集，文但說一，謂隣虛集色，仍意難知，文亦難曉，於下破中，言非隣虛聚集成塵。披者自知，豈如今論。
- [論]且彼外境理應非一，有分色體異諸分色不可取故；理亦非多，極微各別不可取故；又理非和合或和集為境，一實極微理不成故。
- [記]自下第三，一一破執。先破外道，未破小乘。故言且彼所執外境，理應非一。釋頌初句。此即總非，次顯非理。
- 所執是一麤有分色，異本極微實有體者
，諸有分色體不可取故。如山、地等，一一段別，即是分色。豈離於此，別有一實麤有分色。
- 應立量言：汝有分色非異分色，異諸分色不可取故，猶如分色。
- 汝若又言：誰謂有分異於分色是不可取？因隨一者。
- 應更破云：汝有分色定非異於諸細分色，汝宗自許實句色故，如細分色。
- 或於前因，應置許字，我意自許異於分色不可取故，無隨一失。此論言略，遂無許字。
- 或應此論，但述其宗，略無因、喻。謂立宗言：汝有分色體異汝諸分色定不可取，許實句色故，如細分色。
- 論故字者，乘文便說，由此比量亦無過失。
- [釋]有分色體異(離)諸分色不可取故；豈離於諸分色，別有一實麤有分色？彼外境理應非一。
- 下破小乘，釋頌第二句。此即總非古薩婆多，自下別破。
此下別破：
- 汝言極微一一各別為五識境，此定不然，極微各別眼等五識不可取故。然汝自宗異生等眼不見極微，五識之上不現其相，如何說極微各別為境？
- 應立量言：各別極微非五識所緣，眼等五識不可取故，如眼根等。
- 故此論中，極微各別，但是有法
；不可取故，但是其因，略無同喻及所立宗。
- 或應量云：聚色多極微非五識所緣，極微各別五識不取故，如眼根等。
論有宗言及因。
- 觀所緣論，約所緣緣，以立量破。
- 所緣緣者，謂能緣識帶彼相起，及有實體令能緣識託彼而生，具二支義。
- 色等極微我非許有，設有實體能生五識，容有緣義，然非所緣，如眼根等於眼等識無彼相故。
- 遂立量云：極微於五識，設緣非所緣，彼相識無故，猶如眼根等。
- 彼言雖別，意與此同。
- 成唯識論第一卷說：小與此同。
- 彼論說言：非諸極微共和集位，可與五識各作所緣，此識上無極微相故。
- 設彼救言：極微各別有和合相為五識境。和合相者，即似一相，此相是用，大於本極微。用不離體，體既實有，成所緣緣。
- 彼論破言：(非諸極微有和合相，不和合時無此相故。)非和合位與不合時，此諸極微體相有異故。和合位，如不合時，色等極微非五識境。
- 然更有救，復有別徵，如成唯識第一疏說。
- 下破經部、正理論師。此即總非，下自別破。
- 經部等，極微有一實體，唯意識境；薩婆多師等，亦有一實體，十處所攝，六識之境。
- 然汝所執一實極微，我不許有。理既不成，故說極微和合、和集，義皆乖返。
- 然觀所緣論破經部師言：色等和合，於眼識等上有彼相故，設作所緣，以麤顯故，識現相故
；然無緣義，無實體故。如眼錯亂，見第二月，彼無實體，不能生故。
- 遂立量云：和合於五識，設所緣非緣，彼體實無故，猶如第二月。
- 成唯識論復破彼言：非和合相
，異諸極微，有實自體。分析彼時，似彼相識，定不生故。彼和合相，既非實有，故不可說是五識緣
，勿第二月等能生五識故。
- 此中難意：若有實極微，容有和合假；能合實非有，所合假成無。
- 觀所緣緣論破正理師言：如堅等相，雖是實有，於眼等識容有緣義，而非所緣，眼等識上無彼相故。色等極微諸和集相，理亦應爾，彼俱執為極微相故。
- 遂立量云：極微和集相，設於眼等識是緣非所緣，許極微相故，猶如堅、濕等。
- 執眼等識能緣極微諸和集相，復有別生瓶、甌等覺相，彼執應無別，非形別故別，形別非實故。
- 又不應執極微亦有差別形相，所以者何？極微量等故
，形別唯在假，析彼至極微，彼覺定捨故。
- 成唯識論復作是說：彼執不然。共和集位與未集時，體相一故
。瓶、甌等物，極微等者，緣彼相識，應無別故。共和集位，一一極微，各各應捨微圓相故。
- 非麤相識緣細相境，勿餘境識緣餘境故，一識應緣一切境故。
- 此論但有破本極微，既非實有，所成和集理實不成。種種推徵，如餘論說。
[科]云何不成？破極微有合不成：極微與六合，一應成六分；若與六同處，聚應如極微。
- [論]云何不成？頌曰：極微與六合，一應成六分；若與六同處，聚應如極微。
- [釋]此頌破極微有合不成。
- [記]自下廣釋極微不成。於中有三：初、問不成；次、答不成；後、申正義，總結不成。
- 此即初問。外人既見非其極微一實不成，有隨一過。遂問論主：云何不成？
- 次答不成，總有三頌，別破小乘。於中有二：初之二頌，破極微有合、無合不成；後之一頌，破極微有分、無分不成。
- 就初段中，復分為二：初、答合等不成，後、結不成。
- 答合等不成中，既有二頌，復分為二：初、設答不成，後、破救不成。
- 初中二難。上之二句，難極微合應成六分；下之二句，難極微合應成六分極微同處聚，應如極微。
- 如阿拏色合七極微成，中有一極微，外邊有六。中極微若與外六極微合，所合既六，能合極微應成六分。
- 若以極微更無分故不相合者，六對之時便相糅住同一處所。既同一處，阿耨色等，各各應如一極微量。
- [論]論曰：若一極微六方各與一極微合，應成六分，一處無容有餘處故。一極微處若有六微，應諸聚色如極微量，展轉相望不過量故，則應聚色亦不可見。
- [記]釋上二句頌。此設破他，非本宗義。
- 中間極微，四方上下有六極微合中間極微，應成六分。
- 所以者何？顯成六因。謂中間極微，東極微處，無理容有餘五方處五極微故。如是乃至中間極微，下方極微處，非餘五處。中間極微所合六異故，中間極微應成六分。
- 應立量云：中間極微應成多分，一處無容有餘處故，如麤聚色。
- 或於頌中亦成比量：中一極微應成六分，與六合故，如麤聚色與六色合。然頌唯宗、因，略無同喻。
- [記]此釋下二句頌。
- 若言極微無方分故不相合者，中間極微既與六合時，既應互相糅同一處所。中一微處既與六微同處而住，應阿耨等諸麤聚色如極微量，更不增長，即微處故。
- 所以者何？顯諸聚色如微量因。以一與六，展轉相望，量不相過，故諸聚色如極微量。
- 應立量言：汝諸聚色應如微量，量不過微故，如一極微。
- 或於頌中亦成比量：汝聚色量應如極微，即微處故，猶如極微。即同無異。
- 然頌下說如極微言，通宗中法及同法喻，義不違故。或唯是法，而非同喻，文勢異故，其宗、因等，義准應配。
- 若許聚色量同極微，其諸聚色應不可見，量如微故。
- 又立量言：汝麤聚色應不可見，量如微故，或即微處故，猶如極微。此中說宗，因如前說。
- [記]然合與同處，此之二難，皆是設遮，非為本計。
[科]破極微無合不成：極微既無合，聚有合者誰？或相合不成，不由無方分。
- [論]加濕彌羅國毘婆沙師言：非諸極微有相合義，無方分故，離如前失
；但諸聚色有相合理，有方分故。
- [記]薩婆多師，既見前破，設遮彼義，遂作是言：非諸極微有相合義。此立宗也。然此本師，亦不相糅
，同一處所，定無是事。今於此中，且但遮合。
- 世友說：極微相觸，即應住至後念。大德說：極微實不相觸，但由無間，假立觸名。若異此者，微有間隙，中間既空，誰障其行
，許為有對？合之與觸，名異義同。
- 迦濕彌羅北印度境，毘婆沙論在此國造
，因以為名。顯此論因，如餘處說。
- 毘婆沙者，婆沙，說也。毘有三義：一、勝義，此論決定勝餘論故；二、異義，於一部中諸師異說故；三、廣義，於一一義中，諸師廣說故。
- 顯不合因。若有方分，可說有合，得成六分。既無方分，不得相合，故離前來遮破我失。
- 阿耨色以上諸大聚色，可有相合。有方分故，可成六分，聚色亦成。即顯聚合許有方分，極微無合無分義成。
- 俱舍論云：又和合色，許有分故，相觸無失。觸之與合，義一名異，此名為聚色，彼名和合色。
- [論]此亦不然。頌曰：極微既無合，聚有合者誰？或相合不成，不由無方分。
- [釋]此頌破極微無合不成。
- [記]此總非，下理顯。
- 自下正破極微不成。於中有二：上二句，但正徵詰；下二句，設破轉救。
- 汝說極微既無合義，極微即聚，聚有合者，非微是誰？
-
或若聚色亦無相合。故知不由無方分故極微不合，聚有方分亦不合故。
- [論]論曰：今應詰彼所說理趣，既異極微無別聚色，極微無合，聚合者誰？
- [記]將釋上二句頌。先發端標起。此中無難，但有徵詰外人所說無合理趣。
-
理謂義理，趣謂意趣。雙徵義意，故詰理趣。或趣即理，理是能緣，意所趣故。
- 初二句牒，下二句詰。
- 若異極微有諸聚色，可言聚合，極微合無。既異極微諸聚非有，言聚有合，其合者誰？誰者，問也，問聚合者體是誰也。
- 助立量云：聚應無合，即極微故，猶如極微；極微應合，即諸聚故，猶如聚色。
- [論]若轉救言：聚色展轉亦無合義，則不應言：極微無合，無方分故。聚有方分，亦不許合，故極微無合，不由無方分。是故一實極微不成。
- [記]此非正救，以彼師宗許聚合故。言聚無合，是設為救。若諸聚色展轉，但有無間生至，假名為合，不相逼近，名無合者，彼師亦說。
- 此中總破正、設二救。汝之聚色既不相合，則不應說：以諸極微無方分故，極微無合。
- 此重顯成，破聚無合。汝之聚色，許有方分，亦不許相合。返顯成立極微無合，不由無方分。
- 若由無方分，執極微無合，聚既有方分，聚色應有合。此中乃有法之差別及有法差別隨一不成，非遍是宗法，同喻能立不成，異喻所立不遣，合有六過。所以者何？
- 彼立量云：如我所說極微無合，無方分故，如心、心所。
- 實微無合、非實微無合，是法差別。作實微緣性、不作實微緣性，有礙、無礙，名有法差別。
- 此因非但能成無合，如是亦能，成無合宗法非實微無合，及成有法作非實微緣性，及無質礙。
- 若說汝實微無方分故，他隨一不成。
-
若說我假微無合無方分故，因不遍宗法，我說假微有方分故；
- 若以聚色亦無合故，為微同品，能立不成，說諸聚色，有方分故；
- 若以聚色，有方分故，為因異品，所立不遣，以諸聚色，雖有方分，亦無合故。
- 此中亦有如電日等無常同品，勤勇之因，於此無故，同喻之中，能立不成；以電日等，為因異法，有無常故，所立不遣。為例難者。此亦不然。
- 今他但以聚為極微異法之喻，無合故，便有所立不遣之失。非聲無常宗、電等為異法，故無所立不遣之過。
- 故今此論，但顯他量有此所立不遣之失。自餘五過，今助顯之，非本論意，善因明者，當自詳之。
- 此破小乘微不成中，結不成也。是者指前，故者所以。由前我說量過等，所以汝之所執一實微不成。
[科]若許極微有分、無分，俱為大失。所以者何？極微有方分，理不應成一；無，應影、障無，聚不異，無二。
- [論]又許極微合與不合，其過且爾。若許極微有分、無分，俱為大失。所以者何？頌曰：極微有方分，理不應成一；無，應影、障無，聚不異，無二。
- [釋]極微有方分，理不應成一，此破極微有方分不成；無，應影、障無，聚不異，無二，此破極微無方分不成。
- [記]上來二頌，破諸極微有合、無合二俱不成。自下一頌，破外極微有分、無分二俱不成。於中有三：初、發論端，生不成理；次、外返徵；後、舉頌下，正顯不成。
- 發論端中，初結於前有合、無合，後正生下有、無分失。
- 此結於前合、無合也。汝宗所許一實極微，汝許相合及不相合，其過且如我所說爾。結上所明，捨不論也。
- 此正生下有、無分失。謂說極微更有方分及無方分，俱有大失。
- 此外人問：有何所以，俱有大失？
- 上二句，顯有分失；下二句，明無分過。初之二句，文意可知；下二句中，總有三破。
- 若無方分，應無發影、應無為障。頌第三句，有此二難，破無方分。頌第四句，破外救義。若諸聚色不異極微，極微無二，其諸聚色應無影、障。重成前義，至下當知。
- [論]論曰：以一極微六方分異，多分為體，云何成一？
- 若一極微無異方分，日輪纔舉光照觸時，云何餘邊得有影現？以無餘分光所不及。
- 又執極微無方分者，云何此、彼展輪相障？以無餘分他所不行可說此、彼展轉相礙。既不相礙，應諸極微展轉處同，則諸色聚同一極微量，過如前說。
- [記]釋上半頌，難有方分，正破經部，此亦設遮薩婆多師。今以理逼合有方分，非彼本計。
- 如阿拏色中間一微，所對六方諸分各異，此一能對，體既成多，云何成一？以可分故
。如前已難，與六微合，令成六分。故此破一，有分為因。
- 應立量云：所執極微不應成一，必更可析，有方分故，如諸聚色。
- 若微不合，但可無間，無多分者，中間之微，隨不相合，所擬東處，非西等處，六面既殊，還應成六，不成一也。所執極微應不成一，所擬東處非西等故，如諸聚色。
- 無方分故，若所擬東非是東者，應擬西等亦非西等。若爾，此微應不成色，不可示其東、西等故，如心、心所。
- 成唯識說：又諸極微，隨所住處，必有上下四方差別；不爾，便無共和、集義。和，破古薩婆多師；集，破新薩婆多正理論師。又有方分，必可分析，便非實有。
- [記]下破薩婆多無方分義，釋頌第三句中初無字。此敘彼計。彼由極微，極微圓故，能對之東亦非是東；餘方亦爾。無異方分，以極微細，其相圓故。
- 此下正破，釋頌第三句應影無字。且如日輪纔舉，自體放其光已，照觸柱等東邊一面，云何西邊得有影現？此雖理難，義猶未顯。有何所以，不許有影？
- 以微所對，東、非東等。日照東時，即是照於西等之處。既無極微隨有一邊光所不及，故照東時，西應無影。
- 應立量云：日照柱等時應無有影，無東、西等諸方分故，如虛空等。
- 成唯識說：若無方分，則如非色，云何和合，承光發影？(日輪才舉照柱等時，東、西兩邊光、影各現，)承光
、發影，處既不同，所執極微定有方分，以現量破。
- 重牒彼計，釋第三句頌，初一無字義。意即顯此一無字，通影及障二難牒計。
- 此正申難，釋第三句頌應障無字。如以二手相擊觸時，東既非東等，云何左、右手展轉得相障？此由未曉不障所由。
- 以微所擬東、非東等，左手之東即是西等，無此一分非是左手他不行處，以西即東，故樹東應至西。故二相擊，定無相障。行者，往也。
- 應立量云：手相擊等應不相障，無方分故，如虛空等。此無方分，亦不相障，故以為喻。
- 成唯識說：又若見、觸壁等物時，唯得此邊，不得彼分。既和合物，即諸極微，故此極微必有方分。
- 前破無分不得相礙，今破不礙，令處應同。此極微處應即是諸極微處所，不相礙故。既爾，此色應不成麤，皆相入故。
- 若許同處，則汝所言諸聚色法，同一微量，應不成麤；不成麤故，過如前說。前說者何？謂若六同處聚，量應如微，則應聚色亦不可見。比量如前，故不重述。
- [論]云何不許影、障屬聚，不屬極微？豈異極微許有聚色發影、為障，不爾；若爾，聚應無二，謂若聚色不異極微，影、障應成不屬聚色。
- (覺慧分析，)安布差別，立為極微，或立為聚，俱非一實。
- [記]此外人救：我說極微無有方分，汝便難言應無影、障，汝宗云何不許我說聚有方分，影、障屬聚，極微無分，不屬極微？
- 論主返詰：汝雖作難，然汝本宗，豈異於極微許別有聚色？極微無影、障，聚發影、為障？
- 此外人答：非異極微別有聚色，故言不爾。
- 此論主難。若爾者，釋頌第四句聚不異言。聚應無二，釋無二言。爾者，此牒彼計：若聚不異極微，則應聚色無影、障二，即極微故，猶如極微。此即總答，次下別顯。
- 此廣前難。此中四句，上半顯聚不異，下半明無二。謂若汝宗所說聚色，不異汝執一實極微，其影及障應屬極微，不屬聚色。聚色體即是極微故，比量如前。
- 成唯識中，亦作是說：既和合物，即其極微，發影、障等，故知極微，定有方分。
- [記]明一實微不成之中，上來第二有合無合
、有分無分，正答不成。此即第三申我正義，總結不成。此四句中，上三句申正義，第四句結不成答。
- 若吠世史迦，極微實句攝，通常、無常。空劫極微，體是常住；成劫之微，此所生者，名為無常
。
- 其量方大；後大地等合成一物。唯地、水、火、風是極微性；色、聲、香、味、觸五大之德，體非是微。
- 若順世外道與勝論同，然所生子微同本因量，子微別與量德合故，可名為麤；非本極微亦量德合。
- 薩婆多極微，十色處攝；七極微成阿耨，乃至展轉積小成大；極微實有故五識緣，阿耨以上皆是假有五識不緣。
- 經部極微隨何處攝，亦是實有積成大物。大物是假，五識所緣；其實極微，唯意識得。
- 然大乘中，極微亦假，法處所收；但從大物析成於小，名為極微，非從於小積以成大。
- 成唯識說：然識變時，隨量大小頓現一相，非別變作眾多極微，合成一物。
- 為執麤色有實體者，佛說極微令其除析，非謂諸色實有極微；諸瑜伽師，以假想慧，於麤色相漸次除析，至不可析，假說極微。
- 雖此極微猶有方分，而不可析；若更析之，便似空現，不名為色，故說極微是色邊際，廣如瑜伽第三及五十四、顯揚第五及十六、十八等解。
- 故今論言：覺慧分析安布差別，立為極微；若不析時，頓現一相，即立為聚。聚色可更析
微，假慧安布故。
- 微與聚俱非一實，遮彼聚、微體是實有；非我大乘聚亦稱假，有實色用別從種生，非諸極微有此義故。
- [論]何用思擇極微
、聚為？猶未能遮外色等相。此復何相？謂眼等境，亦是青等實色等性。
- [記]初段之中，第四反破外境實執，合有五頌。
上來四頌，初之一頌，合破小乘、外道二執；其次三頌，正破小乘。下第五頌，正破外道，設破小乘。
- 於中有八：初、勝論師等咸作是言，且置極微，猶未遮我外色等相；二、論主問；三、外人答；四、論主徵；五、外人問；六、論主難；七、正量部等救；八、論主破。
- 此即初也。勝論等言：前來極微何用思擇？然汝大乘，猶未能遮我宗等立外色等相。
- 此論主問：汝色等相，體即極微，極微已破，即破色等。復言未遮我色等相，此諸色等，離極微外，復有何相？
- 此外人答：外色等相，即是眼等諸現量境，此通五塵；亦是顯色，青、黃、赤等實色等性。
- 即顯二義，外色等相：一、顯現量境，二、顯實體，故是實有。
- 其內五根，就他宗說，非現量境，但能發識，比知是有
。
- 且約外處辨現量境，於青等中，等取黃等，亦兼聲等；實色等中，亦等聲等。此所說者，識外實有。
[科]此眼等境青等實性為一、為多？多過如前，一亦非理。一應無次行、俱時至未至、及多有間事、并難見細物。
- [論]應共審思此眼等境青等實性為一、為多？設爾，何失？二俱有過。多過如前，一亦非理。頌曰：一應無次行、俱時至未至、及多有間事、并難見細物。
- [記]此論主徵：隨其經部，或薩婆多，或吠世師，若假
、若實，汝今與我應共審思，汝此所說諸外色等眼等五境青等實性為體是一、為體是多？此為二問。
- 此外人答：設一或多，竟有何失？
- 下論主難：若一、若多，二俱有過。其多過者，如前已說非多極微等以下三頌；是一亦非理。非直多成失，設一復為過，故言亦非理。
- 外人伏問：非理者何？
- 下正破一。前敘宗中，衛世執一，小乘執多。今此設遮小乘執一，意兼外道，以小乘救有色等故。
- 其頌一字，牒外人執。應無二字，通下五難。五難者何？若執境一，一、應無次第行義，二、應無俱時至
、未至，三、應無多有間事，四、應無有間，五、應無難見細物。
- 今合第三多有間事、第四有間為第三句言多有間事。如業道等，西域言遮，此翻為及，或翻為等。若作及義，於六釋中，顯相違釋。
- 第三句及第四句并，是顯此四難義各不同。非無次行，即是俱時至與未至，故置及言。若言等者，顯非唯爾，更有此餘。
- 今者四義，皆已列名，等不是等，但言及、并，顯相違釋。
- [論]論曰：若無隔別，所有青等眼所行境執為一物，應無漸次行大地理，若下一足至一切故。
- 又應俱時於此、於彼無至、未至，一物
、一時理不應有得、未得故。
- 又一方處，應不得有多象、馬等有間隙事；
- 若處有一亦即有餘，云何此、彼可辯差別？
- 或二，如何可於一處有至、不至中間見空？
- 又亦應無小水虫等難見細物，彼與麤物同一處所量應等故。
- [記]釋頌一字，即敘彼宗。彼宗意說：若有隔別，眼所行境，體即是多；無隔別時，所有青等眼所行者，說為一物。其聲、香等，類色亦然。
- 前來總議外五處故，不是唯言於色處法。今此文略且言眼境，非耳等境。
- 此中不破彼執為多，然此牒計，於下四難，一一應敘。凡難義法，牒方難故。今恐文繁，最初總敘，下別為難。
- [記]此第一破，配頌可知。若執為一，眼所行境，無隔障處，世間應無漸次行大地義，以地一故。若下一足已至一切，如何可說有漸次行？
- 應立量言：無隔障處，下此一足時，所未至處時亦應至，汝執一故，彼即此故，猶如於此。或云：無隔大地應無漸次行義，若下一足至一切故，如此足處。
- 然今論文，有大宗意，其為比量，應如是知。然今眼境，名大地者，假名大地，非實地大。
- [記]此第二難。若執是一，且如手執無隔障物，無有一法一時之中，此邊、彼邊有手至、未至。此猶未曉，次顯其因。
- 至者，到也
、得也、及也。體是一物，於一時中，若手執時，理不應有此處可得、彼處未得。今依此難，一切世間，無一物者。
- 所以者何？且如一筆，以手執時，有至、未至，如何成一？
- 故知，大乘諸眼等境，或可說一，總可至故，如手握珠；或可說多，至、未至故，如指捻珠。
- 應立量云：汝宗世間無隔斷物無有一法有至、未至，執是一故，如手握珠。
- [記]此第三難。若執境一，於無隔障一方處所，多象、馬等皆集其中，應不得有象、馬等物多間隙事。二物中間所見空處，是次下難。
- 象、馬二物，自不相到，名間隙事，是此中難。所以者何？
- 此顯所由。所依之處體既是一，若有一象，亦有餘馬，云何此象及彼馬等可辨差別？應立量云：
- 於無障隔一方處所多象、馬集，一象住地應餘馬等亦住此地，執是一故，如此一象住地。
- 或言：汝宗無隔一方多象等集，應不得有多間隙事或應此、彼亦無差別，執是一故，如一象處。
- [記]此第四難。若執境一，如何可有象、馬二物，此是所至，中間不至，見有空處？
- 應立量言：無隔一處，象、馬二居應不得有中間空處，執是一故，如手握珠。
- 前第三難，約所依一，能依象等多有間事，難應非有。此第四難，約能依二，所依地一，中間應無空缺之處，是二別故。
- 前多有間事及此有間，合釋於前第三句頌多有間事。
- [記]此第五難。若執境一，無隔水中亦應無有小水虫等難見細物。此立宗非，下明所以。
- 所依之境既是一物，能依水虫應無小者。彼小虫與麤大物，依一所依，遍所依故，能依、所依量皆等故。
- 舊論說言：最細水虫與大色同(同色)，應(無)不可見。彼言色者，即形量色。若小水虫不遍所依，量不等故
，可見、細者，所依不遍，故非是一。如說極微，六方分異，云何成一？
- 應立量言：小水虫等依無隔水，能依應等所依之量，執所依一故，猶如無隔一頗胝迦一所依色。
- 又應量言：小水虫等依無隔水應不難見，執水一故，如無隔水。
- 此中如前所說比量，論文既隱，唯強思惟施設安立，於宗、因、喻，皆遮過失，恐文繁廣不能具明，善因明者，自當詳悉。
- 然或不須作其比量，准論但以道理徵之，亦不違理。
- [論]若謂由相此、彼差別即成別物，不由餘義，則定應許此差別物展轉分析成多極微。
- [記]此正量部轉計救義。謂見如前五義破一，遂作是義：亦非無隔眼所行境體皆是一物。所以者何？
- 由彼地相，此象
、彼馬處有差別，即成此、彼二處地別。如是四足處各差別，地即成四。一蹄之下，東
、西有殊，其地即異，不由異義。
所餘無隔眼所及境，名為一物。
- 有隔不及，遂即成多。故我宗中，無前五失，今牒言若謂由等。
- [記]此則第八論主正破。若由相故，此、彼差別其體各一，則汝定應許汝所執此差別物體是一者，又以覺慧展轉分析，或多極微都無一物。
- 如馬住處，名為一物。四足各異，地即成四。如是於足東、西方異，於東、西方多百千分，如是至細成多極微。
- 是故世間，無定實有唯一物者。故汝等計，皆述妄情，虛所施設。
[科]善成唯有識義
- [論]已辯極微非一實物，是則離識眼等、色等若根、若境皆不得成。由此善成唯有識義。
- [記]就第四段，破他宗中，此下第三，總結不成，顯歸唯識。
- 已辨極微非一實物者，結前所破，能成極微一實非有。是則離識眼、色等者，總結以上極微所成根、境非有，即是離識眼等五根、色等五境皆不得成。
- 能成極微非實有故，所成根、境何義得成？既爾此無言何所顯？
- 顯歸唯識。離識根、境今既破無，故知根、境皆不離識，不離識色可許有故。然諸根、境，四大所造，諸宗計別。如唯識第一疏述。
- 上來總有一十四頌，
- 合為四段：初之一頌，小乘外道四事難境無；次有五頌，釋四難非理；次有三頌，釋有情
、法二無我教；次有五頌，返破境實執。
- 或分為三：合初二段，總有六頌，四事問答外境無故。
- 此等總是第一大段，四事難議境無，却徵實境執。自下大文第二，釋外人難，現量證境有，返破憶持執。
[科]若無外境寧有此覺：我今現證如是境耶？此證不成。現覺如夢等，已起現覺時，見及境已無，寧許有現量？
- [論]諸法由量刊
、定有無，一切量中現量為勝。若無外境寧有此覺：我今現證如是境耶？此證不成。頌曰：現覺如夢等，已起現覺時，見及境已無，寧許有現量？
- [記]此第二段，有一頌半，合分為二：初之一頌，釋現量證；後之半頌，釋憶持執，於中皆有先難後破。
- 此則正量、薩婆多等為此問起，先議諸法，刊、定勝量，後方申難，此即議也。
- 刊、定者，貶
、量也。言諸法者，即是所量。一切有漏、無漏諸法，由三、二量，揩准有無。量者，量度。如以尺丈量綾
、錦等，尺為能量，綾等所量，知其量數，是其量果。
- 諸心、心所緣諸法時，說有四分：
- 見分能量，相分所量，自證量果。
- 如是自證緣見分時，見分所量，自證能量，證自證為量果。
- 如證自證緣自證時，自證所量，證自證分為其能量，即此自證亦為量果，能返緣故。
- 若以第三緣第四時，第四所量，第三能量，其第四分即為量果，能返緣故。
- 陳那以前，古內外道、大小乘師，皆說三量：一、現量，二、比量，三、聖言量。今依梵音云
：阿弗多阿笈摩，此云至教。
- 至教量者，非得但聖者說名為至教，但是世間言無差二可信者語，皆至教量，契至理故，合實事故。如八語品，四聖言等。
- 言比量者，比附量度，名為比量。即以眾相，而觀於義，緣此義智，名為比量。
- 言現量者。諸部說異。
- 且薩婆多，用世友說：以根名見，根體是現量，以顯現義是根義故，此能量境，故名現量，是持業釋。
- 法救說：識名見，能量境故，識名現量，持業如前。
- 妙音：慧名見，能量法勝慧，名現量。
- 正量部說：心、心所法和合名見，心、心所法合名現量。
- 經部師說：根、識和合，假名為見，假能量境，假名現量。
- 吠世史迦：德句義中，覺為現量。
- 數論師說：十一根中，五根是現量，若歸於本，自性是現量。
- 大乘師說：根名為現，依、發、屬、助、如根五義勝餘故，然是色法，不能量境；唯心、心所，能量度故，心、心所法，正是量體，依現之量，名為現量，此依士釋。
- 若無著以前，但說二分，唯一見分，為現量體。
- 無著以後陳那菩薩，立三分者，見、自證分為現量體。
- 護法以後，見分、自證、證自證分，為現量體。
- 安慧：諸識雖皆有執，然無隨念、計度分別，明現取境，名為現量
。無漏皆現量，如說善等性。
- 小乘有五，外道有二，大乘有四，合有十一種。出現量體，廣如餘處，此略顯示。
- 陳那以後：其聖言量攝入此中，此體除此，外更無故，如因明疏。
- 今者世親說有三量，故論說言一切量中現量為勝，取現境故，證自相故，大小二乘、外道內道，皆共許爾。故今總敘，貶議諸量，現量勝餘。
- [記]此正申難。如世人言：我今見色，乃至觸觸，若無識外實色等境，寧有此覺：我今現證如是色等？此覺既非無，外色等定有。
- 總言覺者，心、心所法之異名也。今此言覺，謂現量智，非唯是慧。
- 因明者說：言證智者，心、心所法之總名矣。故舊論云：如此證智，云何得起？
- 成唯識中，亦有此難：色等外境，分明現證，現量所得，寧撥為無？
- 此中難已，下論主破。
- [記]破中有二：初總非，後別破。此總非也。
- 第一句述正理，顯難外境實有不成。下三句破外宗，明無現覺，成無外境。上一句引喻破經部，下三句中，略破二類：初、破正量部等非剎那論；後、破一切有等剎那論者。
- 謂已起現覺時，其見已無，寧許有現量？破正量部等。
- 謂已起現覺時，其見及境已無，寧許有現量？破薩婆多等。
大眾部等宗計不同，亦應敘破如薩婆多。
- 第三句中，言及字者，即相違釋，意顯有二難，至下當知。
- [論]論曰：如夢等時雖無外境，而亦得有如是現覺，餘時現覺應知亦爾，故彼引此為證不成。
- [記]先釋初句。今解初中如夢等字，能成喻法。等者，等取眩翳目等緣見髮、蠅等。此等諸位，經部及大乘彼、此共許外境非有，故以為喻。
- 如夢等中，雖無離心外實境界，而彼言謂：我見是事、聞是事等，起此現覺。下合法顯。
- 釋頌初句現覺二字。除夢等外，餘時所起見是事等如是現量，應知亦爾，亦無外境，此現覺生。
- 應立量言：除夢等外所有現覺緣非現境起，許現覺故，如夢等現覺。
- 此中意說：若實現覺，如五識等，不作此解：我今現證如是事境；作此解者，是意識中分別妄覺，非謂現量心、心所法。
- 成唯識說：現量證時，不執為外，後意分別，妄生外想。故現量境，是自相分，識所變故，亦說為有；意識所執外實色等，妄計度故，說彼為無。
- 又彼論說：謂假智詮，不得自相，唯於諸法共相而轉。故現覺者，必無此智及與此論：我今現證如是事等。
- 此結非也。現覺所緣，由如夢境性非實有，故彼汝宗引此現覺為證，離心外境實有，理證不成。
- [論]又若爾時有此現覺：我今現證如是色等；爾時
，於境能見已無，要在意識能分別故，時眼等識必已謝故。剎那論者有此覺時，色等現境亦皆已滅，如何此時許有現量？
- [記]次釋下三句頌。先破正量部等，此解第二句頌。若於爾時起此現覺：我今現證如是心外色等實境者，此牒彼計。
- 下正申難。釋第三句見已無字，申其難意。正量等計：六識不竝，起此覺時，能見五識實現量者，已入過去，現在非有。所以者何？
- 此顯二因成。能見識現在非有，彼、此共許。要第六識具三分別，方能起此分別現覺；五識不具三種分別，故不能起此等現覺。
- 此等現覺既在意識，起此覺時，故彼能見眼等五識必入過去，落謝非有。
- 先見是物，後方起覺，故正見及覺，二時必不俱。
- 能見實現覺，此時既無，寧許此覺有是現量證外境有？
- 若正現量證色等時，緣心內法，無假智詮，故證不成。
- 以正量部，心、心所法，燈焰、鈴聲，唯滅相滅，念念生滅；色等法滅，亦待外緣，即隨此事長短一期，後方有滅。
- 起證如是現量覺時，眼識不住，故入過去；其境色等，一期未滅，故此唯破起此覺時能見已無，不破所見此時非有，設縱有故。
- 應立量言：起此覺時必非現量，是散心位能見已無故，如散心位緣於過去百千劫事。
- 破境一期，如餘論說。
- [記]下破薩婆多等。此等執境及心、心所，皆念念滅，名剎那論。有此覺時，釋頌第二句，牒彼所計。
- 此正申難，釋第三句頌：及境已無。眼等六識不俱時起，起此覺時，要在意識，但非現覺。
- 能緣已無，所緣現境亦皆已滅，即此現覺所有詮智，現在緣時，不及現境，此已滅故，故證不成。
- 應立量言：起此覺時必非現量，是散心位境已無故，如散心位緣過去世百千劫事。
- 大眾部等，剎那既同，六識俱時，雖小不同，頗亦同此。
- [記]此雙結難，
釋第四句頌。
- 正量部等，起此覺時，能見已無，如何此時許有現量證外境有？薩婆多等，起此覺時，其境亦無，如何此時許有現量證外境有？故說：現覺證有外境，為證不成。
- 既爾大乘，許六識竝，起此覺時，能見、所見二俱現有，此現量覺，其義如何？
- 五識俱意，若同五緣，是現量攝，不起此覺；若起此覺，必不同緣，假智詮故。
- 五識前時，既由意引，今相續生，不假意識，意識起亦餘二量攝。或五同時，或剎那間，亦無過失。
- 然緣心內境，有此現覺生。
[科]如是要由先受後憶證有外境，理亦不成。何以故？如說似境識，從此生憶念。
- [論]要曾現受，意識能憶，是故決定有曾受境，見此境者許為現量，由斯外境實有義成。如是要由先受後憶證有外境，理亦不成。何以故？頌曰：如說似境識，從此生憶念。
- [記]下破憶持。先外人救，謂彼救言：要曾過去眼等五識現受此境，今時意識方能憶持，非先未受後意能憶，此則汎說先緣後憶。是故決定有曾受境，顯過去世現境非無，是曾五識現所受故。
- [記]曾現受境，明了五識，既許非無能見，此心追憶意識亦定是有。彼
、此二宗許曾現識現量所攝。現量曾有境，今時方能憶，故此所緣，定心外法。又追憶識，由曾現受，亦現量攝。故知外境實有義成。若無外境，無曾所受，無曾所受故現量亦無。云何今時有憶持識？由斯外境實有成也。
此外救已，下論主破。
- [記]下破有二：初總，後別。此總非也。如是要由現量，先受外實有境，後意方憶，以此道理證離心外境有不成。
- [記]外人復問：為何義故證境不成？
- [記]但申正理，奪彼憶持。如前所說似境之識，後生憶持，非緣離心外境識後有憶持也。
- [論]論曰：如前所說雖無外境而眼識等似外境現，從此後位與念相應分別意識似前境現，即說此為憶曾所受，故以後憶證先所見實有外境，其理不成。
- [記]釋初句頌，奪彼曾受離心之外現境之識。謂如前說，識從自種生，似境相轉等，及初論首說識生時，似外境現。雖無外境，眼等五識，似外境現。已廣如前。
- [記]釋頌下句，奪彼憶持。謂從過去似境五識，今此後位與別境念相應之時，有緣過去分別意識，變似前五識所緣境現。無曾現在受離心境眼等五識，從此今時與念相應有一意識緣前五識離心之境。
- [記]即說於此分別意識，緣曾現在不離識境，名為憶持曾所受識。所以者何？由曾五識及同時意，緣即識境，熏成種子，今時相續，意於此位，能憶前境，名為憶持；非曾五識境，實離於心，今時猶有意識緣之，名曾受識。
- [記]此結非也。道理既爾，故汝所說，以憶持故，證曾五識所見實有，其義不成。直以自宗，釋外所難，奪他所說，更無異理。如說汝細心，即我第八識。
[科]如世自知夢境非有，覺時既爾，何不自知？既不自知覺境非有，寧如夢識實境皆無？此亦非證。未覺不能知，夢所見非有。
- [論]若如夢中雖無實境而識得起，覺時亦然。如世自知夢境非有，覺時既爾，何不自知？既不自知覺境非有，寧如夢識實境皆無？此亦非證。頌曰：未覺不能知，夢所見非有。
- [記]自下大段第三，有半頌。釋小乘外道難，以夢例覺時，應知境無失。先敘彼難，後方釋破。於敘難中，初
、牒論主所明唯識，後、正申難。
- [記]此即初也
。論主前來所說理趣，如世夢中無境既識起，其覺時識無境得生者，即牒夢、覺二識義同。
- [記]自下申難。夢、覺二識無境既同，世能自知夢境非有，其覺時識自知應等。夢心無有境，覺時許知無。覺識境既無，何不知非有？量云：世覺時識應知境無，許無境故，如知夢識。
- [記]前難覺識應知境無，此顯不知實境定有。覺、夢二境俱非有，即知夢識境成無，覺不自知無異於夢，故知覺識境實有。量云：世覺時識外實境有，許異夢故，如自真智。不言世覺，相符極成，亂真覺故。因不言許，隨一不成。生死，大乘說為夢故。或簡五識，不行夢故。或顯異於眠時夢故，喻不言自，其體便闕。大乘真智，無外境故。若說大乘真智為喻，所立不成。為此等過，宗等各簡。
此總難已，自下非之。
- [記]此總非之，自下別釋。
- [記]未得真智覺，不能自知生死夢所見定非實有。即正理解於此頌文，或為喻顯，如世未覺不能自知夢心所見定非實有；覺時亦爾，以喻釋難。即此半頌，通以法、喻二義解之，亦無違也。
- [論]論曰：如未覺位，不知夢境非外實有，覺時乃知。如是世間虛妄分別串習惛熱如在夢中，諸有所見皆非實有，未得真覺不能自知。若時得彼出世、對治無分別智，乃名真覺。此後所得世間淨智現在前位，如實了知彼境非實，其義平等。
- [記]此舉世喻，以釋頌文。要覺方知夢境非有，彼
、此共許，故以為喻。
- [記]下以理解，此釋下句頌中夢字。生死之識，不稱實理，說為虛妄。無始已來，數數熏發，名為串習。蓋纏覆蔽，稱之為惛。毒火所煎，號之為熱。或復串習無明稱惛。聖智不生，名之為熱。猶如世間數習闇昧惛睡之識，名之為夢。生死亦爾。睡者惛熱義，夢
、睡心之異名，即說生死名世間爾，如經所說生死長夜。
- [記]釋後句頌下之四字。生死妄夢，異真智生。故此所緣，皆非實有。顛倒虛妄，所顯現故。量云：生死夢識所緣之境皆非實有，許夢境攝故，如極成夢境。
- [記]釋頌初句。無始已來，串習虛妄，未植善種，真智不生，如何得知：生死夢境，不實顯現，如夢境無？此答前難。應立量言：生死之識不能稱理知自境無，許夢識攝故，如極成夢識。然亦許有少能自知，如今聞教，知境非有，如極成夢，亦少自知，不名真覺。恐違世間及法差別隨一過故。宗云稱理，因有許言。世間眠夢，彼此共許，名為極成。簡生死夢，他不許故。外人伏難：既生死識不能稱理如實自知，何名真覺而實得知今境非有？
- [記]二乘見道，亦名真覺。然於後得，不知境無，加行不作唯識入故。菩薩見道無漏正智，超世間故，名為出世。能除生死，稱為對治。離世分別及事分別，名無分別。此為無間道對治世間，契真如理，名無分別智。釋此名難如餘處辨。不虛妄故名真，如實了故稱覺。此離諸縛，超諸麤重，得此名入諸聖朋流，故名真覺，簡異生死少出夢時，亦言知夢境皆非有，假名之覺，立真覺名。此翻頌中未覺之說。
- [記]於見道中，得此所說無分別智，後有緣世間無漏之智，現在前位，方能稱理，如實了知彼生死識境非實有，即後得智緣世間故，名為世間，非體有漏名世間也。體非是漏，立以淨名，稱境而知，名如實知。前無分別，唯緣如理，但名真覺。此後得智，遍緣世間，能知境無，名如實知，亦名真覺。此智得起，藉無分別。無分別智，獨名真覺。若生死識，雖少自知，不名真覺。無分別智，雖名真覺，不能知境皆非實有。此後得智，遍緣理事，能知境無，異前二智，其義與前知世眠夢，平等無二。前處眠夢，得世覺時，知先夢境體非實有。今從生死，得於真智出世覺時，知先生死夢境，體非真實，相似無二。平等、相似，一義二名，解頌如字。故若不知生死夢境非實有，但是未覺；得真覺已，故能了知。攝大乘論、成唯識中，皆有此釋，義意既同，故不繁引。
[科]彼諸有情近善惡友、聞正邪法二識決定。既無友、教，此云何成？非不得成。展轉增上力，二識成決定。
- [論]若諸有情，由自相續轉變差別似境識起，不由外境為所緣生，彼諸有情近善惡友、聞正邪法二識決定。既無友、教，此云何成？非不得成。頌曰：展轉增上力，二識成決定。
- [記]自下大文第四，復釋外難
：二識成決定，外境非無失。小乘外道，作如是難：若諸有情，由自身中心等相續，識自證分轉變自體，有差別相，在內識上，似外境現，實非是外。識緣此起，不由外境為其所緣引識等起。或從種子轉變差別，乃有現行似境識起，不由外境為所緣生。此則外人牒論主義，次申共許，後方正難。
- [記]此申共許。如彼能緣不離識境，一切有情，或近善友聞說正法，或近惡友聞說邪法，如四親近行，近善知識，聽聞正法，正性決定。能教者識，成悲決定
；能聽者識，成慧決定。近惡友時，成邪定亦爾。即能、所教，二識決定。或近善、惡二種友，如其能近者，各成正
、邪二識決定。准此下釋，即能、所教，二識決定。前解為是。若准舊論
，今此難中，文既含隱，其能近者，各隨所應，成於邪、正二識決定。後解為是。然文既含隱，二解竝得，任情取捨。
- [記]此正為難。諸識既緣不離識境，無心外法，理即便無善、惡二友，亦無他說正、邪二法。此能聽者，或正或邪，二識決定，云何得成？或無外境，云何得有能教、所教二識決定？
- [記]下釋妨難。此總答難：非不得成。
- [記]下別答難。由能、所教二人，展轉增上緣力，其能聽者正、邪二識成決定也。或增上力，能、所教者二人之識得成決定。准前二釋。
- [論]論曰：以諸有情，自、他相續諸識展轉為增上緣，隨其所應二識決定，謂餘相續識差別故，令餘相續差別識生，各成決定，不由外境。
- [記]此釋初句頌。以諸有情，他能教者，自能聽者，各各相續八種諸識，此、彼展轉為增上緣。此意即顯親緣心內自所變境名為唯識，非遮心外他有情等。外人說心緣心外法，親得他人所說之法。今則不然，能、所教者，展轉互為增上緣故，自識變似能教、所聽為自相續識親所緣，不能親取他所說法為疎所緣，於義無失。此說
：展轉為增上緣故，成唯識說：為疎所緣故。
- [記]隨其所應顯義不定。由增上緣，若近善友聽聞正法，自相續中正識決定
；若近惡友聽聞邪法，自相續中邪識決定；或近善、惡友及由展轉為增上緣，能說法者正、邪悲愛，能聽法者正、邪智慧，二識決定。言隨所應二識決定，此由未顯。
- [記]此即廣前增上緣義，答外所徵。謂能教者餘相續中見、相分識，正、邪差別增上緣故，令能聽者餘相續中，差別見、相諸識得生，能、所教者二識各各得成決定，或聽者正、邪二識各成決定，不由外境，識決定成。即由自、他增上緣力識得決定，非由自、他親相緣見成決定識。故知識生不是親緣由於外境增上緣，由我亦許有故。雖無外境，而友、教亦成。
[科]若如夢中境雖無實而識得起，覺識亦然，何緣夢、覺造善惡行，愛非愛果當受不同？心由睡眠壞，夢、覺果不同。
- [論]若如夢中境雖無實而識得起，覺識亦然，何緣夢、覺造善惡行，愛非愛果當受不同？頌曰：心由睡眠壞，夢、覺果不同。
- [記]自下半頌，大文第五。又釋外難
：夢、覺心無異，無造行果差失。初、外人難，後、論主釋。初難之中，先牒此義，後方為難。
- [記]此即牒也。若覺時識，猶如夢中，境雖無實，而亦得起。
- [記]此申難也。夢時與覺，無境是同。覺時與夢，俱造眾業，何故覺行感果苦楚，或有現報等；夢時造行感果微劣，或無果等？如夢殺人，定無現在為他報殺；若覺時殺，定為現在他人殺報，未來感果，故定不同。如殺他人，婬他人等餘一切行，其果亦爾。此外人質，以問論主。
- [記]下論主答。上句顯理，下顯不同。由在夢位，造善
、惡心，睡眠所壞。故夢與覺，感果不同。
- [論]論曰：在夢位心，由睡眠壞，勢力羸劣，覺心不爾。故所造行當受異熟
，勝、劣不同非由外境。
- [記]釋上句頌。不定四中，睡眠心所能令有情，身分沈重，心分惛昧。在寐夢心，為此所壞，令心昧故，慮不分明，勢力羸劣
；其覺時心，既無眠壞，緣境明了，勢力增強，不同夢位。其狂醉等為緣壞心，羸劣亦爾。此但答問，如夢位心。
- [記]由夢壞心，覺時不爾，故此二位所造善
、惡，當受異熟，非夢果勝，夢果乃劣，非由外境其果不同。外人伏問：既爾，夢心為睡所壞，覺心不爾。何不夢位，由眠所壞，其境實無，覺境便有？復由此理，當果異耶？既爾，汝宗覺時見色等既是實有，夢時見色等應例非無。見色雖復義齊，其境有無不等。或薩婆多，夢、覺境俱是有，造行當果不同，何妨我義無境覺、夢雖同，造行感果有別？此中難釋，返覆無窮，恐厭煩文，略示綱要。諸有智者，准此應思。
[科]若唯有識，無身、語等，羊等云何為他所殺？若羊等死不由他害，屠者云何得殺生罪？由他識轉變，有殺害事業。如鬼等意力，令他失念等。
- [論]若唯有識，無身、語等，羊等云何為他所殺？若羊等死不由他害，屠者云何得殺生罪？頌曰：由他識轉變，有殺害事業。如鬼等意力，令他失念等。
- [記]自下二頌，大文第六。又釋外難
：無境殺等無，返詰他宗失。初、敘外二難，次、一頌解，後、一頌詰。
- [記]此即初難。若唯有識，色等境無，由此便無身、語業等，彼羊等云何為他人所殺？心外法故。方今世士此難多生，達此論文，應休劣意。
- [記]此第二難。心外羊等，若其死位不由他人之所害者，世間殺羊、魚等，屠者云何可得殺生之罪？若許罪是有，即殺心外之羊。心外羊無，屠者云何得罪？返覆二責，無所逃刑。
- [記]上二句頌，先以理釋；下二句頌，舉喻以成。由能殺者為增上緣，起殺害識，轉變力故，令所殺者有殺害已，斷命事成。故能殺者，得殺生罪。如由鬼等意念等故，令他有情有失念等，至下當知。
- [論]論曰：如由鬼等意念勢力，令他有情失念得夢，或著魅等變異事成。具神通者意念勢力，令他夢中見種種事。如大迦多衍那意願勢力，令娑剌拏王等夢見異事。又如阿練若仙人意憤勢力，令吠摩質呾利王夢見異事。
- [記]先釋下半頌，能成喻也。如世間鬼，惱亂有情內意念力，令他有情失本正念，心發狂等。或鬼意變彼，令他得異夢。如鬼等者，瞿波解云：等取天神、龍神、犍達縛、夜叉神、仙人等。及如胎中子，由母憂惱，子心變異，或生、或死
；或子起欲樂，母隨子欲得夢。已下釋頌末句失念等字。
- [記]由猫鬼等意念勢力，令他著魅變異事成。非彼親能令他作此，但由意念增上緣故，此事便成。殺羊等亦爾，雖無外身、語，殺事亦成。上解失念，下解得夢有二事。
- [記]頌言鬼等，等中等此。此則總舉，下別指事。
- [記]即佛在世，摩訶迦旃延，摩訶言大，迦多衍，此云剪剃。如常所釋，此即其姓。那者男聲，即剪剃種。男聲中，呼表是男也。如言尼者，女聲中，呼表其女也。婆剌拏者，舊言娑羅那，此云流轉。即由剪剃神通意願，令王得夢。說此緣者，如舊中阿含經說：娑羅那王是眉稀羅國主，容貌端政，自謂無雙，求覓好人，欲自方比顯己殊勝。時有人曰：王舍城內，有大迦旃延，形容甚好，世中無比。王遣迎之，迦旃延至，王出宮迎。王不及彼，人覩迦延，無看王者。王問所以，眾曰：迦延容貌勝王。王問：大德今果宿因，迦延答曰：我昔出家，王作乞兒。我掃寺地，王來乞食。我掃地竟，令王除糞。除糞既訖，方與王食。以此業因，生人天中得報端政。王聞此已，尋請出家，為迦延弟子。後共迦延往阿盤地國中，山中修道，別處坐禪。阿盤地王，名鉢樹多，時將諸宮人入山遊戲。宮人見王形貌端政，圍遶看之。鉢樹多王見娑羅那王，疑有欲意。問娑羅那曰：汝是阿羅漢耶？王答言：非。次第一一問：餘三果？王皆答言：非。又問：汝離欲不？又答言：非。鉢樹多瞋曰：若爾，汝何故入我婇女中看我婇女？遂鞭身破，悶絕而死，至夜方醒，從本處起至迦延所。迦延見已，心生悲愍，共諸同學，同為療治。娑羅那王語迦延曰：我從師乞暫還本國，集軍破彼阿盤地國，殺鉢樹多王，事竟當還，從師修道。迦延從請，語王欲去，且停一宿。迦延安置好家令眠，願令感夢，夢見集軍征阿盤地，自軍破敗，身為他獲，堅縛手足，赤花插頭，嚴鼓欲殺。王於夢中恐怖，大叫呼失聲云：我今無歸，願師濟拔，作歸依處，得壽命長。迦延以神力，手指出火，喚之令寤。問言：何故其猶未醒，尚言災事？迦延以火照而問之：此是何處
，汝可自看？王心方寤。迦延語言：汝若征彼，必當破敗，如夢所見。王言：願師為除毒意。迦延為說：一切諸法，譬如國土，假名無實，離舍屋等，無別國土
；離柱木等，無別舍屋；乃至廣說，至於極微，亦非實事。無彼、無此，無怨、無親。王聞此法，得預流果，後漸獲得阿羅漢果。故知依自意，他夢事亦成。
- [記]此第三喻。阿練若者，舊云
：阿蘭若，此云：閒寂曠野處也。離村空野，名阿練若。此中仙人，名阿練若仙人。吠摩質咀利王者，即舊云
：毘摩質多羅阿修羅王也，天帝釋設支夫人之父也，此云：綺飾，或云：綵畫。由仙人意瞋，令阿修羅王夢見異事。舊論言見恐怖事，此則不同。中阿含經云：有七百仙人住阿練若時，天帝釋嚴身入中於下風坐，諸天皆來恭敬帝釋。毘摩質多羅阿修羅王見帝是事，忽變為天，著好嚴具，破其籬垣，入仙人處，在上風坐。仙怪是事，皆不敬之。甚生憤恨云：汝等何故，但敬帝釋，而輕蔑我？欲苦諸仙，諸仙懺謝。其恨不已，不受仙悔。諸仙心念，令返衰惱。應時毘摩質多羅王即大困苦，遂生悔心，漸謝仙等。仙等心念，赦其僣失，即還如本。今此論說阿修羅得夢，經說覺時遭苦，然理大同。此前所說，皆增上緣，令他事起，非親為緣令有此事。
[科]若不許由他識轉變增上力故他有情死，彈咤迦等空，云何由仙忿？意罰為大罪，此復云何成？
- [論]如是由他識轉變故，令他違害命根事起。應知死者，謂眾同分由識變異相續斷滅。復次頌曰：彈咤迦等空，云何由仙忿？意罰為大罪，此復云何成？
- [記]釋上半頌。如是者，結法也。增上緣中，由他能殺起殺害識，轉變力故，令所殺者違害於己命根事起。如由鬼等意念勢力，他失念等。直以事喻，令義增明，不繁比量。
- [記]雖知命斷，未知死相，故今重顯。眾同分者，成唯識等說：依有情身心相似分位差別而假建立。此眾同分隨何生、趣？若未捨時，阿賴耶識即此趣生，相續一類，前之與後趣等皆同。若遇他識增上違緣，捨眾同分，阿賴耶識即便變異，異舊趣生。此趣生者，舊時相續，今便斷滅。餘識亦爾，舊續今斷，名之為死。死者滅相，總有二時：一者、將滅，說名為死，即是現在，如觸處中所立死觸。死支亦爾，若正滅相名死，觸支應成過去。二者、正滅，說名為死。如今所說，識相斷滅，即是過去，故此說死，但是滅相，非死觸支。
- [記]此下返詰。上半頌不許前說，詰林等空云何由仙忿？下半頌彼若救義，詰非意云何成大罪？舊論由此遂分二段。前後別明。初句等者，等下二林。文意易詳，至下當悉。
- [論]論曰：若不許由他識轉變增上力故他有情死，云何世尊為成意罰是大罪故，返問長者鄔波離言：汝頗曾聞何因緣故，彈咤迦林、末蹬伽林、羯陵伽林皆空閑寂？長者白佛言：喬答摩！我聞由仙意憤恚故。若執神鬼敬重仙人，知嫌為殺彼有情類，不但由仙意憤恚者，云何引彼成立意罰為大罪性過於身、語？由此應知，但由仙忿，彼有情死，理善成立。
- [記]將為詰彼，先敘彼計。前我所說：由能殺者，他識轉變增上緣力，令所殺者他有情死。汝不許者，以他宗說：由他親能殺他身故，他有情死。故彼不許此前所說，今牒彼計。
- [記]自下正詰三業諸罪。現為人天之所呵責，未來當受諸惡苦報，可治罰故，可毀責故，名之為罰。三業校量，意罰最大。佛為成此，返問長者鄔波離也。鄔婆離者，此云
：近執，親近於王，執王事也。如世說言：朝庭執事。如阿羅漢，持律上首，親近太子，執事之人，名鄔波離矣。中阿含經說：有尼犍子名闍提弗多羅，其有弟子名為長熱，往至佛所。佛問長熱：師教汝法，三業之中，何罸業重？答云：身重，次口，後意。長熱反問：瞿曇今說何業最重？佛言：意重，身、語乃輕。長熱還去，闍提問云：汝至彼所，瞿曇何言？長熱具說。闍提讚歎：汝真我子，從我口生，善受我教，所說無異。汝可更往，破瞿曇義，提取將來，作我弟子。長熱不從。有大富長者名鄔波離，伏事尼乾闍提，使往破佛立義。長熱報云：此事不可。彼瞿曇者，容貌辯才過人無量，兼有幻術能轉人心，無量眾生為其弟子，寧可降伏？闍提不信，令長者往。長者往已，欲破佛義，遂立義云：我立三罸，身為最量，次口後心。瞿曇云何說心罸重？世尊于時，在眉絺羅國，
國城五日方行一邊。佛問長者：若人行殺，幾日殺此國人得盡？長者答曰：大能七日，或十日，或一月。復問：仙人超瞋心殺，幾日得盡？答曰：一時國人皆盡。又問：一百日、二百日、三百日行於布施，有人一時入八禪定，何者為勝？有人多時持戒，有人一時入無漏觀，何者為勝？長者答言：入禪、無漏功德大勝。佛言長者：云何乃說身、口罰重，心罰最輕？長者理屈，乞為弟子，乃至得果。自立誓言：我所住處，常擬供養三寶，一切尼乾悉不得入我家。長者得道，後還本家。闍提怪遲，遣人往覓。長者家人，不許入舍。闍提不測，自往覓之。長者莊嚴高座自坐，別安小座以待闍提。闍提見之，法用如此，訶責長者。長者答云：今人非昔人，我今已勝汝，是佛弟子，何得不然？闍提乃云：我令汝取瞿曇，作我弟子。彼既不得，今復失汝。我今為汝，說一譬喻，遂作喻云：譬如有人，須欝婆羅根，取欲食之。令人入池處處求覓，求覓不得，自拔男根。不得欝婆羅根，又自失根。汝亦如是，如是求覓瞿曇，不得，反更失汝，汝如男根。長者答言：我為汝喻，譬如有人，性甚愚癡，取一黠婦，婚姻以後，遂便有娠。婦言：兒生應須戲具，語婿預覓。時婿覓得一獼猴子，將還與婦。婦語其婿：汝須浣、染、舂，方堪為戲具。婿將雇人，欲浣、染、舂。他謂其曰：乃可浣洗，云何染、舂？此若是衣，可作三事，獼猴不然，其云何作？他為洗之，洗之既訖，置熱汁中，染其獼猴。皮肉時已爛壞，後取舂之，形相都失，亦復不堪為兒戲具。汝法亦爾。既非淨物，唯可浣洗。不可受持，如不可染。不可修行，如不可舂。云何令我受持修學？闍提於是慚恥而去。此指於彼，故言返問。然婆沙第二十七，亦有此文。
- [記]此佛問詞。彈宅迦者，真諦云
：檀陀柯，此云：治罰，治罰罪人處也。今罰罪人，尚置其內。中阿含云：是王名也。有摩登伽婦人，是婆羅門女，極有容貌。婿為仙人，名摩登伽，於山中坐。婦為其夫，營辦食送。檀陀訶王，入山戲遊，逢見此婦，問是何人？有人答言：是仙人婦。王云：仙人離欲，何用婦為？遂令提取將還宮內。仙至食時，望婦不來，心生恚恨，借問餘人。餘人為說：是王將去。仙往王所，殷勤求覓。不肯還，云：汝是仙人，何須畜婦？仙言：我食索此婦人。王便不還。仙人意憤，語其婦曰：汝一心念我，勿暫捨我，今夜欲令此國土破壞。仙人夜念，時雨大石。王及國人，一切皆死，俄頃成山。此婦一心，念彼仙人，唯身不死，還就山中。本是彈宅迦王國，今成山林，從本為名，名彼林也。人物皆盡，故名空寂。舊人解云：諸仙修定處名空寂。末蹬伽者，舊云
：迦陵伽，此云：憍逸，仙人之名，舊云：王名。有梵本云：鉢蹬伽，此翻云：蛾，即赴火者。昔有仙人，形甚醜陋，世間斯極，修得五通，山中坐禪。有一婬女，甚愛於王，王亦愛之。後觸忤王，王遂驅出。婬女入山，見仙醜陋，謂是不祥之人，恐有不祥之事。婬女切念：我今被出，是不吉祥。若還此不祥，我應吉祥。乃取糞穢，洗不淨汁，令婢送山，澆灌仙人。仙人忍受，不生瞋恨。有婆羅門，為仙洗浣。婬女自後，王還寵之。有一國師，亦有衰惱。婬女語曰：以不吉祥還於仙者，必還吉祥。國師依言，以糞汁洗，仙亦忍受。弟子婆羅門，還為洗浣。其後國師，還得吉事。事既皆驗，人普知之。王後欲征，國師進諫：以不吉祥與仙人者，必獲吉祥。王復遂語：山中起屋，恒取糞汁洗灌仙人，征遂得勝。自後若有不稱心事，輒以糞汁洗之。仙人不復能忍，心生恚恨，乃雨石下，王人皆死，唯事仙者得免斯苦。須臾之間，國成山林。此林從本，名末蹬伽。羯陵迦者，此云
：和雅，如彼鳥名。陵字去聲呼也。舊云：摩登伽仙人之名。昔有一人，語此仙曰：汝若有子，當為國師。摩登伽是旃陀羅種，既聞此語，求女於王。王甚訶責：汝非好種，何故求我為婚？仙既數求不得，女意欲適仙處，令母白王：彼雖惡種，猶是仙人，深為可重，我情欲適。王決不許，女盜往彼，為仙人妻，遂生一子。王既失女，處處尋求，求知仙處，遣旃荼羅，縛仙及女，相著擲著恒河水中。仙語恒河神曰：汝莫令我沒。若我沒者，須臾之間，令水涸竭。河神於是割繩，放令仙還去。仙瞋作念，須臾雨石，王人皆死，國變山林。從本為名，名摩登伽也。此三舊國，今變成林。佛問波離：汝知何緣此林空寂？
- [記]喬答摩者，先云
：瞿曇，此云：甘蔗種，或日炙種，或牛糞種等。如舊所釋，佛是此種，號喬答摩。長者答佛：我雖不見，曾聞仙人由如上事，意憤恚故，國變成林，所以空寂。由此所說仙人意嗔，殺此三國諸有情類，國變成林。故知，由他諸識轉變增上力故，他有情死，非以身、語親能殺之。准經但總問仙人意殺，今論乃別言仙殺三國。
- [記]彼宗意說：唯意不能成殺業道，令有情死。仙人起欲，鬼神敬重，見仙意嗔，遂為仙殺彼有情類，不唯由仙意嗔力故，有情死也。牒彼計救，故言若者。
- [記]釋下半頌。詰意罰為大。若鬼神為殺，云何世尊引彼林事反問長者成立意罰為大罪性過於身、語？由於此殺在身、語故，非意罪大。如俱舍說：三罰業中，自比校者，意罰為大。五無間中，破僧為大。於五偏見，邪見最大。故知，意殺無量眾生過破僧罪，破僧罪是虛誑語故。若爾，論說：破僧能感無間一劫惡異熟果，此中意殺感果如何？大乘中說：感無量劫，受無間果，過於破僧。從初為名，皆名生報。說色業道，立五無間，於中重者，謂是破僧。破僧不能重過意罰，故說意罰為大罪性。俱舍又說：或依大果，說破僧重。害多有情，說意罰大。斷諸善根，說邪見重。依彼宗說：即其罪大，後感果時，雖但一劫，倍於破僧，受無間等，皆生報故，不可多生，感無間果，不同大乘。
- [記]此結前也。謂此佛說意罰大故，汝應當知，但由仙忿，三國眾生皆被殺死，今變成林，理善成立。意罰為重，非由神鬼敬重仙人，知嫌為殺。又解：亦即返顯自識轉變增上緣力，他有情死，唯識義成，非是要由緣識外境，親能殺彼，彼方說死。
[科]若唯有識，諸他心智知他心不？設爾何失？若不能知，何謂他心智？若能知者，唯識應不成。雖知他心，然不如實。頌曰：他心智云何，知境不如實？如知自心智，不知如佛境。
- [論]若唯有識，諸他心智知他心不？設爾何失？若不能知，何謂他心智？若能知者，唯識應不成。雖知他心，然不如實。頌曰：他心智云何，知境不如實？如知自心智，不知如佛境。
- [記]自下大文第七一頌。解釋外難
：不照他心，智識不成失。於中有八：一、問，二、詰，三、難，四、釋，五、徵，六、解，七、逐，八、答。
- [記]此即初也。謂外問言：若唯有識，不緣心外所有境者，若凡、若聖諸他心智緣他心不？
- [記]論主返詰。設緣、不緣，二俱何過？
- [記]下外人難。論主既說緣與不緣有何過者，今為二難。先難不緣，後難許緣。
- [記]此即初也。若說一切諸他心智不能親知他心等者，云何說之為他心智？便立量言：汝之他心智應非他心智，不能親緣他心等故，如自色等智。
- [記]此即第二，難彼許緣。若凡及聖諸他心智親能緣知他心等者，所說唯識理應不成，許此智緣心外境故。復立量言：汝他心智應非唯識，許此智緣心外境故，如我此智。喻中不言如我此智，便闕同喻。然他心智，亦能了知他心所法。唯名他心者，從主勝說故。然此不能了知他心能緣心等，亦不了知彼所緣境。若許知者，便有自心知自心過。自心有緣彼，彼有緣自心。故若許知，便有此失。若別時緣，即無此過。自心前、後，許相緣故。既爾大乘，許一剎那自心，返緣彼能緣。彼能緣等，何不許緣？此亦不爾，但許一念自心自緣
，謂自證心緣見分等，猶尚不許一念見分返緣自證。豈許見分一念自緣，唯見分能緣他心故。若爾，他心緣自身自證亦應得說，一念他心智得緣彼境。此亦不爾，前已說故。謂前已說一念見分，不許能緣自自證分。證自證分，類此亦爾。故他心智，但知他身心、心所法，不緣彼境，及彼能緣自自證分，不名他心智故。此說因位，非佛等心。
- [記]此論主釋。由知他心，名他心智，不如實故，可說唯識。論主且約菩薩已下他心智答。所以者何？此等他心智，雖緣他心，不能如實稱似彼心，以他心為質，大分雖同，不親緣著，與彼少異，名不如實，至下當知。
- [記]此頌文意，有徵，有解，有逐，有答。所以者何？他心智云何，知境不如實？此外人徵。如知自心智，此論主解。伏意亦有自心智云何，知境不如實？外人復逐。第四句頌不知二字，論主復答。不知者，無知也。由無知故，不能自知。總言不知如佛境者，顯成二智，不如實知。然依梵本，頌不知字，應言無知。不知無知答逐，不知總顯二不如實。今此文略，合言不知，義亦含二，至下當知。
- [論]論曰：諸他心智云何於境不如實知？如自心智。此自心智云何於境不如實知？由無知故。二智於境各由無知所覆、蔽故，不知如佛淨智所行不可言境。此二於境不如實知，由似外境虛妄顯現故，所取、能取分別未斷故。
- [記]此外人徵，釋上半頌。汝前所說：若凡、若聖諸他心智既緣他心云何於境不如實知？然此等文，勘舊論文，非有難解，極有少略，不能繁述，學者當知。
- [記]此論主解，釋第三句頌。以他心為質而心變緣，名他心智，非能親取他心等故名他心智。如緣自心諸所有智，亦不親取，但變而緣，與本質異，名不如實。此自心智，說見分者，前後許自變相緣故，非自證分等名為自心智，彼如實知，無異解故。
- [記]此外人逐。既言他心智如知自心智者，此知自心智云何於自心所取之境不如實知？
- [記]此論主答，釋頌末句不知二字。此一頌翻釋：由菩薩等無始已來法執所蔽，有此無知覆其心境，令知自心亦不如實。故他心智由法執力，如知自心，亦不如實。
- [記]下顯總成他、自心智不如實知。一無知言，通答上問及釋下因。若菩薩等，能知他心及知自心二種諸智，名為二智。或現行法執，俱無明所覆；或法執種子，俱無明所蔽，故言無知所覆、蔽也。覆謂覆障，蔽謂隱蔽。覆障所知離言法性，隱蔽自心，不稱實故。如來淨智斷法執故，所行真、俗，依他、圓成二種，諸境體性，離言、超思議道，名有為等，皆假強名故。佛他心智緣他心時，既稱彼境，如實離言，名如實知。諸菩薩等他心智等，不知彼境性離言等，不稱彼緣，雖緣他心及緣自心，名不如實。故此說言：諸菩薩等二智於境無知所覆，不能了知如佛所行有為、無為性離言境，故說彼智名不如實。
- [記]此重釋前不如實義。除佛智外，餘他心智及自心智，由有法執，似外境相虛妄現故，虛者不實，妄者顛倒，是故於境不如實知。此第一義，故不如實。
- [記]此第二釋不如實義。由自身中法執，能取、所取分別種子猶未斷故，此二於境不如實知。此則總說。若別說者，此他心智，通有、無漏。若有漏者，略有二說。
- 安慧等云：諸有漏心唯有自體，無相、見分。如此卷初唯識中說：所說見、相皆是所執。謂此識體轉似他心相貌生起，他本質心實不緣著，亦自心內不變相分似於他心，由善等心有法執故，自證分上似他相生。此似彼相遍計所執，體性非有。其自體分，依他起攝，即說此為他心智也。
- 然護法等，此唯識釋，亦無異解。如成唯識護法等云：謂諸有漏心，依他性中，亦有三分，遂作難言：外色實無，可非內識境？他心實有，寧非自所緣？誰說他心非自識境？但不說彼是親所緣。謂識生時，無實作用，非如手等親執外物，日等舒光親照外境，但如鏡等似外境現，名了他心，非親能了。親所了者，謂自所變。故契經言：無有少法能取少法，但識生時似彼相現，名取彼物。即自心等，以他實心為增上緣，所取本質自心別變，作相分心似他本物。說此見分，為了他心，名他心智。
- [記]此前二說，皆有漏智。若是無漏他心智者，如成唯識略有三說
：諸後得智有二分耶？
- 有義，俱無，離二取故，同有漏心初師所說。然佛地論，雖無漏心，有相
、無相，略有三說。約後得智既無此義，此師菩薩及二乘等，諸無漏心皆有法執。佛地論中亦有此義，似二取現說有見、相，見、相即是遍計所執，體是無法，說能、所取是所執故，無處正說依他起故。唯二等者但自證分，似於二現說之為二。依他性中實無有二，說為他心智，如有漏心說。問：然佛此智，有相、見不？答：有見
、無相。不同二乘等諸無漏心，佛之見分，親了他心，名他心智。釋此理妨，如次下師。故此論說：除佛以外，知自、他心智，虛妄顯現，二取分別猶未斷等，與佛有異，佛無執故，不知如佛淨智行境。
- 有義，後得智見有、相無，說此智品，有分別故，聖智皆能親照境故，不執著故，說離二取，此第二說。佛地論中更有證文，不能繁引釋此文者。若有漏心，便變相分，二取未除，不知如佛淨智所行性離言境都無相分，名不如實。若除佛外，諸無漏智，雖能親取，然自身中，有法執種猶未斷故，出觀已後，諸法可言，或猶起執，名不如實。佛則不爾。故除佛外，無漏此智，不知如佛淨智所行不可言境
，與佛有異。若爾，此智既不變相，親取外境，何名唯識？答：唯識者，據有漏心所起妄執境非實有，由此理故，唯識但遮所執外法。識能親取，非執外法，何妨親取？故唯識理，此師亦成。或唯識言據妄心說，無漏心等即非唯識。經中但說三界唯心，不說無漏亦唯心故。此違比量，解深密等如前引教，通無漏故。今此二義
，前解為勝。
- 有義，後得智二分俱有，說此思惟似真如相，不見真實真如性故，乃至廣說。又若此智不變似境，離自體法應非所緣，緣色等智應緣聲等。又緣無等應無所緣緣，彼體非實，無緣用故。佛地論中，亦作是說，後得智品有分別故，所緣境界或離體故，如有漏心似境相現，分明緣照如是境相，同無漏心。無漏種起，雖有相似有漏法者，體非有漏，如有漏心似無漏相，非無漏故。成唯識中又作是說，現在彼聚心
、心所法，非此聚識親所緣緣，他聚攝攝故，如非所緣。然真如等與能緣心，不異、不一非他所攝，不可為例。餘所引證，如有漏中。
- 由斯教理，若佛、非佛，諸後得智無漏心者，定有相分，亦有見分。然除佛外，餘無漏他心智法執未斷，有漏此智虛妄現故，不知如佛淨智所行不可言境，與佛無漏他心智異。佛他心智，雖變為境，親似他心，名為如實，以無執故，知性離言
；餘他心智，亦變為境，未斷執故，疎似他心，名不如實，以有執故，不知諸法體性離言。故說有異。此中通說，除佛以外，諸他心智說不如實，非佛此智親能照了他心等故，名為如實。成唯識說：誰說他心非自識境？但不說彼是親所緣
。故佛亦變。若說佛心親能了者，便與上說理教相違。故佛之心，亦名唯識。
- 於此義中，略為褒貶。
- 初說無漏心，亦無相、見，亦有法執。此不須說，如成唯識，破無二分。佛地論中廣破，相分亦有緣無之心，非所緣緣故。
- 然後二師，或說無漏，親所取緣；或說佛心，亦變影像。若許親取，云何應取無法？無法
、無體，非所緣緣。觀所緣說：要具二支，是所緣義。此師意說，此心不具所緣緣，餘具所緣，心必具二支故。若許無法得為緣者，破經部師，量有不定，自許無法得成緣故。若破他為量，非述自宗故，無不定者。又唯識理，亦復相違。親取心外法，何得名唯識？破他心等，取心外法，比量相違及不定過。此師意說，如下當知
。
- 其第三師。若佛之心，亦變影像，不親取者，應不知無。心內相分，是有法故。又應不說遍計所執是凡夫境，由此故知，二說皆是，二說竝非。此則雙貶。
- 若別褒者，護法等說：除無分別必有影像，其理稍勝。所以者何？既說諸心同鏡照物必有影生，理無乖返。若無影像，違親所緣，如佛地論、成唯識、瑜伽論說：心、心所法，從四緣生，說緣於無，無漏之心，無此緣者，便違聖教及違比量。
- 遍計所執，說凡夫境。意說：凡夫若心起執，必變為依他內影像相分。此性離言及離假智識有執故，執此以為色聲法等，不稱所變離言影像。說能執心，名為遍計。遍計所取，名為所執。此是無法，不能與識作所緣緣。所變影像，體是有法，與能遍計作所緣緣，亦不違理。但是凡夫起能執心，當體顯現，名凡夫境，非說為境故，即是所緣緣。但作所緣，不能作緣。當情現故，無體性故，如見於繩，眼識無執，是現量攝，得法自相。但見青等離言之境，意識於此亦自變為離言影像。不知此影像非繩、非非繩，非蛇、非非蛇。遂執為蛇，不稱影像。說此執心，名能遍計。體是有法
，所變影像，體亦有法，名所遍計。遍計所取，當情所現。情有理無，說為所執。遍計性成，此唯凡夫所行之境，名非聖境，非許無法作所緣緣。若說不稱本質，名所執無。應五識等中，亦有法執。有緣順境，亦生瞋故。
- 因論生論，圓成實性，聖能親證。凡夫心緣，但可心變，不能親取。聖人若知遍計無時，亦心變作無之影像，有似於無，非即親緣遍計所執
。依他起性，凡、聖之心，俱能親變，亦親緣之。約親所緣遍計所執，唯凡夫境。圓成實性，唯聖人境。若疎所緣，遍計所執，亦通聖境。圓成實性，亦通凡境。不爾，凡夫加行智等，或遍計心，聞說圓成，應不緣執。聖應不知所執非有，各據差別，亦不相違，依他親疎緣皆通二。又前有難
：若無漏心，不能親取境，應不知無者，此亦不然。佛知諸法皆性離言，非無、非有。疎所緣中，以所執境為其本質增上力故，心變為無，體實是有。相似無法，知此離言法非如凡夫假智及言二法所取。對凡夫說：此離言法上，凡境為無，名為知無，非是親以無為相分。佛地論云：心所變無，依他起攝。真如理無，圓成實攝。遍計所執，體既非有，若非前二攝，智何所知？
- 由如是等所說理趣，護法為勝。
- [記]此中但說，除佛無漏智，猶自身中有法執種，凡夫之身，或有現行，竝言不如佛，非佛此智親取他心。說緣過去諸無法等，皆准此知。
- [記]此前七段
：一、四事難議境無，却徵境實執；二、釋現量證境有，返破憶持執；三、釋以夢例覺時，應知境無失；四、釋二識成決定，外境非無失；五
、釋難夢覺心不異，無造行果差失；六、釋無境殺無罪，返詰他宗失；七、釋不照他心，智識不成失。
- [記]總是第二，釋外所徵，廣破外執。從斯論首已有二文：初立論宗唯識無境，及此所說釋外徵等。
- [記]總是第一，正辨本宗，破執釋難。自下第二，結己所造，歎深推佛。
[科]唯識理趣，無邊決擇品類差別，難度甚深，非佛誰能具廣決擇：我已隨自能，略成唯識義，此中一切種，難思佛所行。
- [論]唯識理趣，無邊決擇品類差別，難度甚深，非佛誰能具廣決擇。頌曰：我已隨自能，略成唯識義，此中一切種，難思佛所行。
- [記]此下有二：初略
，總舉歎深推佛；後廣，別顯結造推深。就初之中，先歎深，後推佛。
- [記]此即初也。理者，道理。趣者，趣況所趣處也。無邊者，無際也。決擇者，以覺慧決了簡擇也。決簡染疑，擇簡邪見。邪見決而不擇，疑擇而不決。今顯智慧所證量法，異邪見
、疑所行境界，故言決擇。品類者，同此等流也。差別者，體有異也。寬廣故難度，無底故甚深。此中意說：唯識理趣，若決擇品類，有無邊差別，弘廣難度，無底甚深，歎有無邊深廣理趣。
- [記]此推於佛。如是所說唯識理趣，無邊深廣，非佛以外，誰能於此具廣決擇？顯己決擇非具廣也。
- [記]下廣
別顯，結造推深。頌中初半，顯己隨能略已成立唯識義理
；後半，別顯唯識之理，除此所明，以外諸義，一切種別，難可思議，唯佛所知，非己能說，故應止也。
- [論]論曰：唯識理趣，品類無邊，我隨自能已略成立，餘一切種，非所思議，超諸尋思所行境故。如是理趣唯佛所行，諸佛世尊於一切境及一切種智無礙故。
- [記]釋上半頌。然其唯識所有理趣，品類差別，無量無邊，歎甚深廣。今我隨自所見之能，已略成立少分之義。結所明也。
- [記]釋下半頌。其唯識理我所明外，餘一切種甚深之義，非是我意之所思惟，亦非我語所言議也。一切種者，差別理也。所以者何？
- [記]此釋非已所能思議。尋思者，有分別有漏心等，或四尋伺。其唯識理，要得無漏真智覺時，方能少證。若在佛位，證乃圓明。然我世親，處在地前，住尋思位，不能如實證唯識理，故非是我之所思議。其唯識理，超尋思境。以上總釋頌難思字。
- [記]以下釋頌佛所行也。如是所說，超尋思理，唯佛所行，圓滿現證，非餘所知。有何所以，非餘所能，獨佛圓證？
- [記]一切境者，諸法共相，即一切智境。一切種者，一切種智境。智者，即是緣此如理如量二智。若依梵本，應言一切智。此中言略，二境所緣，一智能緣。由佛世尊，於此二境所有二智，斷結種故，皆無障礙，故於唯識一切種理，皆能了知，二障盡故，無有漏故，長時修故，智圓滿故，
所以非佛，不能圓滿行盡理趣。故我今時，且說少分。成唯識說：謂諸菩薩於識性相，資糧位中，能深信解；在加行位，能漸伏斷所取、能取，引發真見；在通達位，如實通達；修習位中，如所見理，數數修習，伏斷餘障；至究竟位，出障圓明，能盡未來，化有情類，復令悟入唯識相性。辨中邊論護月釋云：無著菩薩，先住地前加行位中增上忍時，聞慈氏尊說此中邊所有頌已，得入初地，為世親說。世親菩薩，先住地前順解脫分迴向終心，聞無著說此彌勒頌，令其造釋，得入加行初煗位中，應是聖者。相傳此說，所以護月遂有此言，非無逗留而為此義。真諦說：是十迴向中，第二迴向中，世親既住地前位中
，如成唯識，未證唯識真實道理，仰推於佛，理不為疑。雖可推上入地菩薩未圓出障，故但推佛。
- [記]已隨執筆，敢受指麾，略述斯疏，其間文義有所虧拙，是已寡學拙智窮思，幸諸學者詳而靡尤。
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