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我們的藏識中有一尊幼佛(埋藏在我們心中的覺悟和慈悲的種子)，我們必須給它出生的機會。
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用我們整個生命來聽，讓我們的身心完全安住於當下，這樣法雨將會滋潤到該種子。
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任何使該種子得到滋潤的事物都是真正的法。
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《法華經》的兩個主要教義：
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每個人都有能力成為一個圓滿覺悟的佛
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佛遍一切時、一切處
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當你被菩提心―致力於為眾生的利益而修法的強烈願望―所振奮時，這就是你所需要的一切。菩提心是你內在力量的源泉
，你能為別人所做的最好的事情就是幫助他們發現他們內在的菩提心。菩提心的種子已經有了，問題是怎樣給它澆水、使它萌芽。養護菩提心的最重要的途逕之一就是找到一個好的僧團
，如果你有一個快樂的僧團，成員們心中充滿了修行和濟世的願望，你將成長為一個菩薩。
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觀自在菩薩的咒語是：「揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶」。「揭諦」的意思是「去」。從痛苦中走向解脫，從無明中走向覺照，從二走向不二。「揭諦揭諦」的意思是「去呀，去呀」。「波羅揭諦」的意思是「走過所有的道路到彼岸去啊」。所以這個咒語的語氣是很強的
，去呀，去呀，走過所有的道路去彼岸啊。在「波羅僧揭諦」中，「僧」的意思是每一個人，僧伽，眾生的全體，每個人都到彼岸去。「菩提」是內在的光明，是覺悟，或者覺醒。你觀照著，這種實相觀使你獲得了解脫。「薩婆訶」是一種喜悅或興奮的呼喊，就像「歡迎！」或「哈利路亞(Hallelujah)！」。「去呀，去呀，走過所有的道路，大家都到彼岸去啊，覺悟了，薩婆訶！」。
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真正的佛法一定符合三法印：諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。
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諸行無常，沒有任何東西能夠連續兩個剎那保持不變。無常萬歲！沒有無常，一切都將成為不可能；有了無常，每一扇門都為變化敞開著。
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諸法無我，沒有一個持久的、永恆存在的、獨立自主的「我」。我與非我之間是互即互入、沒有界限的。
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涅槃寂靜，滅除煩惱和名相。學習深入地觀察事物的本質，直接體驗實相而不是用名相概念這些術語來描繪它，這就是修行。
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無常是從時間的角度來說的，無我則是從空間的角度來說的。當我們修習《金剛經》時，愈深入地體察我、人、眾生、壽者這些名相，我們就會發現，我與非我、人與非人、眾生與非眾生、壽者與非壽者之間是沒有界限的。當我們在綠色的原野上漫步時，我們就會意識到，我們是由空氣、陽光、礦物質和水構成的，我們是大地和藍天之子，與其他所有生命、無生命的事物都有聯繫。這就是修習無我觀。佛陀教導我們要安住於正念，諦觀互即、無我、無常，從而進入三摩地。
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如果我們練習對無常的本性保持覺照，我們就可以少受些痛苦，多享受些生活。如果我們知道事物是無常的，我們當下就會珍惜它們。我們知道我們所熱愛的人是無常的，所以我們現在就要盡最大努力使他們活得幸福。
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三解脫門：空、無相、無願。
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空並不意味著不存在，是說明不可能獨自存在。深入地觀察一切事物，你會發現空的本質。當你這樣做的時候，你將會去掉分別，超越對生死的恐懼。
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深入的觀察一切事物，你會發現無相的本質，A是用非A的因素構成的，稱A即非A，或A不是A。不被名相束縛住，即不住於相。修行不住於相，即不認為是在修行，就是修行的最高級形式。
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無願即無為，它的意思是沒有什麼東西可追求，沒有什麼東西可得到或實現，亦沒有什麼東西可執著。我們幸福的修件已經具足了，我們只要允許自己活在當下，就能體會到它。
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法是渡我們過河到彼岸的筏，我們過河以後，如果還把筏扛在肩上，那就太愚蠢了。掌握時機，放下筏子，是很重要的，不要無謂地死死抓住它。法尚應捨，何況非法。捨棄一切對正法的執著是極其必需的，更不用說非正法了。
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在西方哲學中，「自在」這個術語與佛教名詞「真如(suchness)」―事物的本來面目，不受名相束縛，不能以意識理解―是非常相近的。你不能以意識理解它，因為用名相概念去理解實相就如同以網捕虛空，因此訣竅是停止使用名相概念，以非名相立即契入實相。佛陀為我們提供了一個清除名相概念、直接體味實相的工具。如果你仍然執著於哪怕是佛教的名相概念，你也會錯失機會
，你是在把筏扛在肩上。不要成為任何教條或意識形態的囚徒，即使是佛教的。
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相信生前有我、死後我繼續存在是常見；相反，相信死後進入絕對的虛無是斷見。佛教行者必須避免落入這兩個陷阱，必須超越這兩個觀念。
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如果我們深入地觀察現在並把握它，我們就能夠改變它。我們通過覺照、決心和正確的言行來做到這一點。所有這些都發生於當下。當我們用這種方式來改變現在的時候，我們也是改變了過去，同時也構築了未來。
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與當下的生命相接觸，深入地觀察存在的事物，這時我們就能夠看到所有這些事物無常和無我的本性。
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一切事物唯心所造，體會佛的最佳方法，是要觀察我們自己的心，觀察它是如何發生作用的。
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「凡所有相，皆是虛妄」，《金剛經》裡的這句話突然間變得清晰起來。在我們深入地觀察事物的真相並發現它互即互入的本質之前，我們一直被名相概念所愚弄。當我們看到諸相之無相本質的時候，我們就是見到了佛。
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觀察和接觸任何一件事物，都要親身體驗，而不是從觀念入手。
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觀世音菩薩成就了五種觀：
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真觀，即契入實相，擺脫虛妄觀念和名相，進入了真如。
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清淨觀，當觀念和矛盾消溶之後，我們就擁有了清淨無妄的心境。
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廣大智慧觀，即般若波羅蜜，體證到「空」和「互即互入」的本性。
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悲觀，即了知眾生的痛苦，並尋求使眾生從痛苦中解脫出來的方法。
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慈觀，深入觀察眾生，知道做什麼能夠給眾生帶來幸福，就去做什麼。
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當我們眺望大海時，我們會看到有很多波浪。我們也許會把它們描述成或高或矮、或大或小、或有氣勢或不那麼有氣勢，但是這些詞卻不適用於水。站在波浪的立場上來看，有生
、有滅，但這些只不過是表相，波浪同時又是水。如果波浪只看到自己作為波浪的一面，它就會怕死。為了覺悟到它自己同時又是水，波浪必須深刻地反觀自己。如果我們把水取走，波浪就不存在了；如果我們把波浪取走，水就不存在了。波浪就是水，水就是波浪
，它們屬於存在的兩種不同的層面，我們無法將這兩者作比較，形容波浪的言詞名相不適用於形容水。
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放下過去，放下未來，深入觀察當下發生的事情，但不要執著於它。這是獨處的最美妙的方法。
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勝妙獨處偈：慎莫念過去，亦勿願未來，過去事已滅，未來複未至。當下於此時，如實行諦觀，行者住於斯，安穩無障礙。今日當精進，勿待明日遲，死亡不可期，吾當如何置。若有如是人，安住於正念，晝夜無間斷，聖者遂稱彼，了知勝獨處。
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如果你是一位詩人，你將會清楚地看到，這張紙裡有一朵雲在飄飛。沒有雲就沒有雨；沒有雨，樹木就不能生長；而沒有樹木，我們就不能夠造紙。雲對紙的存在來說是必要的
，如果沒有雲，也就不可能有這張紙了。所以我們可以說，雲和紙是互即互入的。Interbeing(互即互入)這個詞，字典裡找不到，但是，如果我們把inter這個字首與to
be這個動詞連接起來，我們就可以得到一個新的動詞inter-be。沒有雲，我們就不可能有紙，所以我們可以說，雲和紙是互即互入的。如果我們再深入地觀察這張紙，我們還可以從中看到陽光。如果沒有陽光，森林就不可能生長，事實上，沒有任何東西能夠生長。沒有陽光，就連我們自己也不能生存。這樣，我們就知道，這張紙裡也有陽光
，紙和陽光是互即互入的。如果我們再繼續觀察，我們還會看到伐木工人，是他們把樹砍倒，並送到造紙廠去，使它變成紙的。我們還可以看到小麥，我們知道，如果每天沒有麵包吃，伐木工人就沒辦法活下去，因此製成麵包的小麥，也存在於這張紙中。同樣地，伐木工人的父母也在這
。當我們用這種方式去觀察的時候，我們看到，沒有所有這些事物，這張紙就不可能存在。再深入地觀察，我們可以看到我們也在這張紙中。這是不難明白的，因為當我們看一張紙的時候，這張紙就成為我們的想(perception)的一部份。你的心在這張紙中，我的心也在其中。所以我們可以說，一切事物都在這張紙中。你無法指出一樣東西不在這張紙中―時間、空間、泥土、雨水、土壤中的礦物質、陽光、雲彩、河流、熱量
，每一件事物都與這張紙共存在。這就是為什麼我認為字典裡應該有inter-be這個詞的原因
，存在(to
be)是互即互入的存在(inter-be)，你不可能獨自存在，你不得不與其他每一件事物互即互入地存在。這張紙之所以存在，是因為其他每一件事物存在。假設我們試著把每一個因素還原到它的本源
，假設我們把陽光還給太陽，你認為這張紙還有可能存在嗎？不，沒有陽光，任何事物都不能夠存在；如果我們再把伐木工人還給他的母親，那麼我們也同樣不可能有這張紙。事實是，這張紙完全是由非紙的因素構成的
，如果我們把這些非紙的因素還原到它們的本源，那麼紙就根本不可能存在了。沒有非紙的因素，如心、伐木工人、陽光等等，就沒有紙。不管這張紙有多麼薄，它的裡面卻包含了宇宙中的每一件事物。
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花純粹是由非花的因素，諸如陽光、泥土、水、時間和空間所構成的。宇宙中的所有事物共同作用，才導致了一朵花的存在，這些無限的條件就是我們所謂的「非花因素」。肥料幫助鮮花生長，鮮花終而又轉變成肥料。如果我們練習禪觀，就可以看出此時此刻肥料就存在於鮮花當中。
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當我們認識到「我」是由「非我」的因素構成的，我們將永不會被「我」或「非我」這樣的名相概念所奴役或者害怕它們。
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花是由非花的因素構成的；人是由非人的因素構成的。看任何事物，我們都可以看到這種互即互入、互為緣起的本性。深入地觀察任何一件事物，我們都可以看到整個宇宙。
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沒有非我的因素，「我」是不可能存在的。深入地觀察任何一件事物，我們都可以看到整個宇宙。「一」是由「多」組成的，為了照顧好我們自己，我們就要照顧好我們周圍的人，他們的幸福和安適也就是我們的幸福和安適。如果我們擺脫了「我」與「非我」的觀念，我們就不會害怕「我」與「非我」這樣的字眼。但是，如果我們把「我」視為敵人、把「非我」視為救世主，那我們就被束縛住了。我們是在努力推開一種事物而擁抱另一種
，當我們認識到照顧好「我」就是照顧好「非我」的時候，我們就解脫了，也不必排斥什麼了。
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吸進來，你深深地意識到你自己是個人；然後呼出去，觸摸大地(一個非人因素)，把它當做你的母親。想像一下地表之下的河流，看看各種礦物，看看我們的母親地球，我們所有人的母親
，然後抬起胳膊，再一次吸進來，體驗一下樹木、花草、果實、小鳥、松鼠、空氣和天空這些非人的因素。當你的頭頂戴著空氣、太陽、月亮、星系、宇宙―這些為了使人類的存在成為可能而會聚到一起的非人因素時―你會看到所有這些因素正在進入你的體內，使你的存在成為可能。再一次吸進來，伸開你的雙臂，體驗一下你也在滲入其他因素之中
，人類也是其他因素存在的助緣之一。
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「此有故彼有，此無故彼無。」每一件事物的存在都依賴於所有其他事物。
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五蘊皆空：五蘊是構成人的五種因素，譯成英文是five
heaps或five
aggregates，這五種因素在我們每個人的身心內部就像河一樣在流動
。事實上，它們真的是五條河流，一起在我們的身心內部流動：色之河(意指我們的身體)、受之河、想之河、行之河，以及識之河，它們一直在我們的身心內部流動著。所以根據觀世音菩薩所說，當他深入地觀照這五條河流的本質的時候，他突然發現，它們都是空的。如果我們問：「空掉了什麼？」他將會這樣回答：「它們空掉了一個孤立的自我。」這句話的意思是，這五條河流中沒有一條能夠獨自存在，它們中的每一條河流都是由其他四條所造成的。它們必須共同存在；它們必須與所有其他河流互即互入。
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我們不能想像事物的誕生，它僅僅是一種延續。請再回溯得更遠一些，你將會看到，你不僅存在於你父母的體內，而且也存在於你的祖父母以及你的曾祖父母的體內。當我更深入地觀察的時候，我可以看到，在某個過去世，我是一朵雲。這不是詩，這是科學。我為什麼說在某個過去世我是一朵雲呢？因為我現在是一朵雲，沒有雲我就不可能存在。我就是此刻的雲、河流和空氣，所以我知道，過去我曾是雲、河流和空氣。我是岩石，我是水中的礦物質。這不是一個相信輪迴的問題，這是地球上生命的歷史。我們曾經是青草、陽光、流水、真菌和植物
，我們曾經是單細胞的生命。佛陀曾說過，在他的某個過去生裡，他曾經是樹，是魚，是鹿。這些不是迷信，我們每一個人都曾經是雲、鹿、鳥、魚，而且我們將繼續成為這些東西，而不僅僅是在過去世。不僅僅生是這種情況
，沒有任何事物能夠誕生，也沒有任何事物能夠死亡。每件事物都是如此，甚至你和我。
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通常我們認為樹是母親，而樹葉只是孩子，可是當我觀察這片樹葉的時候，我看出來，這片樹葉也是這棵樹的母親。樹根所吸取的只是水和礦物質，還不足以為樹提供營養，所以樹就把這種原始樹液傳送到樹葉那兒去，然後借助光合作用，樹葉負責把這種原始樹液轉化成加工過的樹液，並把它傳送回去，滋養這棵樹
，因此樹葉也是樹的母親。因為樹葉是通過樹莖與樹連接在一起的，它們之間的交流是顯而易見的。我們不再有一根莖把我們與母親聯繫在一起，但是當我們處在她子宮裡的時候，我們有一根非常長的莖(一條臍帶)，我們所需要的氧氣和營養物質就是通過這條莖傳送給我們的。不幸的是，在我們稱之為生日的那一天，它被剪掉了，而我們得到一個錯覺，即我們是獨立的
，這是一個錯誤。我們繼續依賴母親有很長一段時間，我們還有其他幾位母親。大地是我們的母親，我們有很多莖把我們和我們的母親大地聯繫在一起。有一根莖把我們與雲聯繫在一起。如果沒有雲，我們就沒有水喝。在我們的身體構成中，至少有百分之七十的水，因而連接雲和我們之間的莖就真的存在了。我們與河流、森林、伐木工人以及農民之間的情形都是如此。成百上千的莖把我們和宇宙間的每件事物都聯繫在一起，因此，我們才存在。你看到了你和我之間的聯繫了嗎？如果你不存在，我也就不存在了，這是肯定的。如果你還沒有看到它，那麼你就再深入地觀察一下，我相信你會看到的。正如我所說過的，這不是哲學
，你必須真的自己去看。
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六根、六塵、六識這十八界當中沒有一界能夠獨自存在，因為每一界只能與其他各界互即互入地存在。
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十二因緣中沒有一個因緣能獨自存在，每一個因緣的存在只能依賴於其他因緣的存在。
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無苦集滅道，無智亦無得：苦、集、滅、道、智、得等也不能獨立存在。
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在佛教禪修中，我們並不是在為五年或十年以後才會發生的開悟而奮鬥，我們修行是為了使我們生命中的每一刻都成為真正的生活。因此，當我們坐禪的時候，我們是為坐而坐；我們不是為其他東西而坐。如果我們坐二十分鐘，那麼這二十分鐘應該給我們帶來快樂和生機。如果我們練習行禪，我們只是為行而行，不是為了到達某個目的地。我們必須隨每一個步履而生機律動，如果我們這樣做到了，那麼每一個步履都將會為我們帶回真正的生命。同樣地，當我們吃早餐的時候，或者當我們抱孩子的時候，我們都可以這樣練習覺照。擁抱是一種西方習俗，我們東方人願意把練習有覺照地呼吸加入到其中去。當你懷抱孩子的時候，或者擁抱你的母親、丈夫、朋友的時候，專注地呼吸三次，這樣你的快樂將至少增加十倍。當你看某個人的時候，你要真正地專心地看著他，並練習有覺照地呼吸。
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你只有觸及並透徹地理解了痛苦的本質(即苦諦)，你才能明白出離痛苦的方法(即道諦)。理解了苦諦，你才能夠遵循修行之道，導歸滅諦(即轉化痛苦煩惱，恢復身心的健康)。佛法的一個基本特徵就是現身受證(即當下解決生命的解脫問題)，佛陀堅持宣稱，法受用於此地，當你開始修行的時候，痛苦的轉化和心靈的康復(即滅諦)就已經開始了。
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我們所見、所聞、所嗅、所味、所觸、所意，都會增長我們的習氣，諸如貪愛、煩躁、憤怒、散亂、恐懼、多疑等等，習氣植根於我們每個人意識的深處。