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[論]本地分中有尋有伺等三地之
三
[科]不如理作意施設建立：十六異論
- [論]復次
，云何不如理作意施設建立？
- 嗢柁南曰：執因中有果，顯了、有去來，我、常、宿作因，自在等、害法。邊無邊、矯亂，計無因、斷、空，最勝、淨、吉祥，由十六異論。
- 由十六種異論差別，顯不如理作意應知。何等十六？
-
一、因中有果論，二、從緣顯了論，三、去來實有論，四、計我論，五、計常論，六、宿作因論，七、計自在等為作者論，八、害為正法論，
-
九、有邊無邊論，十、不死矯亂論，十一、無因見論，十二、斷見論，十三、空見論，十四、妄計最勝論，十五、妄計清淨論，十六、妄計吉祥論。
[科]不如理作意施設建立：因中有果論
- [論]因中有果論者，謂如有一，若沙門、若婆羅門，起如是見，立如是論：常常時、恆恆時，於諸因中具有果性。謂雨眾外道作如是計。
- [披尋記]此中沙門、婆羅門，唯是假名，非第一義。由顯自心忍可欲樂當所說義，是故說言起如是見。由顯授他當所說義，是故說言立如是論。如下自說。
- [論]問：何因緣故，彼諸外道起如是見，立如是論，顯示因中具有果性？
- 答：由教及理故。
-
教者，謂彼先師所造教藏，隨聞轉授傳至於今，顯示因中先有果性。
-
理者，謂即如彼沙門、若婆羅門，為性尋思，為性觀察，住尋伺地，住自辦地，住異生地，住隨思惟觀察行地。
彼作是思：
- 若從彼性此性得生，一切世間共知、共立彼為此因，非餘。
- 又求果者，唯取此因，非餘。
- 又即於彼，加功營構諸所求事，非餘。
- 又若彼果，即從彼生，不從餘生。
- 是故彼果因中已有。
- 若不爾者，應立一切是一切因，為求一果應取一切，應於一切加功營構，應從一切一切果生。
- 如是由施設故，求取故，所作決定故，生故，彼見因中常有果性。
-
[披尋記]於意言境遽務推求，是名尋思。於意言境不甚遽務而隨究察，是名觀察。未離尋伺欲故，說名住尋伺地。具自辯才，成所立論，說名住自辦地。
- 未斷三界見所斷法種子，說名住異生地。未得諸聖出世間慧，如其所聞隨起執著，說名住尋思性觀察行地。
-
彼性，謂因；此性，謂果。果從因生，名從彼性此性得生。如穀
、麥芽從彼穀、麥種生，世間共知、共立彼穀、麥種是其芽因，非餘為因。是第一理。
- 如諸欲求穀
、麥果者，亦唯執取彼穀、麥種以為其因，不取餘因。是第二理。
- 如說工巧智為先，隨彼勤劬為建立，工巧業處眾具為和合故，工巧業處辦，是名加功營構諸所求事。如求穀
、麥果者，即於彼種加功營構，非於餘處。是第三理。
- 如穀、麥果從彼種生，不從餘生。是第四理。
-
由施設故等者：此即前說四種道理略義，如其次第配釋應知。
- [論]應審問彼：汝何所欲？何者因相？何者果相？因、果兩相為異、不異？
- 若無異相，便無因、果二種決定。因、果二種無差別故，因中有果，不應道理。
- 若有異相，汝意云何？因中果性為未生相？為已生相？
-
若未生相，便於因中果猶未生，而說是有，不應道理。
-
若已生相，即果體已生，復從因生，不應道理。
- 是故因中非先有果；然要有因，待緣果生。
- [披尋記]勝義而言，因、果兩相非異、不異。由順益義是因義，成辦義是果義。望義不同，施設有別，是故因、果非定一、異。今難彼執相異、不異，皆成過失。如文易知。
- 又有相法於有相法中，由五種相方可了知。
- 一、於處所可得，如甕中水；
- 二、於所依可得，如眼中眼識；
- 三、即由自相可得，如因自體，不由比度；
- 四、即由自作業可得；
- 五、由因變異故，果成變異；或由緣變異故，果成變異。
- 是故彼說常常時、恆恆時，因中有果，不應道理。由此因緣，彼所立論非如理說。
- [披尋記]諸有為法，名有相法。於餘有相法中，說有餘有相法，應有五相可得，如文可知。因、果兩相亦復如是。執常常時、恆恆時於諸因中具有果性，不應道理。
- 如是不異相故，異相故，未生相故，已生相故，不應道理。
[科]不如理作意施設建立：從緣顯了論
- [論]從緣顯了論者，謂如有一，若沙門、若婆羅門，起如是見，立如是論：一切諸法，性本是有，從眾緣顯，不從緣生。謂即因中有果論者及聲相論者作如是計。
- [披尋記]勝義而言，一切諸法性非是有；然要有因，待緣果生。今此外道見果先有，復從因生，不應道理。說從緣顯，不從緣生，是名從緣顯了論者。
- [論]問：何因緣故，因中有果論者見諸因中先有果性從緣顯耶？
- 答：由教及理故。
- 教如前說。
- 理者，謂如有一，為性尋思，為性觀察，廣說如前。
彼如是思：
- 果先是有，復從因生，不應道理。
- 然非不用功為成於果，彼復何緣而作功用？豈非唯為顯了果耶？
- 彼作如是妄分別已，立顯了論。
- [披尋記]為成辦果，非不加功營構一切，如是營構為緣，唯為令果顯了。是即彼論成立道理。
- [論]應當問彼：汝何所欲？為無障緣而有障礙？為有障緣耶？
- 若無障緣者，無障礙緣而有障礙，不應道理。
- 若有障緣者，屬果之因何故不障？同是有故，不應道理。譬如黑闇障甕中水，亦能障甕
。
- 若言障緣亦障因者，亦應顯因，俱被障故。而言但顯因中先有果性，不顯因者，不應道理。
- [披尋記]障，謂障覆令不現前。難彼果性從眾緣顯，翻徵不顯應有障緣。若有障緣，因亦應障；若許障因，因亦應顯。何故不說？唯立果性從緣顯了，不應道理。
- 復應問彼：為有性是障緣？為果性耶？
- 若有性是障緣者，是即有性常不顯了，不應道理。因亦是有，何不為障？
- 若言果性是障緣者，是則一法亦因
、亦果，如芽是種子果，是莖等因，是即一法亦顯、不顯，不應道理。
- [披尋記]彼謂因中恆有果性，相不可得，是名有性。若已現前，有相可得，是名果性。今徵障緣為是何者？
-
若是有性，應常不顯；常不顯故，而言從緣顯了，不應道理。
-
若是果性，應非一向；非一向故，亦顯
、不顯，而但說言從緣顯了，亦不應理。
- 又今問汝，隨汝意答。本法與顯為異、不異？
- 若不異者，法應常顯，顯已復顯，不應道理。
- 若言異者，彼顯為無因耶？為有因耶？
-
若言無因，無因而顯，不應道理。
-
若有因者，果性可顯，非是因性，以不顯因能顯於果，不應道理。
- 如是無障緣故，有障緣故，有相故，果相故，顯不異故，顯異故，不應道理。
- [披尋記]彼謂因中先有果性，是名本法。今徵與顯為異、不異，二俱有過。如文可知。
- [論]是故汝言：若法性無，是即無相，若法性有，是即有相；性若是無，不可顯了，性若是有，方可顯了者；不應道理。
- 我今當說：雖復是有，不可取相。謂
- 或有遠故，雖有而不可取。
- 又由四種障因障故，而不可取。
- 復由極微細故，而不可取。或由心散亂故，而不可取。或由根損壞故，而不可取。或由未得彼相應智故，而不可取。
- [披尋記]勝義而言，若法自相可得，是名有相；與此相違，是名無相。然不應執有性
、無性。
- 果未生時，相不可得；然有因性，不可謂無。是故汝言若法性無是即無相，若法性有是即有相，不應道理。
- 又復有因待緣果生，果即顯了；未顯了位，因性非無。是故汝言性若是無不可顯了，性若是有方可顯了者，亦不應理。
-
或有遠故雖有而不可取者：此說處所極遠，色境雖有而非現前，故不可取。如前意地說。
- 此中四障，謂覆蔽障、隱沒障、映奪障、幻惑障。如下聞所成地釋。
- 此微細性，略有三種
：一、損減微細性，二、種類微細性，三、心自在轉微細性。如下決擇分釋。
- 此說定地境界非不是有，由心散亂，故不可取。
- 諸根損壞由二因緣
：一、由羸損故；二、由全壞故。又意根壞由四因緣，如下決擇分釋。
- 此說勝義諦相非不是有，然由未得彼相應智，故不可取。
- [論]如因果顯了論不應道理，當知聲相論者亦不應理。此中差別者，外聲論師起如是見，立如是論：聲相常住，無生
、無滅；然由宣吐方得顯了。是故此論如顯了論，非應理說。
- [披尋記]勝義而言，聲非恆有。謂由現在方便生故。外聲論師立聲是常，從緣顯了，例如前破。當知非理。
[科]不如理作意施設建立：去、來實有論
- [論]去來實有論者，謂如有一，若沙門、若婆羅門、若在此法者，由不正思惟故，起如是見，立如是論：有過去，有未來，其相成就，猶如現在，實有非假。
- [披尋記]諸佛弟子，名在此法。簡彼外法，故得此稱。
- [論]問：何因緣故，彼起如是見，立如是論？
- 答：由教及理故。
- 教如前說。又在此法者，於如來經不如理分別故。
- 謂如經言：一切有者，即十二處。
- 又薄伽梵說有過去業。又說有過去色、有未來色，廣說乃至識亦如是。
- 理者，謂如有一，為性尋思，為性觀察，廣說如前。
彼如是思：
- 若法自相安住，此法真實是有。
- 此若未來無者，爾時應未受相；此若過去無者，爾時應失自相。
- 若如是者，諸法自相應不成就。由此道理，亦非真實，故不應理。
- 由是思惟，起如是見，立如是論：過去、未來性、相實有。
- [披尋記]此中總顯外道、小乘所執。謂若諸法於三世中自相安住，此法真實是有。
- 若許未來無者，爾時應未受相；未受相故，應無現在法生。若許過去無者，爾時應失自相；失自相故，應無業果相續。
- 如是思惟，皆不應理，故說過去、未來性
、相實有。
- [論]應審問彼：汝何所欲？去、來二相與現在相為一、為異？
- 若言相一，立三世相，不應道理。
- 若相異者，性
、相實有，不應道理。
- [披尋記]勝義而言，過
、未無相。由已滅故，或未生故。唯現在法已生未滅，有相可得。
- 今難彼執過去、未來性
、相實有，雙徵與現在相為一、為異？若相是一，應不說三；若相是異，應假非實。故不應理。
- 又汝應說自意所欲。墮三世法，為是常相？為無常相？
- 若常相者，墮在三世，不應道理。
- 若無常相，於三世中恆是實有，不應道理。
- [披尋記]勝義而言，墮三世法唯是無常，有生
、滅故。今雙徵彼為常、無常，二俱有過。如文可知。
- 又今問汝，隨汝意答。
- 為計未來法來至現在世耶？為彼死已，於此生耶？為即住未來為緣，生現在耶？為本無業，今有業耶？為本相不圓滿，今相圓滿耶？為本異相，今異相耶？為於未來有現在分耶？
- 若即未來法來至現在者，此便有方所；復與現在應無差別；復應是常；不應道理。
- 若言未來死已現在生者，是即未來不生於今；現在世法本無今生；又未來未生而言死沒；不應道理。
- 若言法住未來，以彼為緣生現在者，彼應是常；又應本無今生，非未來法生；不應道理。
- [披尋記]此難彼執有未來法，性
、相實有，從彼未來，現在法生。總有七難，如文可知。與下決擇分中文義無別。然彼唯說六種道理，應對勘之。
-
若即未來法至復應是常不應道理者：此第一難，有三過失：
- 一、有方所過。非彼未來法有方所可得，若來至現在，此便有方所。
- 二、與現無別過。現在世法容有方所，若計未來亦有方所，即與現在應無差別。
- 三、是常過。未來、現在若無差別，便應是常。
-
若言未來死已至而言死沒不應道理者：此第二難，亦有三失：
- 一、未來不生於今失。未來若死，是即非彼能生於今；而言未來受相能生現在，不應道理。
- 二、現在世法本無今生失。汝許現在世法從未來生，若未來法不生於今，是即現在世法本無今生；而言未來實有其相成就，不應道理。
- 三、未來未生而有死沒失。非未來未已生法有死後義；而言未來死已，不應道理。
-
若言法住未來至未來法生不應道理者：此第三難，有二過失：
- 一、是常失。若法已生，可有緣義；若未生法許為緣者，是則彼緣應是常有，不應道理。
- 二、非未來法生失。異法相望，可有緣義；若未來法許為緣者，是則未來便成異法。現在世法從異法生，非未來生。如是現法還成本無今生，非未來有。
- 若本無業用，今有業用，是則本無今有，便有如前所說過失，不應道理。
- 又汝何所欲？此業用與彼本法為有異相？為無異相？
- 若有異相，此業用相未來無故，不應道理。
- 若無異相，本無業用，今有業用，不應道理。
- [披尋記]此第四難。初難業用本無今有，便非未來法生。由是說有如前過失。
- 次難業用與彼本法為異、不異。若相有異，然不可得；而說是有，故不應理。若相無異，應亦可得；而說本無今有，亦不應理。
- 如無業用有此過失，如是相圓滿、異相、未來分相應知亦爾。此中差別者，復有自性雜亂過失故，不應道理。
- [披尋記]此後三難，例無業用過失應知。謂說業用本無今有，具如前顯，有其過失。如是本相不圓滿，今相圓滿；本異相、今異相；及與未來有現在分相；說未來有皆不得成。
- 本異相、今異相者，謂於未來，有未來分及有因分，由此二種其相有異，名本異相。來至現在，有現在分及有果分，由此二種其相有異，名今異相。如下決擇分釋。
- 未來分相者，謂未來法來至現在，有現在分相應知。
- 謂彼本法相不圓滿，或復圓滿；或有因分，或有果分；如是故成自性雜亂過失。
- 如未來向現在如是，現在往過去，如其所應過失應知。謂即如前所計諸因緣及所說破道理。
- 如是自相故，共相故，來故，死故，為緣生故，業故，相圓滿故，相異故，未來有分故，說過去
、未來體實有論，不應道理。
- [論]如是說已，復有難言：若過去、未來是無，云何緣無而有覺轉？若言緣無而有覺轉者，云何不有違教過失？如說：一切有者，謂十二處。
- [披尋記]此中外難略有二種
：一、緣無覺轉難，此難通說一切世間；二、違教過失難，此難唯說在此法者。下文徵破，隨此應知。
- [論]我今問汝，隨汝意答。世間取無之覺為起耶？為不起耶？
- 若不起者，能取無我、兔角、石女兒等覺皆應是無，此不應理。
- 又薄伽梵說：我諸無諂聲聞，如我所說正修行時，若有知有，若無知無，此不應理 。
- 若言起者，汝意云何？此取無覺，為作有行？為作無行？
-
若作有行，取無之覺而作有行，不應道理。
-
若作無行者，汝何所欲？此無行覺，為緣有事轉？為緣無事轉？
-
若緣有事轉者，無行之覺緣有事轉，不應道理。
-
若緣無事轉者，無緣無覺，不應道理。
- [論]又雖說一切有者，謂十二處；然於有法密意說有有相，於無法密意說有無相。所以者何？若有相法能持有相，若無相法能持無相；是故俱名為法，俱名為有。
- 若異此者，諸修行者唯知於有，不知於無；應非無間觀所知法，不應道理。
- [披尋記]此中總說一切謂十二處，然意唯難法處所攝非實有境。由世尊說：由二種緣，諸識得生。謂眼及色，如是廣說乃至意
、法。若意亦緣非有事境而得生者，云何不有違教過失？
- 如世尊言：過去諸行為緣生意，未來諸行為緣生意。是故得知過去、未來諸行實有。當知此難唯在此法者，於如來經不如理分別，故作是說。
- 今依理釋。謂於有法密意說有有相，於無法密意說有無相。此中法言，通有
、非有。由能執持諸五識身所不行義，故佛世尊假說名法，是謂密意。
- 由有性者，安立有義能持有義；若無性者，安立無義能持無義；故皆名法。
- 由彼意識，於有性義，若由此義而得安立，即以此義起識了別；於無性義，若由此義而得安立，即以此義起識了別；故俱名有。
- 若於二種不由二義起了別者，不應說意緣一切義、取一切義，諸修行者應不遍觀一切所知，不應道理。下決擇分有五言論道理，證成意識緣無為境，皆應了知。
- [論]又雖說言有過去業；由此業故，諸有情受有損害受、受無損害受。此亦依彼習氣，密意假說為有。
- 謂於諸行中，曾有淨、不淨業若生
、若滅。由此因緣，彼行勝異相續而轉，是名習氣。由此相續所攝習氣故，愛、不愛果生。
- 是故於我無過，而汝不應道理。
- [披尋記]於現法中領納苦受，名受有損害受；領納樂受、不苦不樂受，名受無損害受。如是諸受，或異熟攝，或異熟生，隨應當知。
- 以彼唯是業所引故，先所作業雖已謝滅而不捨離；依自相續而得生起，是名習氣。依此習氣，世尊假說有過去業，是謂密意。
- 淨、不淨業先造作已，名曾生
、滅。從是以後，愛、取為緣，展轉增勝相續而生，名勝異轉。即此名為彼業習氣。由是而言有過去業。
- [論]復雖說言有過去色、有未來色、有現在色，如是乃至識亦爾者，此亦依三種行相密意故說。謂因相、自相、果相。
- 依彼因相，密意說有未來；依彼自相，密意說有現在；依彼果相，密意說有過去；是故無過。
- [披尋記]若法未受，待緣當生，是名因相；若法正受，體未壞滅，是名自相；若法已受，體已壞滅，是名果相。為顯三世諸行無常，故作是說。
- [論]又不應說過去、未來是實有相。何以故？
- 應知未來有十二種相故。
- 一、因所顯相，二、體未生相，三、待眾緣相，四、已生種類相，五、可生法相，六、不可生法相，
- 七、未生雜染相，八、未生清淨相，九、應可求相，十、不應求相，十一、應觀察相，十二、不應觀察相。
- [披尋記]初三易知。如過去、現在法是已生相，未來當生，知亦應爾，是名第四已生種類相。
- 三界繫法未斷、未盡，是名第五可生法相。與此相違，般涅槃法，是名第六不可生法相。
- 未生法中，若雜染攝，是名第七未生雜染相。若清淨攝，是名第八未生清淨相。
- 於三求中，無上梵行求，是名第九應可求相。欲求、有求、邪梵行求，是名第十不應求相。
- 於佛善說法毗奈耶如理思惟當所得相，是名十一應觀察相。與此相違，是名十二不應觀察相。
- 當知現在亦有十二種相。
- 一、果所顯相，二、體已生相，三、眾緣會相，四、已生種類相，五、一剎那相，六、不復生法相，
- 七、現雜染相，八、現清淨相，九、可喜樂相，十、不可喜樂相，十一、應觀察相，十二、不應觀察相。
- [披尋記]此中為顯現在無常，剎那不住，是故說言一剎那相。剎那以後，決定壞滅，因已受用，無更生義，是故說言不復生法相。
- 一切雜染所顯，一分清淨所顯，由是故說現雜染相、現清淨相。境有可愛、不可愛別，由是說言可喜樂相、不可喜樂相。
- 於佛善說法毗奈耶如理思惟現所得相，是名應觀察相。與此相違，是名不應觀察相。
- 當知過去亦有十二種相。
- 一、已度因相，二、已度緣相，三、已度果相，四、體已壞相，五、已滅種類相，六、不復生法相，
- 七、靜息雜染相，八、靜息清淨相，九、應顧戀處相，十、不應顧戀處相，十一、應觀察相，十二、不應觀察相。
- [披尋記]因已受盡，是名已度因相。緣已謝滅，是名已度緣相。自性已滅，是名已度果相。
- 因、果已受用故，由是說言不復生法相。染
、淨功用已謝故，由是說言靜息雜染相、靜息清淨相。
- 若於過去淨修梵行，是名應顧戀處相。受用諸欲，是名不應顧戀處相。
- 於佛善說法毗奈耶如理思惟已所得相，是名應觀察相。與此相違，是名不應觀察相。
[科]不如理作意施設建立：計我論
- [論]計我論者，謂如有一，若沙門、若婆羅門，起如是見，立如是論：有我、薩埵、命者、生者、有養育者、數取趣者，如是等諦、實、常住。謂外道等作如是計。
- [披尋記]勝義而言，唯於諸行假立我等諸差別名，非有我等諦、實、常住。
- 由於五取蘊我、我所現前行故，假名為我。由諸賢聖如實了知唯有此法，更無餘故。
- 又復於彼有愛著故，假名有情。即此薩埵由壽和合現存活故，假名命者。由具生等所有法故，假名生者。由能增長後有業故，假名有養育者。
- 由能數數往取諸趣無厭足故，假名數取趣者。復有所餘意生、摩納縛迦我差別名，此不具說，故置等言。如下異門分釋。
- 彼外道等於此我等諸差別名不如實知故，計我等是諦、是實、是常住法。
- [論]問：何故彼外道等起如是見，立如是論？
- 答：由教及理故。
- 教如前說。
- 理者，謂如有一，為性尋思，為性觀察，廣說如前。由二種因故：一、先不思覺，率爾而得有薩埵覺故；二、先已思覺，得有作故。
- 彼如是思：若無我者，見於五事不應起於五有我覺。
- 一、見色形已，唯應起於色形之覺，不應起於薩埵之覺。
- 二、見順、苦樂行已，唯應起於受覺，不應起於勝、劣薩埵之覺。
- 三、見已立名者名相應行已，唯應起於想覺，不應起於剎帝利、婆羅門、吠舍、戍陀羅、佛授、德友等薩埵之覺。
- 四、見作淨、不淨相應行已，唯應起於行覺，不應起於愚者、智者薩埵之覺。
- 五、見於境界，識隨轉已，唯應起於心覺，不應起於我能見等薩埵之覺。
- 由如是先不思覺，於此五事唯起五種薩埵之覺，非諸行覺。是故先不思覺，見已率爾而起，有薩埵覺故，如是決定知有實我。
- [披尋記]謂於五取蘊先無我思，率爾而起有薩埵覺，是第一因。又於見色、聞聲等業，先有我思，方有所作，是第二因。由此二因，故說有我。
- 此約色蘊為論。謂見有情容色形貌，起有情覺；若無我者，此不應爾。
- 此約受蘊為論。若順苦品諸根境界，名順苦行。若順樂品諸根境界，名順樂行。諸有情類見順苦行，起劣我覺；見順樂行，起勝我覺。若無我者，此不應爾。
- 此約想蘊為論。由諸有情族姓等別，是故安立剎帝利等諸差別名，是謂名相應行。諸有情類見此差別行已，率爾而起剎帝利等彼差別覺。若無我者，此不應爾。
- 此約行蘊為論。謂見有情若作淨行，便起智者薩埵之覺；作不淨行，便起愚者薩埵之覺。若無我者，此不應爾。
- 此約識蘊為論。境界現前，諸識隨轉。諸有情類若見此已，便起我能見等薩埵之覺。若無我者，此不應爾。
- 謂於五蘊唯起五有我覺，不起彼彼諸事覺故。彼彼諸事唯無常攝，是名諸行。我則不爾，故是常住。
- 又彼如是思：若無我者，不應於諸行中，先起思覺，得有所作。
- 謂我以眼當見諸色，正見諸色，已見諸色；或復起心，我不當見。如是等用，皆由我覺行為先導。如於眼見如是，於耳、鼻、舌、身、意，應知亦爾。
- 又於善業造作、善業止息，不善業造作、不善業止息，如是等事皆由思覺為先方得作用，應不可得。
- 如是等用，唯於諸行，不應道理。由如是思，故說有我。
- [披尋記]此中思言，唯說思覺，非謂尋思。唯結第二因故。
- [論]我今問汝，隨汝意答。為即於所見事起薩埵覺？為異於所見事起薩埵覺耶？
- 若即於所見事起薩埵覺者，汝不應言：即於色等計有薩埵、計有我者，是顛倒覺。
- 若異於所見事起薩埵覺者，我有形量，不應道理。或有勝、劣，或剎帝利等，或愚或智，或能取彼色等境界，不應道理。
- [披尋記]此難違彼自宗。彼計思覺為我，非即色等。故作是難。
- 於色事中形量可得，於受事中勝、劣可得，於想事中剎帝利等可得，於行事中愚、智可得，於識事中能取境界可得；我若異於所見事者，便不應起形量等覺。
- 又汝何所欲？為唯由此法自體起此覺耶？為亦由餘體起此覺耶？
- 若唯由此法自體起此覺者，即於所見起彼我覺，不應說名為顛倒覺。
- 若亦由餘體起此覺者，即一切境界各是一切境界覺因，故不應理。
- [披尋記]色等五事其相各別，今此說名此法自體。謂如前說色有形量，乃至識能取境。若唯由此而起形量等覺，便不應言即於色等計有薩埵、計有我者，是顛倒覺。
- 色等法外別有實我，是名餘體。若亦由實我而起形量等覺者，是則非唯自境界事為自境界覺因；即應一切境界各是一切境界覺因。許由餘體起此覺故。
- 又汝何所欲？於無情數有情覺，於有情數無情覺，於餘有情數餘有情覺，為起、為不起耶？
- 若起者，是即無情應是有情，有情應是無情，是餘有情應是餘有情，此不應理。
- 若不起者，則誹撥現量，不應道理。
- [披尋記]汝若許起此等覺者，此覺應是顛倒而非真實。汝有我覺，當知亦爾。故不應理。
- 現見世間起顛倒覺。如於遠處見杌為人，即於無情起有情覺。如是於有情數起無情覺，於餘有情數起餘有情覺，顛倒亦爾。
- 汝若不許起此顛倒覺者，便與世間現量相違。誹撥為無，不應道理。
- 又汝何所欲？此薩埵覺為取現量義？為取比量義耶？
- 若取現量義者，唯色等蘊是現量義，我非現量義，故不應理。
- 若取比量義者，如愚稚等未能思度，不應率爾起於我覺。
- [披尋記]義謂境界。若取現量境界起薩埵覺者，即唯色等現量可取。離色等外，別無實我是其現量，故不應理。
- 思量比度，是謂比量。若取比量境界起薩埵覺者，便不應言率爾起於我覺。又愚稚等未能思度，彼亦不應起於我覺。
- [論]又我今問汝，隨汝意答。如世間所作，為以覺為因？為以我為因？
- 若以覺為因者，執我所作，不應道理。
- 若以我為因者，要先思覺，得有所作，不應道理。
- [披尋記]自下難第二因。如見色
、聞聲等，及造作、止息業，皆世間攝故，名世間所作。
- 今雙徵彼，為覺為因？為我為因？覺非即我，我非即覺，而言由我覺故得有所作，不應道理。如文易知。
- 又汝何所欲？所作事因常
、無常耶？
- 若無常者，此所作因，體是變異；執我有作，不應道理。
- 若是常者，即無變異；無變有作，不應道理。
- [披尋記]謂所作因若許無常，是則彼體非無變異；便不應執我有所作。以汝許我是常住故。
- 謂所作因若許是常，是即彼體應無變異；無變異故，應無有作。而言我有所作，亦不應理。
- 又汝何所欲？為有動作之我能有所作？為無動作之我有所作耶？
- 若有動作之我能有所作者，是即常作，不應復作。
- 若無動作之我有所作者，無動作性，而有所作，不應道理。
- [披尋記]汝執我常。若許有動作我能有所作者，是即所作應亦是常；不應作已復有所作。然實不爾。猶如眼根，屢觀眾色，觀而復捨；又如耳根，數數於此聲至能聞。
- 如是等用皆非常作，而是復作。汝動作我，不應道理。
- 若我性無動作，便非能有所作；言有所作，自語相違，不應道理。
- 又汝何所欲？為有因故我有所作？為無因耶？
- 若有因者，此我應由餘因策發方有所作，不應道理。
- 若無因者，應一切時作一切事，不應道理。
- [披尋記]若許有因，我有所作，是則此我應待餘因方有所作；而言以我為因而有所作，不應道理。
- 若許無因，我有所作，汝我是常，應一切時作一切事。然實不爾，故不應理。
- 又汝何所欲？此我為依自故能有所作？為依他故能有所作？
- 若依自者，此我自作老、病、死苦雜染等事，不應道理。
- 若依他者，計我所作，不應道理。
- [披尋記]若唯依自我有所作，是則此我不應自作老、病、死苦雜染等事。非所願故。然有是事，故不應理。
- 若許依他我有所作，是則非我能有所作；而計我作，不應道理。
- [論]又我今問汝，隨汝意答。為即於蘊施設有我？為於諸蘊中？為蘊外餘處？為不屬蘊耶？
- 若即於蘊施設我者，是我與蘊無有差別；而計有我
諦、實、常住，不應道理。
- 若於諸蘊中者，此我為常？為無常耶？
- 若是常者，常住之我為諸苦、樂之所損、益，不應道理。若無損、益，起法、非法，不應道理。若不生起法及非法，應諸蘊身畢竟不起；又應不由功用，我常解脫。
- 若無常者，離蘊體外，有生、有滅相續流轉法不可得，故不應理。又於此滅壞，後於餘處不作而得，有大過失，故不應理。
- 若蘊外餘處者，汝所計我應是無為，不應道理。
- 若不屬蘊者，我一切時應無染汙，又我與身不應相屬，此不應理。
- [披尋記]若即於蘊施設我等者：蘊是無常，而計我常，故不應理。
- 若是常等者：苦、樂無常，故有損、益；我若常住，應無損、益。此不應理。
- 若無損、益，應不發起正行、邪行。正行名法，邪行名非法。而汝計我起法、非法，不應道理。
- 若不生起法及非法，是則應無愛、非愛果自體得生；此不生故，應諸蘊身畢竟不起。又應不修梵行，常住解脫。
- 若無常等者：唯諸蘊體有生、有滅，故是無常；於諸蘊中說有實我，體是無常，而不可得。以離蘊外別無所餘生
、滅法故。
- 又若說言我有生
、滅，相續流轉，是則常住之我應許於此滅壞；後於餘處不作而得，成大過失。
- 若蘊外餘處等者：蘊是無常，唯是有為；若於蘊外餘處施設有我，是則汝我應是無為。與蘊異故。
- 若不屬蘊等者：蘊有取法，故是染汙；若不屬蘊施設有我，是則我應常無染汙。又與蘊身都不相屬。然實不爾，故不應理。
- [論]又汝何所欲？所計之我，為即見者等相？為離見者等相？
- 若即見者等相者，為即於見等假立見者等相？為離於見等別立見者等相？
-
若即於見等假立見者等相者，則應見等是見者等；而汝立我為見者等，不應道理。以見者等與見等相無差別故。
-
若離於見等別立見者等相者，彼見等法為是我所成業？為是我所執具？
-
若是我所成業者，
- 若如種子，應是無常，不應道理。
- 若言如陶師等，假立丈夫。此我應是無常，應是假立；而汝言是常
、是實，不應道理。
- 若言如具神通，假立丈夫。此我亦應無常、假立，於諸所作隨意自在。此亦如前，不應道理。
- 若言如地，應是無常。又所計我，無如地大顯了作業，故不應理。何以故？世間地大所作業用，顯了可得。謂持萬物令不墜下。我無是業顯了可得。
- 若如虛空，應非實有。唯於色無假立空故，不應道理。虛空雖是假有，而有業用分明可得；非所計我，故不應理。
- 世間虛空所作業用分明可得者，謂由虛空故，得起往來、屈伸等業。
- 是故見等是我所成業，不應道理。
-
若是我所執具者，
- 若言如鐮。如離鐮外，餘物亦有能斷作用；如是離見等外，於餘物上見等業用不可得故，不應道理。
- 若言如火，則徒計於我，不應道理。何以故？如世間火，離能燒者亦自能燒故。
- 若言離見者等相別有我者，則所計我相乖一切量，不應道理。
- [披尋記]勝義而言，即於見等假立見者等相。如有頌言：諸行皆剎那，住尚無況用，即說彼生起，為用
、為作者。
- 離見等外，別無見者等相。而汝立我為見者等，不應道理。相無別故。
-
我所成業中復分五難
：一、喻如種子難，二、喻如陶師難，三、喻如成就神通難，四、喻如地大難，五、喻如虛空難。
- 於如是難，喻顯彼所計我非常、非實，亦無業用。隨其所應，如文可知。
-
我所執具難中亦有二難
：一、喻如鐮難，二、喻如火難。喻顯我無業用及徒計於我，不應道理。
- [論]又我今問汝，隨汝意答。汝所計我，為與染淨相應而有染淨？為不與染淨相應而有染淨耶？
- 若與染淨相應而有染淨者，於諸行中，有疾疫災橫及彼止息順益可得。即彼諸行，雖無有我，而說有染、淨相應。如於外物，內身亦爾。雖無有我，染、淨義成。故汝計我，不應道理。
- 若不與染淨相應而有染淨者，離染、淨相，我有染、淨，不應道理。
- [披尋記]染、淨相應，唯於諸行有相可得。如諸行中有疾疫災橫，是名染相相應；與此相違，止息順益，是名淨相相應。
- 言有疾疫災橫者，謂為老、病、死所依處故。言止息順益者，謂離彼苦，不為愁、歎、憂、苦種種熱惱所依處故。
- 如是諸行染、淨相應，非由有我。譬如世間外物雖無有我，亦有災橫、順益事業成就。如是內身道理亦爾，雖無有我，染、淨義成。
-
[顯揚聖教論，卷第15]如世間外物，離我有損、益；內雖無實我，染、淨義應成。
- 若離諸行染、淨自相，而別計我有染、淨相，義不可得，故不應理。
- [論]又我今問汝，隨汝意答。汝所計我，為與流轉相相應而有流轉？為不與流轉相相應而有流轉及止息耶？
- 若與流轉相相應而有流轉及止息者，於諸行中有五種流轉相可得：一、有因，二、可生，三、可滅，四、展轉相續生起，五、有變異。
- 若諸行中，此流轉相可得，如於身、芽、河、燈、乘等流轉作用中，雖無有我，即彼諸行得有流轉及與止息，何須計我？
- 若不與彼相相應而有流轉及止息者，則所計我無流轉相而有流轉、止息，不應道理。
- [披尋記]諸行因、果相續不斷，是謂流轉。此流轉相，有五可得，如文易知。即此斷滅，說名止息。世間現見內、外諸行有流轉相及止息相。
- 如身表色，業用為依，轉動差別，此內行攝；如種生芽，如河流注，如燈生明，如乘運載，於如是等因緣和合各自有其作業差別，當知此外行攝；是名內、外諸行諸流轉相。
- 如是諸行，或時流轉，或時止息，其相可得；非由有我，何須妄計？
- 汝所計我若不許與流轉相應，是則汝我應無流轉、止息。然實不爾，故不應理。
- [論]又我今問汝，隨汝意答。汝所計我，為由境界所生若苦
、若樂，及由思業，并由煩惱、隨煩惱等之所變異，說為受者、作者及解脫者？為不由彼變異，說為受者等耶？
- 若由彼變異者，是即諸行是受者、作者及解脫者，何須計我？設是我者，我應無常，不應道理。
- 若不由彼變異者，我無變異，而是受者、作者及解脫者，不應道理。
- [披尋記]諸行時分若有
、若無，可計受者、作者及解脫者。
- 如於諸行有苦、樂等位，可計我為受者；有善、惡等思及貪
、瞋等煩惱，可計我為作者；於此滅盡，可計我為解脫者；
-
是則我為若苦、若樂，及由思業，并為煩惱、隨煩惱等之所變異。為許爾耶？為不許耶？二俱有過，如
上別破。
- 此中等言，等取諸行滅盡。
-
[顯揚聖教論，卷第14]位、思、煩惱分，非常變異故；此若無變異，受、作、脫非理。
- 其義正同。
- [論]又汝今應說自所欲。為唯於我說為作者？為亦於餘法說為作者？
- 若唯於我，世間不應說火為燒者，光為照者。
- 若亦於餘法，即於見等諸根說為作者，徒分別我，不應道理。
- [論]又汝應說自意所欲。為唯於我建立於我？為亦於餘法建立於我？
- 若唯於我者，世間不應於彼假說士夫身呼為德友、佛授等。
- 若亦於餘法者，是則唯於諸行假說名我，何須更執別有我耶？
- 何以故？諸世間人唯於假設士夫之身起有情想，立有情名，及說自、他有差別故。
- [論]又汝何所欲？計我之見為善？為不善耶？
- 若是善者，何為極愚癡人深起我見，不由方便，率爾而起？能令眾生怖畏解脫，又能增長諸惡過失？不應道理。
- 若不善者，不應說正及非顛倒。若是邪倒，所計之我體是實有，不應道理。
- [披尋記]若計我見為善，是則極愚癡人不應深心生起，亦復不應率爾而起。又復起時，應不能令眾生怖畏解脫而求後有，及能增長諸惡過失而墮惡趣。
- 若計我見為不善者，是則彼見應不如理，應是顛倒。若許爾者，顛倒所緣之我而計實有，不應道理。
- 又汝何所欲？無我之見為善？為不善耶？
- 若言是善，於彼常住實有我上見無有我，而是善性，非顛倒計，不應道理。
- 若言不善，而一切智者之所宣說，精勤方便之所生起，令諸眾生不怖解脫，能速證得白淨之果，諸惡過失如實對治，不應道理。
- [披尋記]若無我見言是善者，便不應計有常住我。
- 若言不善，便應不為一切智者之所宣說；應非精勤方便之所生起；應不能令不怖解脫、速證白淨之果；亦不能令如實對治諸惡過失。然皆不爾，故不應理。
- 又汝意云何？為即我性自計有我？為由我見耶？
- 若即我性自計有我者，應一切時無無我覺。
- 若由我見者，雖無實我，由我見力故，於諸行中妄謂有我，是故汝計定實有我，不應道理。
- [論]如是不覺為先而起彼覺故，思覺為先見有所作故，於諸蘊中假施設故，由於彼相安立為有故，建立雜染及清淨故，
- 建立流轉及止息故，假立受者、作者、解脫者故，施設有作者故，施設言說故，施設見故，計有實我皆不應理。
- [論]又我今當說第一義我相。
- 所言我者，唯於諸法假立為有，非實有我。然此假我，不可說言與彼諸法異
、不異性。勿謂此我是實有體，或彼諸法即我性、相。
- 又此假我是無常相，是非恆相，非安保相，是變壞相，生起法相，老
、病、死相，唯諸法相，唯苦惱相。
- 故薄伽梵說：苾芻當知！於諸法中，假立有我。此我無常
、無恆，不可安保，是變壞法，如是廣說。
- 由四因故，於諸行中假設有我：一、為令世間言說易故；二、為欲隨順諸世間故；三、為欲斷除謂定無我諸怖畏故；四、為宣說自
、他成就功德、成就過失，令起決定信解心故。
- [披尋記]以理而言，依實立假，不可說異；然假非實，亦非不異。
- 假我與法亦復如是。若謂此我是實有體，是則可說與彼法異；若謂彼法即我性
、相，是則可說與法不異。然不如是，勿作是說。
- 謂彼諸行剎那剎那壞故，是無常相。自體繫屬有限住壽故，是非恆相。
- 壽量未滿，容被緣壞，非時死故，是非安保相。乃至爾所時住，於其中間不定安樂，是變壞相。如下攝事分說。
- 唯諸行生，假立有我，是名生起法相。老
、病、死苦之所隨逐，是名老、病、死相。唯緣生法相續流轉，是名唯諸法相。唯是諸行麤重所顯，是名唯苦惱相。
-
為宣說自、他成就功德等者：補特伽羅品類差別略有二十八種，如下聲聞地說。
- 於中行向者
、住果者，乃至俱分解脫者，是名成就功德差別。貪增上者、瞋增上者，乃至薄塵性者，是名成就過失差別。
- 為顯自、他諸行因、果相續無亂，是故宣說補特伽羅諸差別名。是故執有我論，非如理說。
[科]不如理作意施設建立：計常論
- [論]計常論者，謂如有一，若沙門、若婆羅門，起如是見，立如是論：我及世間皆實常住，非作所作，非化所化，不可損害，積聚而住，如伊師迦。
- 謂計前際說一切常者、說一分常者，及計後際說有想者、說無想者、說非想非非想者，復有計諸極微是常住者，作如是計。
- [披尋記]非由自作，非由他作，是名非作所作；非自在天及梵王等諸變化者之所變化，是名非化所化。此顯我及世間是其實有。
- 近王舍城有伊師迦山，堅固常住，不可損害。此喻我及世間是其常住。
- 此中一切常住論者略有二別
：一、計我常，二、計極微常。
- 計我常中復略有二：一、計前際常，二、計後際常。
- 前際常中又二：一、說一切常，二、說一分常。
- 後際常中又三：一、說有想，二、說無想，三、說非想非非想。如下攝事分廣釋其相。
- [論]問：何故彼諸外道起如是見，立如是論：我及世間是常住耶？
- 答：彼計因緣，如經廣說，隨其所應盡當知。此中
- 計前際者，謂或依下
、中、上靜慮起宿住隨念，不善緣起，故於過去諸行，但唯憶念，不如實知，計過去世以為前際，發起常見。
- 或依天眼，計現在世以為前際，於諸行剎那生、滅流轉不如實知。
- 又見諸識流轉相續，從此世間至彼世間無斷絕故，發起常見。或見梵王隨意成立，或見四大種變異，或見諸識變異。
- 計後際者，於想及受雖見差別，然不見自相差別。是故發起常見，謂我及世間皆悉常住。
- 又計極微是常住者，以依世間靜慮起如是見。由不如實知緣起故，而計有為先，有果集起，離散為先，有果壞滅。
- 由此因緣，彼謂從眾微性，麤物果生，漸析麤物，乃至微住；是故麤物無常，極微是常。
- [披尋記]彼計因緣如經廣說者：謂如梵網六十二見經說。
- 此中計前際者至生滅流轉不如實知者：此顯前際一切常者彼計因緣。
- 彼一切常略有四種，起計因緣總唯有二：一、依靜慮起，二、依天眼起。
-
依靜慮中，清淨有別，謂下
、中、上。由此差別，起宿住念。此宿住念緣彼所聞不正法藏及所信解而得生起，是名不善緣起。
- 由是於過去行不如實知，計曾有我，發起常見，是為一切常中前三常見。
-
依天眼者，彼見有情死時、生時、妙色、惡色、若劣、若勝差別而轉。
- 彼於諸行剎那生、滅流轉不如實知，便計爾時以為前際，發起常見，是為一切常中第四常見。
- 又見諸識流轉相續至諸識變異者：此顯一分常者彼計因緣。
- 諸有情類，唯識流轉，因果相續，而非是常。彼見此世間滅生彼世間，無斷絕故，不如實知因果道理，故起常見。此計我常，名一分常。
- 又見梵王最初生已，諸餘世間漸次成立；便計梵王有大自在，能生世間，不知梵王亦世間攝，故起常見。此計梵王是常，名一分常。
- 或見大種有變異故，不見諸識變異，計識自性一分是常。
- 或見諸識有變異故，不見大種變異，計四大種一分是常。
- 如是名為計前際中四一分常。
- 計後際者至皆悉常住者：此由生處計我差別。
謂
- 見我有一想，或種種想，是名見想差別。有一想者，謂在無色空無邊處、識無邊處；有種種想者，謂在下地。即如所說，隨其次第應知說我有狹小想、有無量想。
- 見我一向有樂、有苦，及有樂苦，及不苦不樂，是名見受差別。
-
一向有樂者，謂在下三靜慮；一向有苦者，謂在那落迦；
-
有樂、有苦者，謂在鬼、傍生、人、欲界天；有不苦不樂者，謂在第四靜慮已上，乃至非想非非想處。如下攝事分說。
- 彼於當生起如是計，是故說名計後際者。雖於想
、受見有差別，然計為我，於想及受不如實知，是故說言不見自相差別。
- 又計極微是常住等者：謂由依止色聚種子功能故，若遇相似緣時，或小聚無間大聚生，或大聚無間小聚生。由此因緣，施設諸聚有增
、有減。如前意地已說。
- 是名色聚緣起道理。由彼於此不如實知，妄計色聚集極微成。要有眾微性為先，方有麤物果相集起；彼眾微性離散為先，故有麤物果相壞滅。
- 又於極微，唯由分別覺慧分析諸色至極邊際而得建立，非由體有，亦不了知，妄計漸析麤物乃至微住。由此因緣，計極微常。
- [論]此中計前際
、後際常住論者，是我執論差別相所攝故。我論已破，當知我差別相論亦已破訖。
- [披尋記]計有實我，是執自性；計我是常，是執差別。實我不有，說何是常？由是說言我論已破，當知我差別相論亦已破訖。
- [論]又我今問汝，隨汝意答。宿住之念，為取諸蘊？為取我耶？
- 若取蘊者，執我及世間是常，不應道理。
- 若取我者，憶念過去如是名等諸有情類，我曾於彼如是名、如是姓，乃至廣說，不應道理。
- [披尋記]憶念過去諸有情眾略有八言說句品類差別。
- 何等名為八言說句？謂如是名、如是生類、如是種姓、如是飲食、如是領受苦樂差別、如是長壽、如是久住、如是所有壽量邊際。如下菩薩地釋。
- 今於此中略不具述，故言乃至廣說。此宿住念唯取過去諸行，得有如是品類差別，而非取我，故不應理。
- [論]又汝意云何？緣彼現前和合色境眼識起時，於餘不現不和合境所餘諸識，為滅？為轉？
- 若言滅者，滅壞之識而計為常，不應道理。
- 若言轉者，由一境界，依一切時一切識起，不應道理。
- [披尋記]此難前計一分常者說諸識常。
以理而言，若色現前和合轉故，即於此境唯眼識起。於爾所時，餘聲等境若已過去，而非現前，非和合轉，耳等諸識應即謝滅。
- [論]又汝何所欲？所執之我，由想所作及受所作，為有變異？為無變異？
- 若言有者，計彼世間及我常住，不應道理。
- 若言無者，有一想已，復種種想，復有小想及無量想，不應道理。
- 又純有樂已，復純有苦，復有苦有樂，有不苦不樂，不應道理。
- [披尋記]此難計後際者，由想及受，說我是常。想
、受自相既有差別，當知唯是有變異法。若所執我由彼所作而有變異，應非是常；若無變異，應不說有想、受差別。
- 此中所作，謂由後際有想及受，安立有我，是故說我由彼所作。
- [論]又若計命即是身者，彼計我是色。
- 若計命異於身者，彼計我非色。
- 若計我俱遍，無二
、無闕者，彼計我亦是色、亦非色。
- 若為對治此故，即於此義中，由異句
、異文而起執者，彼計我非色、非非色。
- [披尋記]此計有我略由三見。計命即身，是名初見。計命異身，是第二見。計我俱遍，無二
、無闕，是第三見。
- 由依初見，計我是色。依第二見，計我非色。
- 依第三見，我論有二：一、計我亦是色、亦非色，二、計我非色
、非非色。彼同計我遍色、非色，無二、無闕，與前二別，成第三見。
- 此前所計我亦是色，即後所計我非非色；此前所計我亦非色，即後所計我為非色。後所計我雖同前義，而文句異，故成差別。
- [論]又若見少色、少非色者，彼計有邊。
- 若見彼無量者，彼計有無邊。
- 若復遍見，而色分少、非色分無量，或色分無量、非色分少者，彼計亦有邊
、亦無邊。
- 若為對治此故，但由文異，不由義異，而起執者，彼計非有邊
、非無邊。
- 或計解脫之我，遠離二種。
- [披尋記]若見有色狹小，名見少色；若見無色狹小，名少非色，由此二種，彼計有邊。若見彼色
、非色無量，計有無邊。此中有言，謂計有我是無邊故。
顯揚同此。
- 若復遍見色與非色隨一狹小或復無量，彼計亦有邊
、亦無邊。由文異故，彼計非有邊、非無邊。
- 如是四種我論差別，依前三見，故作是執。
- 由計我是色，或計我非色，狹小、無量有差別故，計我有邊或是無邊。
- 由計我亦是色、亦非色，或狹小或無量故，計我亦有邊亦無邊。
- 由計我非色、非非色，或狹小或無量故，計我非有邊、非無邊。
- 七種斷見論者作如是計：謂我死後，斷滅無有，爾時我善斷滅，名解脫我。如下斷見論說。
- [論]又計極微常住論者，我今問汝，隨汝意答。汝為觀察計極微常？為不觀察計彼常耶？
- 若不觀察者，離慧觀察，而定計常，不應道理。
- 若言已觀察者，違諸量故，不應道理。
- [披尋記]現量、比量及聖教量，是名諸量。諸量為依，能正觀察。汝則不爾，諸量相違，故不應理。
- 又汝何所欲？諸微塵性為由細故，計彼是常？為由與麤果物其相異故，計彼常耶？
- 若由細者，離散損減，轉復羸劣，而言是常，不應道理。
- 若言由相異故者，是則極微超過地水火風之相，不同種類相故，而言能生彼類果，不應道理。
- 又彼極微，更無異相可得，故不中理。
- [披尋記]此難彼計離散為先，有果壞滅，及漸析麤物乃至微住。若計極微離散為先，或由分析損至極微；是則極微於麤果物轉復羸劣，而言是常，不應道理。
- 若言由相異故等者：此難彼計以有為先，有果集起，及從眾微性麤物果生。如文可知。
- 又汝何所欲？從諸極微所起麤物，為不異相？為異相耶？
- 若言不異相者，由與彼因無差別故，亦應是常；是則應無因果決定，不應道理。
- 若異相者，汝意云何？為從離散極微，麤物得生？為從聚集耶？
- 若言從離散者，應一切時一切果生；是則應無因果決定，不應道理。
- 若從聚集者，汝意云何？彼麤果物從極微生時，為不過彼形質之量？為過彼形質量耶？
- 若言不過彼形質量者，從形質分物，生形質有分物，不應道理。
- 若言過者，諸極微體無細分故，不可分析，所生麤物亦應是常，亦不中理。
- 若復說言，有諸極微，本無今起者，是則計極微常，不應道理。
- [披尋記]因非即果，果非即因，相差別故。若言不異，皆應是常；皆是常故，應無變異；依何說有因果差別？如是便無因果決定，故不應理。
- 獨立極微，是名離散。果未起時，彼常恆有。若從離散極微麤果物生，彼麤果物亦應恆有而無壞滅；又應遍一切物而無差別。如是亦無因果決定，故不應理。
- 此由方所難麤果物從極微生。眾極微性離散而住，不可執取，是名形質分物。彼麤果物極微集成，而可執取，是名形質有分物。
- 若言不過彼量，應無異相，不可執取，不應說名是有分物。言有分者，謂與極微同在一處，有彼分故。
-
[顯揚聖教論，卷第14]若不過者，麤質礙物應如極微，不可執取；又復世間不見質礙不明淨物同在一處，故不應理。
- 今準彼釋。
-
[顯揚聖教論，卷第14]若過彼量者，過量之處麤質礙物非極微成，應是常住。
- 今此中義，諸極微體無細分故，不可分析，故說是常。所生麤物若過彼量，過量之處非極微成，應如極微不可分析，應亦是常。
- 若復說言，過量之處別有極微，本無今起，是則極微不應計常。
- 又汝何所欲？彼諸極微起造麤物，為如種子等？為如陶師等耶？
- 若言如種子等者，應如種子，體是無常。
- 若言如陶師等者，彼諸極微應有思慮，如陶師等，不應道理。
- 若不如種等及陶師等者，是則同喻不可得故，不應道理。
- 又汝意云何？諸外物起，為由有情？為不爾耶？
- 若言由有情者，彼外麤物由有情生，所依細物不由有情，不應道理。誰復於彼制其功能？
- 若言不由有情者，是則無用，而外物生，不應道理。
- [披尋記]以理而言，諸外物起，為諸有情共業所感，是諸有情生所須故。
- 若諸極微起造麤物，是則極微亦同麤物，由有情生。若許爾者，應非是常。若不許者，離有情業，誰復於彼制其功能？為麤物依起造麤物，不應道理。
- 若言麤物不由有情生者，是則無有所須而外物生，不應道理。
- [論]如是隨念諸蘊有情故，由一境界一切識流不斷絕故，由想及受變
、不變故，計彼前際及計後際常住論者，不應道理。
- 又由觀察、不觀察故，由共相故，由自相故，由起造故，根本所用故，極微常論不應道理。
- 是故計常論者非如理說。
- [論]我今當說常住之相。
- 若一切時無變異相，若一切種無變異相，若自然無變異相，若由他無變異相。又無生相，當知是常住相。
- [披尋記]若去
、來、今無有變異，名一切時無變異相。若無苦、樂等受，善、惡等思，貪、瞋等煩惱差別，名一切種無變異相。若法自性無生
、無滅，是名自然無變異相。
- 若不為他之所壞滅，是名由他無變異相。圓滿解脫，名無生相。如是一切皆常住相。彼我世間皆非有故，云何是常。
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