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[論]本地分中有尋有伺等三地之五
[科]雜染施設建立
- [論]復次，云何雜染施設建立？謂由三種雜染應知。何等為三？一、煩惱雜染，二、業雜染，三、生雜染。
- [披尋記]諸有漏法皆名雜染。漏即煩惱，能雜染他，故名雜染。一切凡夫若業、若生，由與煩惱俱行，為煩惱之所雜染，是故亦得有漏及雜染名。依是建立三種雜染。
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由是道理，當知已得轉依菩薩不捨諸行，不名雜染，由無煩惱所隨眠故。
[科]雜染施設建立：煩惱雜染
- [論]煩惱雜染云何？嗢柁南曰：自性、若分別，因、位及與門，上品、顛倒攝，差別、諸過患。
- 當知煩惱雜染，由自性故、分別故、因故、位故、門故、上品故、顛倒攝故、差別故、過患故，解釋應知。
[科]雜染施設建立：煩惱雜染：煩惱自性
- [論]煩惱自性者，謂若法生時，其相自然不寂靜起；由彼起故，不寂靜行相續而轉，是名略說煩惱自性。
- [披尋記]煩惱即不寂靜之異名。煩惱生時，相不寂靜；不待餘因，名自然起。由此為先，令彼身心於此後時不寂靜轉，是名不寂靜行相續而轉。
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如是煩惱自不寂靜，及能令他不寂靜轉，總說名為煩惱自性。
[科]雜染施設建立：煩惱雜染：煩惱分別
- [論]煩惱分別者，
- 或立一種。謂由煩惱雜染義故。
- 或分二種。謂見道所斷、修道所斷。
- 或分三種。謂欲繫、色繫、無色繫。
- 或分四種。謂欲繫記、無記，色繫無記，無色繫無記。
- 或分五種。謂見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修道所斷。
- [披尋記]一種：由彼煩惱是一切雜染根本，及一切煩惱皆唯雜染所攝；即以此義總立一種。
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二種：謂薩迦耶等五見，及依彼見起貪、瞋、慢，若相應無明，若於諸諦不共無明，於諦疑等，是名見道所斷煩惱。如下決擇分說。
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除先所說見斷煩惱，所餘一切俱生煩惱非分別起，不由見斷，是名修道所斷煩惱。
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三種：謂於欲界具貪、恚等十種煩惱，是名欲繫煩惱。色、無色界除瞋，有餘煩惱，是名色繫及無色繫煩惱。
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四種：欲繫有二煩惱：一、記，二、無記。
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性若不善，能感非愛，是名為記。以此為因可記別故。
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性唯有覆，非善、不善，不可記別愛、非愛果，是名無記。
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色、無色繫煩惱，性是有覆而無不善，故唯無記。
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五種：初之四種皆見斷攝；後之一種，修所斷攝。於見斷中，依聖諦別，故成為四。
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謂彼煩惱，若迷苦諦所生，即依此立見苦所斷；若迷集諦所生，即依此立見集所斷；若迷滅諦所生，即依此立見滅所斷；若迷道諦所生，即依此立見道所斷。
- 或分六種。謂貪、恚、慢、無明、見、疑。
- 或分七種。謂七種隨眠：一、欲貪隨眠，二、瞋恚隨眠，三、有貪隨眠，四、慢隨眠、五、無明隨眠，六、見隨眠，七、疑隨眠。
- 或分八種。謂貪、恚、慢、無明、疑、見，及二種取。
- 或分九種。謂九結：一、愛結，二、恚結，三、慢結，四、無明結，五、見結，六、取結，七、疑結，八、嫉結，九、慳結。
- 或分十種。一、薩迦耶見，二、邊執見，三、邪見，四、見取，五、戒禁取，六、貪，七、恚，八、慢，九、無明，十、疑。
- [披尋記]七種：諸煩惱品所有麤重隨附依身，說名隨眠。能為種子，生起一切煩惱纏故。
- 當知此由未離欲品差別故，建立欲貪、瞋恚隨眠；由已離欲品差別故，建立有貪隨眠；由二俱品差別故，建立慢、無明、見、疑隨眠。如是總攝一切煩惱。如下攝事分說。
- 此中欲貪，謂欲界貪；有貪，謂色
、無色界貪。六煩惱中，貪分二故，立七隨眠。
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八種：此中見言，略攝三見，謂薩迦耶見、邊執見、邪見。見取、戒禁取，名二種取。
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九種：能和合苦，故名為結。
- 依在家品諸可愛事，建立愛結。
- 即依此品不可愛事，建立恚結。
- 依有情數憍慢纏事，建立慢結。
- 依惡說法諸出家品三種邪僻勝解纏事，建立無明結、見結、取結差別；由依聽聞不正法故，不如正理邪思惟故，及非方便所攝修故。
- 依於善說法律無勝解纏事，建立疑結。
- 依出家品智貧窮事，建立嫉結。
- 依在家品財貧窮事，建立慳結。
- 由此九事能和合苦，是故建立九結差別。如下攝事分說。
- 或分一百二十八煩惱。謂即上十煩惱，由迷執十二種諦建立應知。何等名為十二種諦？謂
- 欲界苦諦、集諦，色界苦諦、集諦，無色界苦諦、集諦。
- 欲界增上彼遍智果，彼遍智所顯滅諦、道諦；色界增上彼遍智果，彼遍智所顯滅諦、道諦；無色界增上彼遍智果，彼遍智所顯滅諦、道諦。此中
- (見道所斷112煩腦)於欲界苦、集諦，及於欲界增上滅、道諦，具有十煩惱迷執；於色界苦、集諦，及於彼增上滅、道諦，除瞋，有餘煩惱迷執；如於色界，於無色界亦爾。
- (修道所斷16煩腦)於欲界對治修中，有六煩惱迷執，謂除邪見、見取、戒禁取、疑；於色界對治修中，有五煩惱迷執，謂於上六中除瞋；如於色界對治修中，於無色對治修中亦爾。
- 如迷執，障礙亦爾。
- [披尋記]謂即上說十種煩惱，於三界中各別迷諦有十二種，或見所斷，或修所斷。見所斷中有一百一十二煩惱，修所斷中有十六煩惱，如是總成一百二十八煩惱差別。
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由於欲界四諦差別，各具十種煩惱迷執，總為四十；色、無色界四諦差別，除瞋，有餘煩惱迷執，總為七十二；如是名見所斷一百一十二煩惱。
- 又於欲界對治修中，有六煩惱迷執，謂薩迦耶見、邊執見、貪、恚、慢、無明；色、無色界對治修中，除瞋，各有五種煩惱迷執；如是名修所斷十六煩惱。
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滅諦、道諦唯是無漏最勝義故，說名增上。若於欲界苦諦、集諦，由正遍知而得永斷，是名欲界增上彼遍智果所顯滅諦。其能遍知，名彼遍智所顯道諦。
- 謂如煩惱迷執十二種諦，分為一百二十八煩惱，如是煩惱障礙十二種諦，其數亦爾。迷諦真實是迷執義，障諦現觀是障礙義，如是差別應知。
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[論，卷第58]煩惱雜染決擇：
煩惱雜染自性差別建立
- 薩迦耶見者，謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故，及由任運失念故，
- 邊執見者，謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故，及由任運失念故，
-
執五取蘊為我性已，等、隨觀執為斷、為常，若分別、不分別染汙慧為體。
- 邪見者，謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故，
- 撥因、撥果，或撥作用，壞真實事，唯用分別染汙慧為體。
- 見取者，謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故，
- 以薩迦耶見、邊執見、邪見，及所依、所緣、所因俱有相應等法，比方他見，等、隨觀執為最、為上、勝妙、第一，唯用分別染汙慧為體。
- 戒禁取者，謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故，
- 即於彼見、彼見隨行若戒、若禁，及所依、所緣、所因俱有相應等法，等、隨觀執為清淨、為解脫、為出離，唯用分別染汙慧為體。
- [披尋記]薩迦耶見，此云我見。或於色等五有取蘊，等遍觀察，總執為我；或於其中隨一觀察，別執為我。如是說有二十句薩迦耶見。由是說言等、隨觀執五種取蘊。
- 此諸我見，或分別起，或是俱生。體即別境中慧，染汙一分。由是說言若分別、不分別染汙慧為體。
-
分別我見，由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故起；不分別我見，由任運失念俱生；是名我見生起差別因緣。
- 依實有我，或執為常，或執為斷；墮斷、常邊，名邊執見。於五取蘊計一切常，計一分常，或復計為我善斷滅，由是說言等、隨觀執為斷、為常。
- 此亦二種。或分別起，或是俱生，染慧為體。生起因緣，亦如前說。
- 此中邪見，唯分別起染慧為體。
- 撥無施與、愛養、祠祀，是名撥因。撥無妙行、惡行業果異熟，是名撥果。
- 撥無父、母，撥無此世、他世，撥無化生有情，名撥作用。由父、母有植種作用、任持作用，此世、他世有來
、往作用，化生有情有感生業作用故。
- 謗世間無真阿羅漢，是名壞真實事。如是諸義，如下邪見中說。
- 執取諸見及彼俱有相應等法，是名見取。諸見，即薩迦耶見、邊執見、邪見。俱有相應等法，即見所依、所緣、所因。所依謂根，所緣謂境，所因謂彼諸見種子。
- 由與諸見於一身中俱時流轉，同生、住、滅，是名俱有相應。等言，等取同行相應。謂見現行心、心所法，於一所緣展轉同行故。
-
如是薩迦耶見乃至俱有相應等法，皆是見所取境。文中應置於言，義方得顯，如餘處說。
- 其能取見，即方他見。由方他故，於自見趣一一別計為最、為上、為勝妙、為第一。
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由是諸義，長讀彼文應解。以於薩迦耶見、邊執見、邪見，及所依、所緣、所因俱有相應等法之比方他見，等、隨觀執為最、為上、勝妙、為第一。
-
此差別執，未見文解。餘處論文譯亦有別。顯揚譯為計最勝上及與第一，集論譯為最勝上妙，五蘊論譯為最上勝極。譯雖不同，然其差別皆說有四。
-
今以義解，由執諸見及所依等能得清淨，即以此義名為勝妙及與第一；彼計欲樂自在名清淨故。
- 若執見等能得解脫，即以此義名之為上；彼計離下地欲名解脫故。
- 若執見等能得出離，即以此義名之為最；彼計生寂靜處名出離故。
- 執取戒禁及彼所依、所緣、所因諸法，名戒禁取。此中邪分別見之所受持身護、語護，說名為戒；隨此所受形服、飲食、威儀行相，說名為禁。如下攝事分說。
- 所受戒、禁，由見為先，與見俱行；是名彼見、彼見隨行若戒、若禁。
- 執此無間方便以為清淨，名為清淨。或執以此解脫煩惱，名為解脫。或執以此出離生死，名為出離。如廣五蘊論說。餘如前解。
- 貪者，謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故，及由任運失念故，
- 恚者，謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故，及由任運失念故，
- 慢者，謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故，及由任運失念故，
- 無明者，謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故，及由任運失念故，
- 疑者，謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故，
- 即於所知事，唯用分別異覺為體。
- [披尋記]順生樂受，名可愛境。自五取蘊，名之為內；餘情、非情，名之為外。順生苦受，名非愛境。外、內如前說。
- 謂自或他，若年耆長，是名為高；與此相違，是名為下。若德增上，是名為勝；與此相違，是名為劣。如是總名於外及內高、下、勝、劣。
- 所應可知，是名所知。略說一切有為、無為，名所知事。如下決擇分說。
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由疑行相解了、不解了故，於所知事生相違解，是故說言異覺為體。
[科]雜染施設建立：煩惱雜染：煩惱因
- [論]煩惱因者，謂六種因：一、由所依故，二、由所緣故，三、由親近故，四、由邪教故，五、由數習故，六、由作意故。由此六因，起諸煩惱。
- 所依故者，謂由隨眠起諸煩惱。
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所緣故者，謂順煩惱境界現前。
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親近故者，謂由隨學不善丈夫。
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邪教故者，謂由聞非正法。
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數習故者，謂由先植數習力勢。
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作意故者，謂由發起不如理作意故，諸煩惱生。
- [披尋記]此約種子依，名彼所依。依自種子起現行故。
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若可愛事正現在前，能順生貪；如是非可愛事能順生瞋，非可愛非不可愛事能順生癡，現前亦爾。名順煩惱境界現前。
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謂由先時植彼種子，煩惱現行數習未斷，勢力猛盛，能令當來煩惱增上而生；隨順彼故。
[科]雜染施設建立：煩惱雜染：煩惱位
- [論]煩惱位者，略有七種：一、隨眠位，二、纏位，三、分別起位，四、俱生位，五、軟位，六、中位，七、上位。
- 由二緣故，煩惱隨眠之所隨眠：一、由種子隨逐故，二、由彼增上事故。
- [披尋記]謂彼煩惱若未永斷，名種隨逐；是為一緣。煩惱起時，令諸隨眠皆得堅固，名增上事；是第二緣。
- [玅境講記]後五個位都是纏，都是現行的。
[科]雜染施設建立：煩惱雜染：煩惱門
- [論]煩惱門者，
- 略由二門煩惱所惱。謂由纏門及隨眠門。
- 纏門有五種：一、由不寂靜住故，二、由障礙善故，三、由發起惡趣惡行故，四、由攝受現法鄙賤故，五、由能感生等苦故。
- 云何隨眠門所惱？謂與諸纏作所依故，及能引發生等苦故。
- 又由七門，一切煩惱於見及修能為障礙應知。謂邪解了故，不解了故，解了、不解了故，邪解了迷執故，彼因依處故，彼怖所生故，任運現行故。
- [披尋記]由不寂靜住故者：謂煩惱起時，惱亂其心，不寂靜行相續轉故。
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煩惱起時，令於所緣發起顛倒，令諸隨眠皆得堅固，令等流行相續而轉；由是煩惱名障礙善。
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由發起惡趣惡行故者：謂彼煩惱為因緣故，能令成就十不善業；此命終已，墮諸惡趣故。
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由攝受現法鄙賤故者：謂彼煩惱能引自害，於現法中，若被繫縛、若遭退失、若被呵毀故。
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由能感生等苦故者：謂彼煩惱能引生等種種大苦，能令相續遠涅槃樂故。
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[論，卷第59]迷行轉者，如本地分七種已列
。義別云何？謂
- 薩迦耶見、邊執見、邪見，此三於所知境起邪了行，於四聖諦迷行轉故。
- 無明一種，是不了行。
- 疑，是了、不了行。
- 見取、戒禁取及貪、瞋等，緣見為境、見所斷者，彼一切皆是執邪了行。
- 即此一切迷苦、集諦者，是迷彼因緣所依處行。
- 即此一切迷滅、道諦者，是迷彼怖畏生行。
- 即彼一切任運所起修道斷者，是任運現行迷執行。
- 今應準知。
[科]雜染施設建立：煩惱雜染：煩惱上品相
- [論]云何煩惱上品相？謂猛利相及尤重相。此相略有六種：一、由犯故，二、由生故，三、由相續故，四、由事故，五、由起惡業故，六、由究竟故。
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由犯故者，謂由此煩惱纏故，毀犯一切所有學處。
- 由生故者，謂由此故，生於欲界苦惡趣中。
- 由相續故者，謂貪等行、諸根成熟少年盛壯、無涅槃法者。
- 由事故者，謂緣尊重田，若緣功德田，若緣不應行田而起。
- 由起惡業故者，謂由此煩惱纏故，以增上適悅心起身
、語業。
- 由究竟故者，謂此自性上品所攝，最初軟對治道之所斷故。
- [披尋記]煩惱現行難可制伏，是名猛利。於微劣事現行增上，是名尤重。
- 若貪、瞋、癡增上補特伽羅，是名貪等行者。若少年位及中年位，是名諸根成熟少年盛壯者。若闕三種菩提種子，名無涅槃法者。
- 於父、母所及餘尊重，是名緣尊重田。於佛、法、僧所，是名緣功德田。於餘一切孤苦貧窮等所，名緣不應行田。
[科]雜染施設建立：煩惱雜染：煩惱顛倒攝
- [論]煩惱顛倒攝者，謂七顛倒：一、想倒，二、見倒，三、心倒，四、於無常常倒，五、於苦樂倒，六、於不淨淨倒，七、於無我我倒。
-
想倒者，謂於無常、苦、不淨、無我中，起常、樂、淨、我妄想分別。
-
見倒者，謂即於彼妄想所分別中，忍可欲樂，建立執著。
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心倒者，謂即於彼所執著中貪等煩惱。
- [披尋記]於所緣境無常計常，苦計為樂，不淨計淨，無我計我，取相而轉；是名想倒。
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此說一分出家者，由想倒故，能發見倒。即於邪取顛倒四事生邪執著，是名見倒。由執著故，於自心中生邪勝解，是名忍可欲樂。或復為他開示宣說，是名建立。
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此說諸在家者，由想倒故，能發心倒。謂即貪等煩惱倒染心故，是名心倒。
- [論]當知煩惱略有三種：或有煩惱是倒根本，或有煩惱是顛倒體，或有煩惱是倒等流。
-
倒根本者，謂無明。
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顛倒體者，謂薩迦耶見、邊執見一分、見取、戒禁取，及貪。
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倒等流者，謂邪見、邊執見一分、恚、慢，及疑。
- 此中薩迦耶見是無我我倒，邊執見一分是無常常倒，見取是不淨淨倒，戒禁取是於苦樂倒。貪通二種，謂不淨淨倒及於苦樂倒。
- [披尋記]此說貪等十種煩惱略為三種顛倒所攝：一、倒根本攝，二、倒自體攝，三、倒等流攝。如文可知。
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顛倒體中，邊執見一分者，於邊見中唯取常見，不取斷見，故言一分。
[科]雜染施設建立：煩惱雜染：煩惱差別
- [論]煩惱差別者，多種差別應知。
- 謂結、縛、隨眠、隨煩惱、纏、暴流、枙、取、繫、蓋、株杌、垢、常害、箭、所有、根、惡行、漏、匱、燒、惱、有諍、火、熾然、稠林、拘礙，如是等類煩惱差別。當知此中，
- 能和合苦，故名為結。
- 令於善行不隨所欲，故名為縛。
- 一切世間增上種子之所隨逐，故名隨眠。
- 倒染心故，名隨煩惱。
- 數起現行，故名為纏。
- [披尋記]能生現法身、心憂苦，能生當來五趣生等種種大苦，如是一切名和合苦。
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[論，卷第84]復次，於五種事能和合故，說名為結。五種事者，一、所結事，二、能結事，三、罪過事，四、等流事，五、趣向事。
- 謂依三受起貪、瞋、癡，於善方便不得自在，故名為縛。
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[論，卷第02]諸自體中所有種子，若煩惱品所攝，名為麤重，亦名隨眠。
- 若諸有情未離欲求，未離有求，未離邪梵行求者，是名一切世間。彼為煩惱麤重之所隨逐，說名隨眠；隨縛義故，微細義故。
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謂貪、瞋、癡隨惱於心，令不離染、令不解脫、令不斷障，名倒染心；即由此義，名隨煩惱。更有餘義，謂從煩惱生故，親近煩惱故，說名隨煩惱。今此不說。
- 修善品時，現起相續，無斷絕義，是名數起現行。
- 深難渡故，順流漂故，名暴流。
- 邪行方便，故名為枙。
- 能取自身相續不絕，故名為取。
- 難可解脫，故名為繫。
- 覆真實義，故名為蓋。
- [披尋記]如暴流水，深廣難渡，能令有情順流漂溺。貪、瞋、癡等煩惱亦爾，能令有情生死流轉，難得出離。
- 此約前際邪行方便，能令現法生死流轉，是名為枙。障礙離繫，是枙義故。
- 此約現在愛、取方便，能令未來生死流轉而無斷絕，是名為取。執取諍根，執取後有，是取義故。
-
此中繫言，所謂身繫，以能障礙定意性身故。由此為因，令心散亂不得正定，乃至不得離染解脫，證無所作究竟涅槃，是名難可解脫。
- 障諸善法，於所知事令不顯了，是名覆真實義。
- 壞善稼田，故名株杌。
- 自性染汙，故名為垢。
- 常能為害故，名為常害。
- 不靜相故，遠所隨故，名為箭。
- 能攝依事，故名所有。
- [披尋記]如舄鹵田，有多株杌，不任耕植。煩惱亦爾，能令轉成上品相續起故，能令身心無堪能故，由是說言壞善稼田。即依此義，喻名株杌。
- 毀犯淨戒，不善防護別解律儀，是名自性染汙。
- 依貪、瞋、癡長時數受生死燒害，是名常能為害。
- 如被毒箭，若未拔時多不寂靜；煩惱亦爾，名不靜相。又彼煩惱未生當生，難可制伏；亦如毒箭既引發已，遠所隨逐，名遠所隨。
- 五取蘊事是名依事。由貪、瞋、癡為能攝受，是名能攝依事。當知此中極鄙穢義，是所有義。復有餘義，名為所有。謂能障捨故，有戲樂故。如下異門分說。
- 不善所依，故名為根。
- 邪行自性，故名惡行。
- 流動其心，故名為漏。
- 能令受用無有厭足，故名為匱。
- 能令所欲常有匱乏，故名為燒。
- [披尋記]由貪、瞋、癡廣生無量惡不善行，是名不善所依。
-
依諸有情愛味世間所有為因，行諸惡行；或復分別世間怨相為因，行諸惡行；或復執著世間邪法為因，行諸惡行。是故此貪、瞋、癡名為邪行自性。
-
謂於彼彼所緣境界心、意、識生，遊行流散，由是發生種種雜染，起身、語、意三種惡行，是名流動其心。
- 受用諸欲，不知過患，不求出離，耽嗜堅著，是名受用無有厭足。由是常為貧乏眾苦所惱，是故名匱。
- 謂如非愛合會，所愛乖離，貪求利養等，是名所欲常有匱乏。
- 能引衰損，故名為惱。
- 能為鬥、訟、諍、競之因，故名有諍。
- 燒所積集諸善根薪，故名為火。
- 如大熱病，故名熾然。
- 種種自身大樹聚集，故名稠林。
- 能令眾生樂著種種妙欲塵故，能障證得出世法故，名為拘礙。
- [披尋記]此中衰損，謂愁、歎、憂、苦、惱。隨所愛樂若變壞時，是諸有情便為種種愁、歎等苦所惱亂故。
- 鬥、訟、諍、競，或依耽著諸欲所起，或依諸見所生，是名鬥、訟、諍、競之因。
- 無貪、瞋等，名諸善根。先所積集，譬之如薪。煩惱能燒，故名為火。
- 如大熱病，燒惱身心；煩惱亦爾，故名熾然。
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[大乘阿毘達磨集論，卷第04]由依止貪、瞋、癡故，為非法貪大火所燒、不平等貪大火所燒，及為邪法大火所燒，故名熾然。
- 能生種種苦蘊自身，故名為林。由親愛故，彼得增長，展轉滋茂，說名稠林。
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[論，卷第93]安立九相後有苦樹，能生當有。
- 拘謂拘縛，令不出離。礙謂障礙，令不證得。能令眾生樂著種種妙欲塵故，此釋名拘。能障證得出世法故，此釋名礙。總略而言，不能修善，故名拘礙。如餘處說。
- [論]諸如是等煩惱差別，佛薄伽梵隨所增彊，於彼種種煩惱門中建立差別。
- 結者，九結：謂愛結等，廣說如前。
- 縛者，三縛：謂貪、瞋、癡。
- 隨眠者，七種隨眠：謂欲貪隨眠等，廣說如前。
- 隨煩惱者，三隨煩惱：謂貪、瞋、癡。
- 纏者，八纏：謂無慚、無愧、惛沈、睡眠、掉舉、惡作、嫉妒、慳吝。
- 暴流者，四暴流：謂欲暴流、有暴流、見暴流、無明暴流。
- 如暴流，枙亦爾。
- 取者，四取：謂欲取、見取、戒禁取、我語取。
- 繫者，四繫：謂貪身繫、瞋身繫、戒禁取身繫、此實執取身繫。
- 蓋者，五蓋：謂貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋。
- 株杌者，三株杌：謂貪、瞋、癡。
- 如株杌，如是垢、常害、箭、所有、惡行亦爾。
- 根者，三不善根：謂貪不善根、瞋不善根、癡不善根。
- 漏者，三漏：謂欲漏、有漏、無明漏。
- 匱者，三匱：謂貪、瞋、癡。
- 如匱，如是燒、惱、有諍、火、熾然、稠林亦爾。
- 拘礙者，有五拘礙：一、顧戀其身，二、顧戀諸欲，三、樂相雜住，四、闕隨順教，五、得微少善便生喜足。
- [披尋記]於中九結、三縛、七種隨眠、八纏、四暴流、四取、五蓋、三株杌、三常害、三箭、三所有、三惡行、三不善根、三漏，皆如攝事分釋。四繫差別亦如攝事分釋。
- 又拘礙者，此說有五，餘處說三，謂貪拘礙、瞋拘礙、癡拘礙。體唯有三，義說有五，故不相違。
- 五拘礙中，言闕隨順教者，謂闕隨順定心教誡教授。得微少善便生喜足者，謂於定地諸善得少喜足。餘文易知。
- [玅境講記]無慚、無愧障礙修戒；惛沈、睡眠障礙修奢摩他；掉舉、惡作障礙修毗缽舍那；嫉妒、慳吝障礙修慧。
[科]雜染施設建立：煩惱雜染：煩惱過患
- [論]煩惱過患者，當知諸煩惱有無量過患。謂
- 煩惱起時，先惱亂其心，次於所緣發起顛倒，令諸隨眠皆得堅固，令等流行相續而轉。
- 能引自害、能引他害、能引俱害；生現法罪、生後法罪、生俱法罪；令受彼生身心憂苦；能引生等種種大苦；能令相續遠涅槃樂；能令退失諸勝善法；能令資財衰損散失；
- 能令入眾不得無畏，悚懼無威；能令鄙惡名稱流布十方，常為智者之所訶毀；令臨終時生大憂悔；令身壞已墮諸惡趣，生那落迦中；令不證得自勝義利。
- 如是等過無量無邊。
- [披尋記]煩惱自性不寂靜故，於彼起時，令相應心亦不寂靜，是名惱亂其心。
-
次於所緣發起顛倒者：謂於無常、苦、不淨、無我中，起常、樂、淨、我想倒、見倒、心倒故。
-
於自體中所有煩惱麤重種子，能令轉成上品相續起故；難可破壞，故名堅固。
- 諸隨煩惱，煩惱等流，名等流行。展轉引發，名相續轉。
-
能引自害至身心憂苦者：此中差別，如下業過患釋。
-
唯彼說業所作，此說煩惱所作，是其差別。煩惱為先，方造諸業，是故此說能引自害等。又下異門分亦有解釋。
-
能引生等種種大苦者：等言，等取老病死法。五趣流轉，不能出離，是名種種大苦。
- 涅槃界中離貪、瞋、癡，名涅槃樂。若諸煩惱隨附依身，令不速疾得般涅槃，是名相續遠涅槃樂。
- 定地諸善名勝善法。由煩惱故，令心散亂，已所得定還復退失，是名退失諸勝善法。
-
能令資財衰損散失者：謂由煩惱等起非理作業方便故。
-
證自涅槃，名之為義；可愛樂故，無有罪故。證功德法，名之為利；究竟勝利，遠離過患故。煩惱障此，令不證得，故作是說。
[科]雜染施設建立：業雜染
- [論]云何業雜染？嗢柁南曰：自性、若分別，因
、位及與門，增上品、顛倒，差別、諸過患。
- 當知業雜染，由自性故，分別故，因故，位故，門故，上品故，顛倒故，差別故，過患故，解釋應知。
[科]雜染施設建立：業雜染：業自性
- [論]業自性云何？謂若法生時，造作相起；及由彼生故，身行、語行於彼後時造作而轉；是名業自性。
- [披尋記]此說思業。彼造作相有五種類：一、為境隨與，二、為彼合會，三、為彼別離，四、能發雜染業，五、令心自在轉。[論，卷第53]蘊善巧：諸蘊自性
- 此說身業、語業。入、出息風，名為身行。風為導首，身業轉故。身所作業，亦名身行。由愚癡者先起隨順身業風已，然後方起染汙身業。
- 如入、出息能起身業，故名身行；如是尋、伺與諸語業俱名語行。[論，卷第56]決擇緣起善巧
- 此身、語行由思動發，故言於彼後時造作而轉。
[科]雜染施設建立：業雜染：業分別
- [論]業分別云何？謂由二種相應知：一、由補特伽羅相差別故，二、由法相差別故。
- 此復二種，即善、不善十種業道：所謂
- 殺生、離殺生，不與取、離不與取，欲邪行、離欲邪行，
- 妄語、離妄語，離間語、離離間語，麤惡語、離麤惡語，綺語、離綺語，
- 貪欲、離貪欲，瞋恚、離瞋恚，邪見、離邪見。
[科]雜染施設建立：業雜染：業分別：補特伽羅相差別建立
- [論]補特伽羅相差別建立者，謂如經言：諸殺生者，乃至廣說。
-
殺生者者，此是總句。
-
最極暴惡者，謂殺害心正現前故。
-
血塗其手者，謂為成殺，身相變故。
-
害、極害、執者，謂斷彼命故，解支節故，計活命故。
-
無有羞恥者，謂自罪生故。
-
無有哀愍者，謂引彼非愛故。
- [披尋記]斷彼命故，此釋言害。解支節故，此釋極害。計活命故，此釋言執，謂如不律儀者，計屠羊等自活命故。
- 有出家外道，名曰無繫，彼作是說：百踰繕那內所有眾生，於彼律儀，若不律儀。為治彼故，說如是言：一切有情所。
- 即彼外道復作是說：樹等外物亦有生命。為治彼故，說如是言：真實眾生所。
- 此即顯示真實福德遠離對治，及顯示不實福德遠離對治。
- 如是所說諸句，顯示加行殺害。
- [披尋記]百踰繕那至若不律儀者：此計少分應離殺生。謂隨所住處百踰繕那內眾生，於彼不殺成就律儀，若行殺害成不律儀。不遍一切諸有情所。
- 謂如經言：一切有情所，意顯一切有情皆應哀愍。由哀愍故，成就真實福德。不應分別或遠離害，或不遠離。由是對治彼第一計，是名顯示真實福德遠離對治。
- 又如經言：真實眾生所，意顯樹等外物無愛、非愛，於彼無有哀愍可得。雖遠離殺，而不成就真實福德。由是對治彼第二計，是名顯示不實福德遠離對治。
-
如是所說諸句顯示加行殺害者：謂從最極暴惡句，乃至真實眾生所句應知。
- 乃至極下捃多蟻等諸眾生所者，此句顯示無擇殺害。
- 於殺生事若未遠離者，此顯遇緣容可出離。謂乃至未遠離來，名殺生者。
- [披尋記]謂於諸傍生趣所有眾生，乃至極下捃多蟻等行殺害時，無正覺了，無簡擇心，謂此眾生不應殺害，是名無擇殺害。
-
謂於殺生起過患欲解，起勝善心，若於彼起靜息方便，及於彼靜息究竟中所有身業，是名於殺生事遠離。
-
由聞正法能善領悟，及受淨戒能善防護，於殺生事止息不作，是名遇緣容可出離。若不遇緣，不出離時，彼業現行，名殺生者。
- 又此諸句略義者，謂為顯示殺生相貌、殺生作用、殺生因緣，及與殺生事、用差別。
- 又略義者，謂為顯示殺生如實、殺生差別、殺所殺生、名殺生者。
- 又此諸句，顯能殺生補特伽羅相，非顯殺生法相。
- [披尋記]殺生相貌，配屬別句中初二句。殺生作用，配屬第三句。殺生因緣，配屬四、五句。殺生事、用差別，配屬後四句；於中初二句是殺生事差別，次二句是殺生用差別故。
-
又略義等者：於前殺生事、用差別中，如次別配四句應知。
- [玅境講記]殺生事差別，指一切有情所、真實眾生所二句。殺生用差別，指無擇殺害、遇緣容可出離二句
。
-
殺生如實，指一切有情所該句；殺生差別，指真實眾生所該句；殺所殺生，指無擇殺害該句；名殺生者，指最後一句。
- 復次，不與取者者，此是總句。
-
於他所有者，謂他所攝財、穀等事。
-
若在聚落者，謂即彼事於聚落中，若積集、若移轉。
-
若閑靜處者，謂即彼事於閑靜處，若生、若集，或復移轉。
- [披尋記]謂諸珍寶，或金、或銀，或諸衣服，或諸什物，或香、或鬘，如是等類名之為財。
-
謂諸所有可食、可飲，大麥、小麥、稻穀、粟穀、糜黍、胡麻、大小豆等，甘蔗、葡萄、乳酪、果汁種種漿飲，如是等類名之為穀。
- 如是財穀無情數攝。等言，等取所餘有情數物，謂或妻子、奴婢、作使，或象、馬、豬、牛、羊、雞、鴨、駝、騾等類應知。
- 此中積集，謂於無情數物，若財、若穀。移轉，謂於有情數物。
- 此中生言，謂於穀物。集與移轉如前說。
- 即此名為可盜物數者，謂所不與、不捨、不棄物。
-
若自執受者，謂執為己有。
-
不與而取者，謂彼或時資具闕少，執為己有。
-
不與而樂者，謂樂受行偷盜事業。
-
於所不與、不捨、不棄而生希望者，謂劫盜他欲為己有。
- 若彼物主非先所與，如酬債法，是名不與。
- 若彼物主於彼取者而不捨與，是名不捨。
- 若彼物主於諸眾生不隨所欲受用而棄，是名不棄。
- [披尋記]謂非物主先意欲與，是名非先所與。他生希望，強索而與，是名為酬債法。
-
自為而取者，謂不與而取故，及不與而樂故。
-
饕餮而取者，謂所不與、不捨、不棄而希望故。
-
不清而取者，謂於所競物為他所勝，不清雪故。
-
不淨而取者，謂雖勝他，而為過失垢所染故。
-
有罪而取者，謂能攝受現法、後法非愛果故。
-
於不與取若未遠離者，如前殺生相說應知。所餘業道亦爾。
- [披尋記]謂自所攝財、穀等事為他競諍，名所競物。若他得勝，自不清雪，取為己有，是名不清而取。
-
於他所攝財、穀等事，自與他競，雖能勝他，取為己有，然有過失，故名不淨而取。
- 此中略義者，謂由盜此故成不與取、若於是處如其差別、如實劫盜、由劫盜故得此過失，是名總義。
-
又此中亦顯不與取者相，非不與取法相。當知餘亦爾。
- [披尋記]由盜此故成不與取，配屬別句中第一句。若於是處如其差別，配屬次二句。如實劫盜，配屬次七句。由劫盜故得此過失，配屬後四句應知。
- [玅境講記]由盜此故成不與取，指於他所有一句。若於是處如其差別，指若在聚落、若閑靜處二句。
-
如實劫盜，指可盜物數、...、饕餮而取七句。由劫盜故得此過失，指不清而取、...、於不與取若未遠離四句。
- 復次，欲邪行者者，此是總句。
-
於諸父母等所守護者，猶如父母於己處女，為適事他故，勤加守護，時時觀察，不令與餘共為鄙穢。
- 若彼沒已，復為至親兄弟姊妹之所守護。
- 此若無者，復為餘親之所守護。
- 此若無者，恐損家族，便自守護。
- 或彼舅姑，為自兒故，勤加守護。
-
有治罰者，謂諸國王，若執理者，以治罰法而守護故。
-
有障礙者，謂守門者所守護故。
-
此中略顯未適他者三種守護：一、尊重至親眷屬自己之所守護，二 、王執理家之所守護，三 、諸守門者之所守護。
-
他妻妾者，謂已適他。
-
他所攝者，謂即未適他，為三守護之所守護。
-
若由凶詐者，謂矯亂已而行邪行。
-
若由彊力者，謂對父母等公然彊逼。
-
若由隱伏者，謂不對彼，竊相欣欲。
-
而行欲行者，謂兩兩交會。
-
即於此事非理欲心而行邪行者，謂於非道、非處、非時，自妻妾所而為罪失。
- [披尋記]矯設方法令彼惑亂，如行誑諂等，是名矯亂。
- 此不對彼，謂不對彼父母等公然彊逼，唯由隱竊，互相欣欲。為簡公顯，故作是說。
- 由二補特伽羅及彼男、女二根展轉交會，是名兩兩交會。
- 此中非道，亦名非支，謂除產門外所有餘分。若諸尊重所集會處，或靈廟中，或大眾前，或堅硬地高、下不平令不安隱，如是等處說名非處。
-
若穢下時、胎圓滿時、飲兒乳時、受齋戒時，或有病時，謂所有病匪宜習欲，是名非時。如下決擇分說。
- 如是一切皆名非理，於自妻妾隨一而行，亦名欲邪行罪。
- 此中略義者，謂略顯示若彼所行、若行差別、若欲邪行應知。
- [披尋記]若彼所行，配屬別句中前五句。若行差別，配屬次三句。若欲邪行，配屬後二句應知。
- 復次，諸妄語者者，此是總句。
-
若王者，謂王家。
-
若彼使者，謂執理家。
-
若別者，謂長者居士。
-
若眾者，謂彼聚集。
-
若大集中者，謂四方人眾聚集處。
-
若已知者，謂隨前三所經語言。
-
若已見者，謂隨曾見所經語言。
-
若由自因者，謂或因怖畏，或因味著。
- 如由自因，他因亦爾。
-
因怖畏者，謂由怖畏殺、縛、治罰、黜責等故。
-
因味著者，謂為財穀、珍寶等故。
-
知而說妄語者，謂覆想、欲、見而說語言。
- [披尋記]謂隨前時聞、覺、知三所曾經事，覆真實想而說異語，謂為已知。非唯依知言說，名為已知。義寬廣故。四言說中不言依見言說者，下別說故。
-
[論，卷第02]意識勝作業：世界成、壞
：云何四種言說？謂依見、聞、覺、知所有言說。
- 由自怖畏，或自味著，名由自因；如前已說。或復由他怖畏，由他味著，教敕令作，名由他因；故言亦爾。
- 心所取相，是名為想；心所樂欲，是名為欲；心所忍可，是名為見。由此三故能起語言。諸妄語者說別異語，令真不顯，是名為覆。
- 此中略義者，謂依處故、異說故、因緣故、壞想故，而說妄語應知。
- [披尋記]依處故，配屬別句中若王等五句。異說故，配屬已知、已見二句。因緣故，配屬自因、他因等句。壞想故，配屬知而覆妄語句應知。
- 復次，離間語者者，此是總句。
- 若為破壞者，謂由破壞意樂故。
- 聞彼語已向此宣說，聞此語已向彼宣說者，謂隨所聞順乖離語。
- 破壞和合者，謂能生起喜別離故。
- 隨印別離者，謂能乖違喜更生故。
- 喜壞和合者，謂於已生喜別離中心染汙故。
- 樂印別離者，謂於乖違喜更生中心染汙故。
- 說能離間語者，謂或不聞，或他方便故。
- [披尋記]謂聞彼語，或聞此語，若順乖離，則便向此、向彼而為宣說故。
- 謂以方便令此或彼生起不和合欲，而生別離喜故。
- 謂以方便印順彼別離喜，從是乖違喜不更生故。
- 謂彼若此若已生喜別離，能離間者遂破壞欲，生染汙喜故。
- 謂彼若此從是乖違喜不更生，能離間者破壞意樂圓滿，而生染汙樂故。
- 謂若此語能令乖離，是則此語名能離間。如聞彼此順乖離語，則向此彼展轉宣說。如是宣說，當知名為能離間語。如前已說。
- 今此更顯由他方便，為乖離彼而有所說，亦名能離間語。如聞彼此順和合語，則向此彼謂為不聞。
- 或復依止親近、施與、知友、給侍以為方便而有陳說，皆名能離間語。如下決擇分說。
- 此中略義者，謂略顯示離間意樂、離間未壞方便、離間已壞方便、離間染汙心，及他方便應知。
- [披尋記]離間意樂，配屬別句中若為破壞句。離間未壞方便，配屬聞彼語已至向彼宣說句。
- 離間已壞方便，配屬破壞和合及隨印別離句。離間染汙心，配屬喜壞和合及樂印別離句。他方便，配屬說能離間語句應知。
- 復次，麤惡語者者，此是總句。
- 此中尸羅支所攝故，名語無擾動。
- 文句美滑，故名悅耳。
- 增上欲解所發起故，非假偽故，非諂媚故，名為稱心。
- 不增益故，應順時機，引義利故，名為可愛。
- 趣涅槃宮，故名先首。
- 文句可味，故名美妙。
- 善釋文句，故名分明。
- 顯然有趣，故名易可解了。
- 攝受正法，故名可施功勞。
- 離愛味心之所發起，故名無所依止。
- 不過度量，故名非可厭逆。
- 相續廣大，故名無邊無盡。
- [披尋記]語無擾動者：謂無憤發掉舉及躁急掉舉故。
- 言不鄙陋，是名為美。言皆輕易，是名為滑。眾樂聽聞，故名悅耳。
- 謂依增上生道樂欲忍可而起言說，是名增上欲解之所發起。是諦
、是實，名非假偽。無諂、無誑，名非諂媚。眾樂領受，故名稱心。
- 如實而說，名不增益。應時而說，順眾而說，如法而說，是名應順時機及引義利。順往善趣，故名可愛。
- 謂說法者為令眾生越生死塹，故所說法唯以趣涅槃宮為其上首，令彼眾生起勝意樂，趣涅槃故。
- 文句可味故名美妙者：其聲清美，如羯羅頻迦音故。
- 言無闕隱，是名顯然。愛樂聽聞，是名有趣。
- 聽聞正法，如說修行，能引自義，功不唐捐，故名可施功勞。
- 不依希望他信己故而為說法，名離愛味心之所發起。
- 知量而說，語無重複，是名不過度量。
- 言辭無間，廣大善巧，是名相續廣大。
- 又從無擾動語乃至無邊無盡語，應知略攝為三種語：一、尸羅律儀所攝語，謂一種；二、等歡喜語，謂三種；三、說法語，謂其所餘。
- 即此最後又有三種應知：一、所趣圓滿語，謂初一
；二、文詞圓滿語，謂次二；三、方便圓滿語，謂其所餘。
- [披尋記]略攝為三種語等者：最初一種語無擾動，名尸羅律儀所攝語。
- 次三悅耳、稱心、可愛，名等歡喜語；等遍三世無量眾生樂聽聞故。
- 所餘八種，先首乃至無邊無盡，名說法語。前說增上生道，此說決定勝道，是故有別。
- 即此最後有三種等者：謂說法語又有三種差別，如文易知。
- 又於未來世可愛樂故，名可愛語。
- 於過去世可愛樂故，名可樂語。
- 於現在世事及領受可愛樂故，名可欣語及可意語。
- 應知即等歡喜語，名無量眾生可愛、可樂、可欣、可意語。
- 即說法語，名三摩呬多語。
- 即尸羅支所攝語，名由無悔等漸次能引三摩地語。
- [披尋記]三摩呬多，此云等引。由說法語引令眾生趣證涅槃，故名三摩呬多語。
- 謂由尸羅成就故無悔，由無悔故生悅，生悅故心喜，心喜故身安，身安故受樂，受樂故心定，此中皆名尸羅支所攝語。
- 舉初無悔後三摩地，略無中間悅、喜、安、樂，故置等言。
- 此中毒螫語者，謂毀辱他言，縱瞋毒故。
- 麤獷語者，謂惱亂他言，發苦觸故。
- 所餘麤惡語，翻前白品應知。
- [披尋記]前說無擾動語乃至無邊無盡語，白品所攝。
- 今說麤惡語中，除前毒螫語、麤獷語外，所餘一切翻前所說無擾動語乃至無邊無盡語，當知即擾動語乃至有邊盡語，皆是麤惡語攝。
- 又此略義亦翻白品，有三種語應知。
- 復次，諸綺語者者，此是總句。
- 於邪舉罪時，有五種邪舉罪者。
- 言不應時故，名非時語者。
- 言不實故，名非實語者。
- 言引無義故，名非義語者。
- 言麤獷故，名非法語者。
- 言挾瞋恚故，名非靜語者。
- 又於邪說法時，不正思審而宣說故，名不思量語。
- 為勝聽者而宣說故，名不靜語。
- 非時而說，前後義趣不相屬故，名雜亂語。
- 不中理因而宣說故，名非有教語。
- 引不相應為譬況故，名非有喻語。
- 顯穢染故，名非有法語。
- [披尋記]於所應說前後不次，名非時說；由是義趣不相符順，名不相屬，是故此語名雜亂語。
- 能成立因有過失故，不能成就所立宗義，當知是因名不中理。違法
、違義故，名非有教語。
- 引同類喻，可順成宗；若不相應，宗義不立。不相應者，謂不相似；不相似故，即為異類。闕無同喻，故名非有喻語。
- 宣說種種王論、賊論、飲食等論，名顯穢染。能引無義故，名非有法語。
- 又於歌笑嬉戲等時，及觀舞樂、戲笑、俳說等時，有引無義語。
- 此中略義者，謂顯如前說三時綺語。
- [披尋記]如前所說邪舉罪時，邪說法時，歌笑嬉戲及觀舞樂
、戲笑、俳說等時，是名三時。於三時中諸有所說，皆名綺語。
- 復次，諸貪欲者者，此是總句。
-
由猛利貪者，謂於他所有，由貪增上，欲為己有，起決定執故。
-
於財者，謂世俗財類。具者，謂所受用資具。即此二種總名為物。
-
凡彼所有定當屬我者，此顯貪欲生起行相。
-
此中略義者，當知顯示貪欲自性、貪欲所緣、貪欲行相。
- [披尋記]貪欲自性，配屬別句中初一句由猛利貪。貪欲所緣，配屬次二句於財及具。貪欲行相，配屬後一句凡彼所有定當屬我。
- 復次，瞋恚心者者，此是總句。
-
惡意分別者，謂於他有情所，由瞋恚增上力，欲為損害，起決定執故。
-
當殺者，謂欲傷害其身。
-
當害者，謂欲損惱其身。
-
當為衰損者，謂欲令彼財物損耗。
-
彼當自獲種種憂惱者，謂欲令彼自失財物。
-
此中略義，如前應知。
- [披尋記]如前貪欲略攝三義，一、自性，二、所緣，三、行相。瞋恚略義應知亦爾。
- 瞋恚自性，配屬別句中惡意分別。瞋恚所緣，配屬當殺、當害乃至彼當自獲種種憂惱。
- 瞋恚行相，謂損害等期心決定。如下決擇分說。今此略無，或惡意分別攝，故不更說。
- 復次，諸邪見者者，此是總句。
- 起如是見者，此顯自心忍可欲樂當所說義。
- 立如是論者，此顯授他當所說義。
- [披尋記]此中忍可，謂即勝解，起見因故。欲樂即增語路，依見起故。於所說義未說當說，是名當所說義。
- [論，卷第55]分別四無色蘊：本煩惱建立：見依二事生：...
-
[論，卷第58]煩惱雜染決擇：煩惱雜染自性差別建立：邪見者，...
- 無有施與、無有愛養、無有祠祀者，謂由三種意樂誹撥施故
：一、財物意樂，二、清淨意樂，三、祀天意樂。供養火天，名為祠祀。
- 又顯誹撥戒、修所生善能治所治故，及顯誹撥施所生善能治所治故，說如是言：無有妙行，無有惡行。
- 又顯誹撥此三種善能治所治所得果故，說如是言：無有妙行、惡行二業果及異熟。
- 又顯誹撥流轉依處緣故，說如是言：無有此世，無有他世。
- 又顯誹撥彼所託緣故，及誹撥彼種子緣故，說如是言：無母
、無父。
- 又顯誹撥流轉士夫故，說如是言：無有化生有情。
- 又顯誹撥流轉對治還滅故，說如是言：世間無有真阿羅漢，乃至廣說。
- [披尋記]謂有外道，由依世間諸靜慮故，見世施主一期壽命恆行布施無有斷絕，從此命終，生下賤家，貧窮匱乏。彼作是思：定無施與、愛養、祠祀。如前空見論中已說。
- 今此更顯由三意樂成三差別。
- 謂由執取財物意樂，於諸有苦不能行施，是故誹撥無有施與。
- 或由執取靜慮清淨意樂，於諸有恩及親愛所不欲行施，是故誹撥無有愛養。
- 或由執取供養火天意樂，於諸尊勝都無所施，謂不應祀，是故誹撥無有祠祀。
- 福、不動行，是名妙行；諸非福行，是名惡行。
- 當知妙行從施、戒、修三種所生，是謂能治；惡行為施、戒、修之所對治，是謂所治。彼諸外道不能了知自業差別，是故撥無。
- 由妙行、惡行牽引愛、非愛趣自體，是名為果。即彼妙行、惡行二業種子，為愛、取潤變異成熟，先所牽引各別自體當得生起，是名異熟。
- 十方世界五趣差別，是諸有情流轉依處，隨業所感，作彼生緣，由是說名此世、他世。於此撥無，是即誹撥諸有情生流轉依處。
- 此命終已，當生未生，於此中間有中有生，是名流轉士夫。唯化生故，亦名化生有情。
- 當知中有，除無色界，一切處有，以此為依往生處故。於此撥無，是即誹撥流轉士夫。
- 此中廣說，如下正至乃至我生已盡等是。
- 已趣各別煩惱寂靜，故名正至。
- 於諸有情遠離邪行，行無倒行，故名正行。
- 因時，名此世間。
- 果時，名彼世間。
- 自士夫力之所作故，名為自然。
- 通慧者，謂第六。
- 已證者，謂由見道。
- 具足者，謂由修道。
- 顯示者，自所知故，為他說故。
- 我生已盡等，當知如餘處分別。
- [披尋記]如預流果，永斷一切見所斷惑故得；一來果、不還果，進斷欲界所餘煩惱故得；是名已趣各別煩惱寂靜。唯聖能證，故名正至。
- 修習對治，名之為因；煩惱永斷，名之為果。若修因時，於此煩惱未永斷故，名此世間；若證果時，此煩惱斷，於餘煩惱未永斷故，名彼世間。
- 如說預流，乃至不還果向差別應知。謂諸無事能感惡趣、往惡趣因煩惱斷故，立預流果。此預流果極餘七有，由是因緣，多生相續。
- 若斷再生相續煩惱，生無重續，立一來果。若已永斷能感還來生此煩惱，唯於天有當可受生，即於爾時立不還果。如下聲聞地說。
- 謂諸如來無師自然修三十七菩提分法，現等正覺。又諸獨覺出無佛世，無師自能修三十七菩提分法，證法現觀，得獨覺菩提果。唯此說為自士夫力所作，故名自然。
- 六神通中，漏盡智通是第六數，不共外道，說名通慧；謂能了知煩惱盡得及漏盡方便故。
- 已證謂由見道者：於六現觀中，此說現觀智諦現觀。
- 具足謂由修道者：此說究竟現觀。
- 於煩惱斷自作證已能正了知，名自所知。依此廣為他說，宣揚開示，謂此應遍知永斷等，是名顯示。
- 我生已盡等：此中等言，等取梵行已立，所作已辦，不受後有。如下異門分釋。
- 即此所說餘處分別。
- 此中略義者，謂顯示謗因、謗果、誹謗功用、謗真實事。功用者，謂植種功用、任持功用、來往功用、感生業功用。
- [披尋記]謗因，配屬無施與等及無妙行、惡行。
- 謗果，配屬無有妙行、惡行二業果及異熟。
- 誹謗功用，配屬無有此世、無有他世乃至無有化生有情。
- 謗真實事，配屬世間無有真阿羅漢等。
- 又植種功用，謂父為種子緣。任持功用，謂母為所託緣。來
、往功用，謂此世、他世為流轉依處緣。感生業功用，謂化生有情為流轉緣。
- 此中感生，意謂趣生，於趣生時如得神通，所趣無礙，名感生業。
- 又有略義差別。謂顯示誹謗若因、若果、若流轉緣、若流轉士夫，及顯誹謗彼對治還滅。又誹謗流轉者，應知謗因，不謗自相。謗還滅者，應知謗彼功德，不謗補特伽羅。
- [披尋記]此中若流轉緣，配屬無有此世、無有他世，及無母、無父。若流轉士夫，配屬無化生有情。餘同前說。
- 謗流轉中，應知唯由謗因意樂，謂此
、彼世乃至化生有情不為流轉因緣，不謗有情流轉自相。謗還滅中，應知唯由謗彼功德意樂，謂彼不能對治還滅，不謗還滅補特伽羅。
- 復次，白品一切，翻前應知。所有差別，我今當說。
- 謂翻欲邪行中，諸梵行者者，此是總句。當知此由三種清淨而得清淨
：一、時分清淨，二、他信清淨，三、正行清淨。
- 盡壽行故、久遠行故者，此顯時分清淨。
- 諍處雪故名清，無違越故名淨，此二總顯他信清淨。此中或有清而非淨，應作四句。
- 初句者，謂實毀犯，於諍得勝。
- 第二句者，謂實不犯，於諍墮負。
- 第三句者，謂實不犯，於諍得勝。
- 第四句者，謂實毀犯，於諍墮負。
- 不以愛染身觸母邑故，名遠離生臭。不行兩兩交會鄙事故，名遠離婬欲。不以餘手觸等方便而出不淨故，名非鄙愛。願受持梵行故，名遠離猥法。如是名為正行清淨具足。
- [披尋記]乃至命終離欲邪行，名盡壽行。或過一年，不至命終，多時離欲邪行，名久遠行。
- 當知略義即在此中。
- 又翻妄語中，
-
可信者，謂可委故。
- 可委者，謂可寄託故。
- 應可建立者，謂於彼彼違諍事中，應可建立為正證故。
- 無有虛誑者，於委寄中不虛誑故，不欺罔故。
- 此中略義者，謂顯三種攝受
：一、欲解攝受，二、保任攝受，三、作用攝受。
- [披尋記]欲解攝受，配屬可信、可委。保任攝受，配屬應可建立。作用攝受，配屬無有虛誑。
- 此於一切有情能為攝受饒益，由是故說三種攝受，翻彼妄語能為虛偽友證損害故。
[科]雜染施設建立：業雜染：業分別：法相差別建立
- [論]復次，法相差別建立者，謂即殺生、離殺生等。
-
云何殺生？謂於他眾生起殺欲樂，起染汙心，若即於彼起殺方便，及即於彼殺究竟中所有身業。
- 云何不與取？謂於他攝物起盜欲樂，起染汙心，若即於彼起盜方便，及即於彼盜究竟中所有身業。
- 云何欲邪行？謂於所不應行，非道、非處、非時起習近欲樂，起染汙心，若即於彼起欲邪行方便，及於欲邪行究竟中所有身業。
- [披尋記]謂殺生業要以有情數眾生為所依事，即此所說於他眾生。又殺生者作如是心：我當害生，即此所說起殺意樂。心為貪
、瞋、癡三煩惱所蔽，即此所說起染汙心。
- 即於是處彼業現行而得究竟，即此所說於彼起殺方便，及即於彼殺究竟中所有身業。此中方便、究竟，謂於爾時，或於後時令彼捨命，是名殺生業道法相差別。
- 如是差別，下皆準解，隨應當知。
- 於他攝物，謂不與取業所依處事，或有情數、非有情數，隨應當知。此不與取方便、究竟，謂起方便移離本處。
- 如前欲邪行中說：若未適他，為三守護之所守護；若已適他，為他妻妾；是名所不應行。又一切男及不男，屬自
、屬他，皆不應行。如下決擇分釋。
- 非道、非處、非時，如前欲邪行中已解。此欲邪行方便、究竟，謂兩兩交會。
- 云何妄語？謂於他有情起覆想說欲樂，起染汙心，若即於彼起偽證方便，及於偽證究竟中所有語業。
- 云何離間語？謂於他有情起破壞欲樂，起染汙心，若即於彼起破壞方便，及於破壞究竟中所有語業。
- 云何麤惡語？謂於他有情起麤語欲樂，起染汙心，若即於彼起麤語方便，及於麤語究竟中所有語業。
- 云何綺語？謂起綺語欲樂，起染汙心，若即於彼起不相應語方便，及於不相應語究竟中所有語業。
- [披尋記]此釋妄語法相差別。於中方便、究竟，謂時眾及對論者領解。
- 此釋離間語法相差別。於中方便、究竟，謂所破領解。
- 此釋麤惡語法相差別。於中方便、究竟，謂訶罵彼。
- 此釋綺語法相差別。於中方便、究竟，謂纔發言。
- 云何貪欲？謂於他所有起己有欲樂，起染汙心，若於他所有起己有欲樂決定方便，及於彼究竟中所有意業。
- 云何瞋恚？謂於他起害欲樂，起染汙心，若於他起害欲樂決定方便，及於彼究竟中所有意業。
- 云何邪見？謂起誹謗欲樂，起染汙心，若於起誹謗欲樂決定方便，及於彼究竟中所有意業。
- [披尋記]此釋貪欲法相差別。於中方便、究竟，謂於彼事定期屬己。
- 此釋瞋恚法相差別。於中方便、究竟，謂損害等其心決定。
- 此釋邪見法相差別。於中方便、究竟，謂誹謗決定。
- 云何離殺生？謂於殺生起過患欲解，起勝善心，若於彼起靜息方便，及於彼靜息究竟中所有身業。
- 如離殺生，如是離不與取乃至離邪見，應知亦爾。此中差別者，謂於不與取起過患欲解，乃至於邪見起過患欲解，起勝善心，若於彼起靜息方便，及於彼靜息究竟中所有意業。
- [披尋記]殺生過患略說有七，如下業過患說。[論，卷第09]業雜染：業過患
- 了知此故，名起過患欲解。無貪、無瞋、無癡俱行，是名起勝善心。受戒律儀，名起靜息方便。遠離諸殺生事，是名於彼靜息究竟。
- 如是十種略為三種，所謂身業、語業、意業。即此三種廣開十種應知。
[科]雜染施設建立：業雜染：業因
- [論]業因云何？應知有十二種相
：一、貪，二、瞋，三、癡，四、自，五、他，六、隨他轉，七、所愛味，八、怖畏，九、為損害，十、戲樂，十一，法想，十二、邪見。
- [披尋記]此中總說十種業道因緣。彼一一相，或通一切，或唯少分。貪
、瞋、癡三，通說一切業因。起染汙心，或具、不具故。
- 或自所作，或令他作，或隨他轉，此說身
、語、業因。所餘諸相，隨應當知。
- 決擇分說：為財利等害諸眾生，亦名殺生。或恐為損、或為除怨、或謂為法，乃至或為戲樂害諸眾生，亦名殺生。
- 如說殺生由如是因，於餘業道，或有、或無，亦如決擇分說。
- 又此戲樂，謂戲樂顛倒。法想、邪見，謂執受顛倒。如下業顛倒說。[論，卷第09]業雜染：
業顛倒
[科]雜染施設建立：業雜染：業位
- [論]業位云何？應知略說有五種相，謂軟位、中位、上位、生位、習氣位。
- 由軟不善業故，生傍生中。由中不善業故，生餓鬼中。由上不善業故，生那落迦中。
- 由軟善業故，生人中。由中善業故，生欲界天中。由上善業故，生色
、無色界。
- 何等名為軟位不善業耶？謂以軟品貪
、瞋、癡為因緣故。
- 何等名為中位不善業耶？謂以中品
貪、瞋、癡為因緣故。
- 何等名為上位不善業耶？謂以上品
貪、瞋、癡為因緣故。
- 若諸善業，隨其所應，以無貪、無瞋、無癡為因緣應知。
- 何等生位業？謂已生未滅現在前業。
- 何等習氣位業？謂已生已滅不現前業。
- [披尋記]因已受用，是名已生。自性受用未盡，是名未滅。由是說名現在前業。
- 因已受盡，自性已滅，是名已生已滅。無間為緣，為生餘法，除阿羅漢最後心
、心所。熏習相續，雖復已滅，經百千劫猶能令彼愛、非愛果異熟當熟，由是說言不現前業。
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