|
相關資源：
[論]本地分中思所成地第十一之一
[科]思所成地：
- [論]已說聞所成地。云何思所成地？當知略說由三種相：一、由自性清淨故，二、由思擇所知故，三、由思擇諸法故。
[科]自性清淨
- [論]云何自性清淨？謂九種相應知
：
- 一者、謂如有一，獨處空閑，審諦思惟如其所聞、如所究達諸法道理。
- 二者、遠離一切不思議處，審諦思惟所應思處。
- 三者、能善了知默說、大說。
- 四者、凡所思惟，唯依於義，不依於文。
- 五者、於法少分，唯生信解；於法少分，以慧觀察。
- 六者、堅固思惟。
- 七者、安住思惟。
- 八者、相續思惟。
- 九者、於所思惟能善究竟，終無中路厭怖退屈。
- 由此九相，名為清淨善淨思惟。
- [披尋記]菩薩地中說：諸菩薩於法正思，由八種相。此說有九，開合有異，次第亦別，隨彼釋義配屬當知。
-
遠離一切不思議處等者：由此令心不墮迷悶錯亂故。
- 不了義說，是名默說。為大乘說，是名大說。由於此二善了知故，於真實義無物無法能傾能動。
-
唯依於義不依於文者：由此思惟，於佛世尊一切所說密意語言能隨悟入故。
- 由於少分唯信解故，於極甚深，自少覺慧，不能達法，仰推如來，言如是法是佛所行，非我境界。
- 由於少分正觀察故，隨順悟入諸真實義，不由他緣。
-
堅固思惟者：由此思惟，數數作意，能於其修隨順趣入故。
-
安住思惟者：由此思惟，先未知義得正了知、得正決了故。
-
相續思惟者：由此思惟，先已知義得無失壞、得不忘失故。
-
於所思惟能善究竟等者：由此思惟，能得先來所未得忍故。
[科]思擇所知：
- [論]云何思擇所知？謂善思擇所觀察義。
- 何等名為所觀察義？謂於有法了知有相，於非有法了知無相。如是名為所觀察義。
[科]思擇所知：有法：
- [論]何等名為所觀有法？當知此法略有五種：一、自相有法，二、共相有法，三、假相有法，四、因相有法，五、果相有法。
[科]思擇所知：有法：自相有法：
- [論]何等名為自相有法？當知此法略有三種：一、勝義相有，二、相狀相有，三、現在相有。
-
勝義相有者，謂諸法中離言說義，出世間智所行境界，非安立相。
-
相狀相有者，謂由四種所觀相狀：一、於是處名可得；二、於是處事可得；三、此名於此事非不決定，謂或迷亂不決定故，或無常不決定故；四、此名於此事無礙隨轉，非或於是處隨轉，或於是處退還。
-
現在相有者，謂若已生及因、果性。
- 如是一切，總說為一自相有法。
- [披尋記]諸行如幻，相似而有，名相狀相。此中四種所觀相狀，隨其所應，簡下所說六種言論假相有法，是故名為自相有法。
-
於是處名可得者：此簡屬主相應言論假相有法應知。
-
於是處事可得者：此簡遠離此、彼言論假相有法應知。
-
此名於此事非不決定等者：此中迷亂不決定，謂如眾共施設言論、眾法聚集言論假相有法。無常不決定，謂如非常言論假相有法。與此相違，是故名為非不決定。
-
此名於此事無礙隨轉等者：此簡不遍一切言論假相有法應知。
- 已生未滅，是現在相。即於其中，說自種子為能生因，是名因性；說彼現行為所生果，是名果性。
[科]思擇所知：有法：共相有法
- [論]何等名為共相有法？當知此相復有五種：一、種類共相，二、成所作共相，三、一切行共相，四、一切有漏共相，五、一切法共相。
-
種類共相者，謂色、受、想、行、識等各別種類，總名為一種類共相。
-
成所作共相者，
-
謂善有漏法於感愛果，由能成辦所作共相，說名共相。
-
如善有漏法於感愛果，如是不善法於感非愛果，念住、正勝
、神足、根、力、覺支、道支菩提分法於得菩提，由能成辦所作共相，說名共相，當知亦爾。
-
一切行共相者，謂一切行無常性相。
-
一切有漏共相者，謂有漏行皆苦性相。
-
一切法共相者，謂一切法空、無我性相。
- 如是一切，總說為一共相有法。
- [披尋記]此中等言，等取眼、耳、鼻、舌、身、意、色、聲、香、味、觸、法，若有色、若無色、若有見、若無見等，一切種類差別應知。
-
謂由善有漏法，成辦可愛果生；由不善法，成辦非愛果生；由三十七菩提分法，成辦三菩提果。
-
如是因、果總相，宣說彼彼有情相似共有，是名成所作共相。
[科]思擇所知
：有法：假相有法
- [論]何等名為假相有法？謂若於是處，略有六種言論生起，當知此處名假相有。何等名為六種言論？謂屬主相應言論、遠離此彼言論、眾共施設言論、眾法聚集言論、不遍一切言論、非常言論。
-
屬主相應言論者，謂諸言論，配屬於主方解其相，非不屬主。
-
如說生時，此誰之生，待所屬主起此言論。謂色之生，受、想、行、識之生。非說色時，此誰之色，待所屬主起此言論。
-
如生如是，老、住、無常等心不相應行，隨其所應盡當知。
-
是名屬主相應言論。若於是處起此言論，當知此處是假相有。
- [披尋記]不相應行有二十四。謂得、無想定等，乃至和合、不和合。
- 此唯假想，於諸事中施設建立，是故名為不相應行。非如色等各別有體，展轉相應故。
- 如是假想無所有故，說之為客；彼所依事各別有體，名之為主。
-
起言論時，客屬於主，方解其相，是名相應；和合而轉，義方成故，是名屬主相應言論。
- 由此言論，若離於主，名不可得，故是假有。
-
文中舉例唯說於生，所餘老、住、無常等一切不相應行皆是此類。
-
遠離此、彼言論者，謂諸言論，非以此顯此，亦非以彼顯彼，是說名為遠離此、彼言論。
- 若以此顯此言論，是言論亦於實相處轉，亦於假相處轉。
- 若以彼顯彼言論，是言論亦於實相處轉，亦於假相處轉。
- 若非以此顯此，亦非以彼顯彼言論，是言論一向於假相處轉。
- 云何以此顯此言論，於實相處轉？如言地之堅。
- 云何此復於假相處轉？如言石之圓。
- 如地之堅、石之圓，如是水之濕、油之滴，火之煖、燬之焰，風之動、飄之鼓，亦爾。
- 云何以彼顯彼言論，於實相處轉？如言眼之識、身之觸，如是等。
- 云何此復於假相處轉？如言佛授
、德友之所飲食、車乘、衣服、莊嚴具等。
- 云何非以此顯此，亦非以彼顯彼言論，一向於假相處轉？
- 如言宅之門、舍之壁，瓶之口、甕之腹、軍之車、林之樹、百之十、十之三，如是等。
- 是名遠離此、彼言論。
- [披尋記]如言地之堅、水之濕、火之煖、風之動，體、相是一，是名以此顯此言論，於實相處轉。
-
如言石之圓、油之滴、燬之焰、飄之鼓，名、想是一，是名以此顯此言論，於假相處轉。
- 如言眼之識、身之觸等，體、相非一，是名以彼顯彼言論，於實相處轉。
- 如言佛授、德友之所飲食等，名、想非一，是名以彼顯彼言論，於假相處轉。
-
如言宅之門、舍之壁，乃至廣說如是等，名之與想非一、非異，如是言論唯於假相處轉，非如前二或於實相處轉，是故名為遠離此、彼言論。由此言論事不可得，故是假有。
-
眾共施設言論者，謂於六種相狀言說自性，假立言論。六種相狀者，一、事相狀，二、應識相狀，三、淨妙等相狀，四、饒益等相狀，五、言說相狀，六、邪行等相狀。
-
事相狀者，謂識所取。
-
應識相狀者，謂作意所取，能起於識。
-
淨妙等相狀者，謂觸所取。
-
饒益等相狀者，謂受所取。
-
言說相狀者，謂想所取。
-
邪行等相狀者，謂思所取。
- [披尋記]由識及與遍行五心所法有所取相，能起種種差別言說，是名六種相狀言說自性。
- 諸有情眾，於此相狀施設相似而起言論，是名眾共施設言論。由此言論依相狀起，於所說事迷亂不定，故是假有。
- 作意現前，識方得生，故彼所取，名應識相。即依此相而起言說，是名應識相狀。
-
眾法聚集言論者，謂於眾多和合，建立自性言論。
-
如於內色、受、想、行、識，建立種種我等言論；於外色、香、味、觸等事和合差別，建立宅、舍、瓶、衣、車、乘、軍、林、樹等種種言論。
- [披尋記]此中略有二種差別：一者、內事，二者、外事。如文易知。由此言論和合相生，於所說事迷亂不定，故是假有。
-
不遍一切言論者，謂諸言論，有處隨轉，有處旋還。
-
如於舍宅、舍宅言論，於諸舍宅處處隨轉；於村、聚落、亭邏、國等，即便旋還。
-
於盆甕等、盆等言論，於盆甕等處處隨轉；於瓶器等，即便旋還。
-
於軍、軍言，隨諸軍轉；於別男、女、幼、少等類，即便旋還。
-
於林、林言，隨諸林轉；於別樹根、莖、枝、條、葉、華、果等類，即便旋還。
- [披尋記]文相易知。由此言論非遍一切無礙隨轉，故是假有。
-
非常言論者，由四種相應知：一、由破壞故，二、由不破壞故，三、由加行故，四、由轉變故。
-
破壞故者，謂瓶等破已，瓶等言捨，瓦等言生。
-
不破壞故者，謂種種物共和合已，或丸、或散，種種雜物差別言捨，丸、散言生。
-
加行故者，謂於金段等起諸加行，造環、釧等異莊嚴具，金段等言捨，環、釧等言生。
-
轉變故者，謂飲食等於轉變時，飲食等言捨，便穢等言生。
- 如是等類，應知名為非常言論。
- [披尋記]由此言論，於所說事轉變無常而不決定，故是假有。
-
隨於諸物發起如是六種言論，當知此物皆是假有，是名假相有法。
[科]思擇所知
：有法：因相有法
- [論]何等名為因相有法？當知此因略有五種：一、可愛因，二、不可愛因，三、長養因，四、流轉因，五、還滅因。
-
可愛因者，謂善有漏法。
-
不可愛因者，謂不善法。
-
長養因者，謂前前所生善、不善、無記法，修習、善修習、多修習故，能令後後所生善、不善、無記法展轉增勝，名長養因。
-
流轉因者，謂由此種子，由此熏習，由此助伴，彼法流轉。此於彼法，名流轉因。
-
還滅因者，謂諸行還滅、雜染還滅，所有一切能寂靜道、能般涅槃、能趣菩提，及彼資糧，并其方便，能生能辦，名還滅因。
-
如是總名因相有法。若廣分別，如思因果中應知其相。
- [披尋記]此中種子，謂三界繫諸法種子。熏習，謂淨、不淨業。助伴，謂無明、愛、取。此說集諦為流轉因。由此次第，隨其所應，於三界中生、老、死法相續流轉。
- 此說道諦為還滅因。由能般涅槃故，諸行還滅；由能趣菩提故，雜染還滅。若自圓滿，若他圓滿，乃至若沙門莊嚴，名道資糧。從他聞音，如理作意，名道方便。如是能令無漏道生，成辦所作，是名能生能辦。如是一切，皆名還滅因。
-
有尋有伺地中說有十因、五果。此中五因，若廣分別，隨應當知此可愛因及不可愛因，即彼牽引因攝。此長養因，即彼引發因攝。此流轉因，即彼生起因攝。此還滅因，即彼攝受因攝。如是差別，應如理思，由是說言如思因果中應知其相。
[科]思擇所知
：有法：果相有法
- [論]何等名為果相有法？謂從彼五因，若生、若得、若成、若辦、若轉，當知是名果相有法。
- [披尋記]有尋有伺地說：謂若由此為先，此為建立，此和合故，彼法生，或得、或成、或辦、或用，說此為彼因。
[科]思擇所知：無法
- [論]何等名為所觀無法？當知此相亦有五種：一、未生無，二、已滅無，三、互相無，四、勝義無，五、畢竟無。
-
未生無者，謂未來諸行。
-
已滅無者，謂過去諸行。
-
互相無者，謂諸餘法，由所餘相若遠離性、若非有性；或所餘法與諸餘法不和合性。
-
勝義無者，謂由世俗言說自性，假設言論所安立性。
-
畢竟無者，謂石女兒等，畢竟無類。
- [披尋記]如有對色障礙為性，若離障礙，假名虛空，此二相望，有、無相違，名遠離性。
-
又有色法五相建立，與此相違，建立無色，此二相望，體相相違，名非有性。
-
又如明與無明，此二相望，障、治相違，是名不和合性。
- 如是等類，名互相無。
[科]思擇所知：有性
- [論]復有五種有性、五種無性。
- [論]何等名為五種有性？一、圓成實相有性，二、依他起相有性，三、遍計所執相有性，四、差別相有性，五、不可說相有性。此中，
- 初、是勝義相。
- 第二、是緣生相相。
- 第三、是假施設相。
- 第四、是不二相。生相、老相、住相、無常相、苦相、空相、無我相、事相、應識相、所取相、淨妙等相、饒益等相、言說相相、邪行等相相。如是等相，應知名差別相。
- 第五、由四種不可說故，名不可說相。
- 一、無故不可說。謂補特伽羅於彼諸蘊，不可宣說若異、不異。
- 二、甚深故不可說。謂離言法性不可思議，如來法身不可思議。諸佛境界，如來滅後若有、若無等，不可宣說。
- 三、能引無義故不可說。謂若諸法，非能引發法義梵行，諸佛世尊雖證不說。
- 四、法相法爾之所安立故不可說。所謂真如於諸行等，不可宣說異、不異性。
- [披尋記]如來法身，已能除遣一切相故，是善清淨法界所顯，是常住相，是無二相。不可思議，此由五相應當了知。
-
諸佛境界，唯出世間離言說義，過語言道，是故不可宣說。如來滅後，生死、涅槃二俱不住，是故不可宣說。若有若無，亦有亦無，非有非無，義如攝事分釋。
-
升攝波葉喻經中，如來自言：我所證法乃有爾所，而不宣說。何以故？彼法不能引義利故。如決擇分說。此應準知。若器世間，若不可記事，若非正法，皆是此類。如顯揚說。
-
決擇分中說有頌言：行界勝義相，離一、異性相；若分別一、異，彼非如理行。由是當知，真如望於諸行，不可宣說異、不異性。彼長行中，又復廣引譬喻以成其義。此中等言，等取譬喻應知。
- [披尋記]如說生、老、住、無常相，此約諸法分位差別建立，相雖不同，與所依法無別體故，說名不二。此不二相，從所依體建立有性。
-
如是無常、苦、空、無我觀想差別，事等六種相狀差別，從所依體，名不二相。建立有性，道理亦爾。然於文中多所取相，疑是剩文。
[科]思擇所知：無性
- [論]何等名為五種無性？一、勝義相無性，二、自依相無性，三、畢竟自相無性，四、無差別相無性，五、可說相無性。
- [披尋記]此五無性，翻前五種有性應知。
- 此勝義相無性，即圓成實勝義無自性性。
- 此自依相無性，即依他起生無自性性。
- 此畢竟自相無性，即遍計所執相無自性性。
- 此無差別相無性，謂依諸法假立差別，由相假立，不如言有，說無差別建立無性。
- 此可說相無性，謂若可說皆非真實，建立無性。
[科]思擇諸法
[論]云何思擇諸法？此復二種應知：一、思擇素怛纜義，二、思擇伽他義。
- [論]思擇素怛纜義，如攝事分及菩薩藏教授中當廣說。
- [論]思擇伽他義，復有三種：一者、建立勝義伽他，二者、建立意趣義伽他，三者、建立體義伽他。
- [科]明建立勝義伽他
- [論]建立勝義伽他者，如經言：
-
[科]標勝義：無有實所分別我；顯世俗：因果用轉非全無。
- [論]都無有宰主，及作者、受者，諸法亦無用，而用轉非無。
- [釋]都無有實別義所顛倒分別假立的宰主，及作者、受者，
即於諸眾緣生法亦無此宰主、作者、受者三用，
而於眾緣生法新、新相續中，所虛妄分別假立的因、緣、果法，
其作用及與隨轉功能非全無。
-
[科]舉世俗：眾緣生法相續流轉可得；顯勝義：眾緣生法所分別我不可得。
- [論]唯十二有支，蘊、處、界流轉。審思此一切，眾生不可得。
於內及於外，是一切皆空；其能修、空者，亦常無所有；
我、我定非有，由顛倒妄計；有情、我，皆無。唯有因法有。
- [釋]唯十二有支次第為緣，及
五蘊、十二處、十八界因、緣和合果法生相續流轉可得。
依現、比、聖教三量審諦觀察思惟此一切眾緣生法，所分別的諸眾生皆不可得。
如於假立的內法及於外法
中，是一切眾生皆空無所有；
其能觀修者、所觀空法者，亦常無所有
；
而聖者我、異生我，決定非有實，唯由顛倒妄計為有；
且彼有情、此我，皆無所有。
唯所分別的十二有支有因諸法、有因眾苦有，而所分別的染者、淨者皆不可得。
-
[科]釋諸法云何無用，而用轉非無。
- [論]諸行皆剎那，住尚無，況用！即說彼生起，為用、為作者。
眼不能見色、耳不能聞聲、鼻不能齅香、舌不能嘗味、
身不能覺觸、意不能知法，於此亦無能任持、驅役者。
法不能生他，亦不能自生，眾緣有故生，非故，新、新有。
法不能滅他，亦不能自滅，眾緣有故生，生已自然滅。
- [釋]諸行皆剎那緣生，生已自然滅，住尚無，況用！
即說彼行已生起，名為用；望能生彼行為因，名為作者。
如前已說，諸法無宰主、作者、受者三用；後顯諸法無用略有七種：
謂無作用用，如眼不能見色、耳不能聞聲、鼻不能齅香、
舌不能嘗味、身不能覺觸、意不能知法；
於此亦無有實能任持的宰主、能驅役的作者，故無隨轉用；
無生他用，謂法不能生他
；無自生用，謂法亦不能自生；
無移轉用，謂眾緣有故生，非故，剎那、剎那新、新相有；
無滅他用，謂法不能滅他；無自滅用，謂
法亦不能自滅。
眾緣有故生，生已自然滅。
-
[科]顯世俗：無明、愛雜染因非全無。
- [論]由二品為依，是生便可得，恆於境放逸，又復邪昇進。
愚癡之所漂，彼遂邪昇進；諸貪愛所引，於境常放逸。
- [釋]由無明、愛二品為依，是五蘊眾生流轉便分別可得，
且恆於境放逸，又復邪昇進。
因無明愚癡之所漂移，彼出家眾遂執取邪道以昇進；
諸欲貪愛之所吸引，彼在家眾遂耽著於塵境而常放逸懈怠。
-
[科]顯世俗：雜染品差別非全無。
- [論]由有因諸法
，眾苦亦復然。根本二惑故，十二支分二。
自無能作用，亦不由他作，非餘能有作，而作用非無。
- [釋]由無明乃至受有因諸法，顯示煩惱、業、生三種雜染品差別非全無；
愛乃至老死有因眾苦，亦復然。
依根本無明、愛最勝二煩惱惑故，十二有支分為前有因諸法、後有因眾苦二部份。
由彼所作業有差別故，如要待善、惡友，他所引故，說自無能作用；
要待自功用所成辦故，說亦不由他作；
要待前生因差別故，方有所作，說非餘能有作。
而由彼果異熟不思議故，說作用非全無
。
-
[科]顯世俗：雜染品所依因及時分非全無。
- [論]非內亦非外，非二種中間，由行未生故，有時而可得。
設諸行已生，由此故無得。未來無有相，過去可分別。
分別曾所更，非曾亦分別。行雖無有始，然有始可得。
- [釋]非有內法亦非有外法，非有內、外二種中間之法分別可得，
由未來諸行未生故，依未來不生雜染；
由有現在、過去時諸行已、曾生故，而有其內、外、二種中間分別可得，
依現在、過去諸行能生雜染。
如依過去諸行分別為因，引發煩惱及業雜染，於現在世雜染果生；
又依現在諸行分別為因，引發煩惱及業雜染，於當來世雜染果生。
若未生當生，而假設諸行已生，即由此已生相，現不可得，
故無其內、外、二種中間分別可得。
未來無有相，故無分別，如此如是當來決定不可知故；
若於過去，即可分別，如此如是曾有相貌可分別故；
若於現在，非唯可分別過去曾所更事，而有如此如是曾有相貌可為分別，
如是未來非曾更者，雖不分明取其如此如是當有相貌，
然依現在隨所已生種類亦可分別。
如於未來諸行起不如理分別，謂我於未來為當有耶？為當無耶？
當何體性？當何種類？非不能生雜染。
由過去諸行雖分別為因，而常隨逐故，無有雜染果始生，
然現在諸行剎那、剎那新所起故，有雜染果始生可得。
-
[科]自相、共相觀時得清淨非全無。
- [論]諸色如聚沫、諸受類浮泡、諸想同陽焰、諸行喻芭蕉、
諸識猶幻事，日親之所說。諸行一時生，亦一時住、滅。
- [釋]或由自相故，謂觀諸色如聚沫、諸受類浮泡、諸想同陽焰、
諸行喻芭蕉、諸識猶幻事，如日親佛之所說譬喻。
或由共相故，觀有為諸行同一時生，亦一時住、滅。
-
[科]二諦觀無明支時得清淨非全無。
- [論]癡不能癡癡，亦不能癡彼，非餘能有癡，而愚癡非無。
不正思惟故，諸愚癡得生。此不正思惟，非不愚者起。
- [釋]或由世俗及勝義諦故，謂無明癡法不能癡癡自己，亦不能癡彼，
且癡法不為彼所有，說非餘能有癡，
雖無有實癡者，由眾緣所生，世俗諦故，而說愚癡非全無。
由不正思惟故，諸愚癡得生。此不正思惟，非不愚的聖者所能起。
-
[科]二諦觀行、識支時得清淨非全無。
- [論]福、非福、不動行，又三應知。復有三種業，一切不和合。
現在速滅壞，過去住無方，未生依眾緣，而復心隨轉。
畢竟共相應，不相應亦爾，非一切、一切，而說心隨轉。
於此流無斷，相似、不相似，由隨順我見，世俗用非無。
若壞於色身，名身亦隨滅，而言今、後世，自作、自受果。
前、後差別故，自因、果攝故，作者與受者，一、異不可說。
- [釋]又由世俗，宣說諸識隨諸行等轉。若就勝義，無所隨逐。
行有三種，謂福、非福、不動行，又有去、來、今三世差別應知。
復有身、口、意三種業，由諸行等與識更互相望，一切不和合。
云何一切不和合耶？謂由諸行等差別，唯是假立，非是勝義。
若就勝義，現在諸行等剎那無常，名速滅壞；
過去諸行等已謝滅故，名住無方；
未來諸行等待餘緣生，名依眾緣。
諸行等與識和合義不得成，而況復心隨轉。
若心許有實隨轉性，便應畢竟一切時與行共相應，不相應亦爾。
非或時不相應，或時非不相應。又非一切心或相應，或不相應。
如於未轉依心與有漏諸行畢竟相應，於已轉依心與有漏諸行畢竟不相應。
又復此心或時有貪，或時離貪；乃至或善解脫，或不善解脫。
由非一切時、一切心相應，如是由勝義故，心隨轉性不得成就。
今當顯示由世俗故，而說心隨轉所有因緣。
謂於此心流轉界趣無有間斷，或等流相似生、或異熟不相似生，
皆由隨順我見為其因緣。
即此因緣，由世俗諦作用及與隨轉非全無，而說心隨轉。
由順現見，若壞於色身，名身亦隨滅。
然依世俗諦隨轉作用，流無斷故，而言於今、後世，自作、自受果。
由前、後差別故，由自因、果攝故，作者與受者
，若一、若異皆不可說。
-
[科]明因果，起我見及其餘諸見。
- [論]因道不斷故，和合作用轉，從自因所生，及攝受所作。
樂戲論為因，若淨、不淨業，諸種子異熟，及愛、非愛果。
依諸種異熟，我見而生起，自內所證知，無色、不可見。
無了別凡夫，計斯為內我，我見為依故，起眾多妄見。
總執自種故，宿習、助伴故，聽聞隨順故，發生於我見。
- [釋]因道不斷故，雖無有實我，而有後有無有斷絕；
又待緣和合，作用方轉，故諸因、果非頓俱有；
唯從自因相續所生，不相雜亂，是故非從一切、一切得生；
及為我見攝受而有所作，故此因道無有斷絕。
由無明樂著戲論為因，起若淨、若不淨業，
能與諸種子異熟阿賴耶識，及色力、壽量等愛、非愛果。
依諸種子異熟，我見得而生起，此自內所證知的阿賴耶識明了性，
無色而難可尋思、不可見而難說示他。
無了別的凡夫，計斯為實內我，由我見為依故，起眾多妄見。
由總執計自種隨眠故，由宿習、不正尋思助伴故，聽聞非正法隨順故，
方發生起於俱生、分別我見
。
-
[科]明苦集，起我見及我所見。
- [論]貪愛及與緣，而生於內我，攝受、希望故，染習外為所。
世間真可怖，愚癡故攝受，先起愛藏已，由茲趣戲論。
彼所愛藏者，賢聖達為苦，此苦逼愚夫，剎那無暫息。
不平等纏心，積集彼眾苦，積集是愚夫，計我、苦、樂緣。
諸愚夫固著，如大象溺泥，由癡故增上，遍行、遍所作。
- [釋]染汙意貪愛阿賴耶識及與阿賴耶識為
所緣，而發生於內我，
更由攝受果報、希望追求故，染習外為我所。
世間真可怖，愚癡故攝受，先起貪愛藏識已，
由茲而趣戲論，謂我當有、非當有等。
彼所貪愛藏識者，賢聖通達以為苦，
此行苦所攝阿賴耶識，於一切時恆常隨逐而逼愚夫，剎那無暫息。
由不平等貪愛及染習纏心，積集彼諸行眾苦，
積集是愚夫，計此苦是為實我及有苦、樂之依緣。
諸愚夫固著，如大象溺泥，由癡故增上，
遍隨逐諸受所行、遍所作善、惡、無記三性業。
-
[科]明滅道，顯無我
- [論]此池派眾流，於世流為暴，非火、風、日竭，唯除正法行。
於苦計我受苦、樂；了知苦。分別此起見，從彼生、生彼。
染汙意恆時，諸惑俱生、滅，若解脫諸惑，非先、亦非後。
非彼法生已，後淨異而生，彼先無染汙，說解脫眾惑。
其有染汙者，畢竟性清淨，既非有所淨，何得有能淨！
諸種子滅故，諸煩惱盡故，即於此無染，顯示二差別。
自內所證故，唯眾苦盡故，永絕戲論故，一切無戲論。
眾生名相續，及法想相中，無生死流轉，亦無涅槃者。
- [釋]此阿賴耶識所攝行苦池，分派三界等眾生流，於世眾流最為暴惡，
非火、風、日能竭此池，唯除解了解脫遍知及縛遍知正法行方能竭。
解了縛遍知者，謂了知：皆依於苦，而分別計我受苦、受樂；即了知苦
。
又此分別能起諸見，從彼所生、亦能生彼。
解了解脫遍知者，謂了知：染汙意恆時，
與我見、我癡、我愛、我慢諸惑俱生、俱滅，
若解脫諸惑，則染汙意非先生、亦非後滅。
又了知：非即彼法生已，後清淨異法方得而生，
即彼先來無染汙故，說為解脫眾惑。
其有染汙者，畢竟性清淨，既非有所淨法，何得有能淨者！
由諸種子滅故，諸煩惱盡故，即於此事無染，
顯示有餘依煩惱、事二種解脫差別
。
由自內所證不思議故，唯眾苦盡非全無故，永絕戲論無分別故，
一切無戲論可說，顯示無餘依解脫。
即於眾生名相續中，及法想相中，
顯示無有實所分別的生死流轉者，亦無有實所分別的涅槃者。
-
[科]明義趣
- [論]此中依止補特伽羅無我勝義，宣說如是勝義伽他，為欲對治增益、損減二邊執故。
-
[論]於所攝受說為宰主，於諸業用說為作者，於諸果報說為受者，如是半頌，遮遣別義所分別我。諸法亦無用者，遮遣即法所分別我。由此遠離增益邊執。
-
[論]而用轉非無者，顯法有性。由此遠離損減邊執。
-
[論]用有三種：一、宰主用，二、作者用，三、受者用。因此用故，假立宰主、作者、受者。
-
[釋]五蘊自體，名所攝受；於此假想，說為宰主，此遮離蘊計我。眼等六處，名諸業用；於此假想，說為作者，此遮離見等相計我。苦、樂異熟，名諸果報；於此假想，說為受者，此遮不與流轉相相應計我。是名遮遣別義所分別我。即蘊計我，即見等相計我，即流轉相相應計我，是名即法所分別我。如是我與諸法應無差別，徒計於我，不應道理。由所計我，自相、業、用不可得故，是故頌中說無用言。由上說言，即法計我，而我無用。然由法故，因果相續生諸業用，其體非無，故是有性，由是頌言用轉非無(韓清淨，瑜伽師地論科句披尋記)。
- [論]雖言諸法，而未宣說何等為法，故次說言：唯有十二支等半頌。如有支次第，諸蘊等流轉，
此顯不取微細多我，便能對治宰主、作者及受者執。眼、色為緣，生眼識果，無別受者。此中顯示，即十八界說受者性。
-
[釋]如說十二有支次第為緣，及蘊、界、處和合流轉，於中諸法微細差別，種種非一，非計我者有如是相，由是說言不取微細多我。此能對治宰主、作者、受者是常、是一和合執故(韓清淨，瑜伽師地論科句披尋記)。
-
[釋]眼謂眼界，色謂色界，由此為緣，生眼識果，名眼識界。如是乃至意、法為緣，生意識果，名為意界、法界及意識界。由是說界總有十八。即於其中，眼識等果與受相應，由世俗諦說受者性，除此受用，無別受者故(韓清淨，瑜伽師地論科句披尋記)。
- [論]雖言無主，而未宣說無何等主，為欲顯示，故次說言：審思此一切，眾生不可得。言審思者，由依三量審諦觀察。
-
[釋]眾生：眾生我(玅境長老，瑜伽師地論講記)。
-
[釋]三量：現量、比量、聖教量(韓清淨，瑜伽師地論科句披尋記)。
- [論]此若無者，
-
[論]云何建立內、外成就？故次說言：於內及於外，是一切皆空。此顯內、外唯假建立。
-
[釋]若於是處假想建立如是種類，謂立為我、或立有情，彼如是名、如是生類，廣說乃至如是壽量。如是名為由假名故，說名內法(彌勒菩薩，瑜伽師地論，卷第66?)。由是當知，於內眾生實不可得。如說內法，外法亦爾，唯依假想器世間處而建立故(韓清淨，瑜伽師地論科句披尋記)。
-
[論]云何建立能觀、所觀二種成就？故次說言：其能修空者，亦常無所有。
-
[釋]能修空：能修就是能觀，空就是所觀，就是修無我觀，用無我的智慧做能觀，用我不可得名為所觀。而這個能觀、所觀也是因緣生法，它也是沒有我可得的(玅境長老，瑜伽師地論講記)。
-
[釋]云何得決擇？略說有二種：一、建立補特伽羅故，二、建立現觀故(無著菩薩，大乘阿毘達磨集論，卷7?)。此中能觀、所觀，如次應釋。然彼能觀補特伽羅，唯是假立，於一切時性無有故(韓清淨，瑜伽師地論科句披尋記)。
-
[論]云何建立聖者、異生二種成就？故次說言：我、我定非有，由顛倒妄計。此顯聖者及異生我，決定無有真實我性，唯由顛倒妄計為有。
-
[釋]三界見所斷法種子唯未永害量，名異生性(彌勒菩薩，瑜伽師地論，卷第52?)。與此相違，名聖者性。由是當知，二唯假立，定無別體。若執實有，唯由顛倒妄計之所引發，更無有餘為因緣故(韓清淨，瑜伽師地論科句披尋記)。
-
[論]云何建立彼、此成就？故次說言：有情、我皆無。
-
[釋]為言說易，建立彼、此，非有情、我實有差別故(韓清淨，瑜伽師地論科句披尋記)。
-
[論]云何建立染、淨成就？故次說言：唯有因法有。染者、淨者皆不可得。
- [論]雖說諸法皆無作用，而未宣說云何無用，故次說言：諸行皆剎那，住尚無，況用！
-
[釋]諸行無常，剎那速滅，義無暫住，亦無運轉，是故無用(韓清淨，瑜伽師地論科句披尋記)。
- [論]如前已說用轉非無。云何無用而有用轉？故次說言：即說彼生起，為用、為作者。果故，名為用；因故，名作者。彼生起者，顯從諸處諸識得生。彼得生者，非離眼等彼成就故。
-
[釋]由彼果生，故名為用，如從諸處諸識得生。望能為因，故名作者，非離眼等彼得成就(韓清淨，瑜伽師地論科句披尋記)。
- [論]如前所說諸法無用，
此顯無用略有七種：
-
[論]一、無作用用，謂眼不能見色等。
-
[論]二、無隨轉用，謂於此亦無能任持、驅役者。如其次第，宰主、作者俱無所有，故無有能隨轉作用。
-
[釋]謂即於此諸識生時，無任持者，說無主宰；無驅役者，說無作者。由彼功能不可得故，名無有能隨轉作用(韓清淨，瑜伽師地論科句披尋記)。
-
[論]三、無生他用，謂法不能生他。
-
[釋]謂一切法從自種生，依是義說不能生他(韓清淨，瑜伽師地論科句披尋記)。
-
[論]四、無自生用，謂亦不能自生。
-
[釋]謂一切法亦待他緣，依是義說不能自生(韓清淨，瑜伽師地論科句披尋記)。
-
[論]五、無移轉用，謂眾緣有故生，非故，新、新有。
-
[釋]謂一切法從自種子及他緣生，剎那、剎那新、新相轉，依是義說無移轉用。由於生事無作、無用、無運轉故(韓清淨，瑜伽師地論科句披尋記)。
-
[論]六、無滅他用，謂法不能滅他。
-
[論]七、無自滅用，謂亦不能自滅。
-
[論]問：如眾緣有故生，亦眾緣有故滅耶？
-
[論]答：眾緣有故生，生已自然滅。
- [論]如前所說有因法有，
欲顯在家及與出家雜染自性有因法有。故次說言：由二品為依，是生便可得等。
-
[論]由此二頌，顯無明、愛有因法有。
-
[釋]此中二頌，初頌總標，後頌別釋。愚癡之所漂，彼遂邪昇進者，此顯依出家品，無明為彼雜染自性有因法有。諸貪愛所引，於境常放逸者，此顯依在家品，愛為雜染自性有因法有(韓清淨，瑜伽師地論科句披尋記)。
-
[論]次後五頌，顯雜染品差別、所依因及時分。
-
[釋]此中初二頌顯雜染品差別；次二頌顯雜染品所依；後一頌初二句顯雜染因，後二句顯雜染時分(韓清淨，瑜伽師地論科句披尋記)。
-
[論]此中，有因諸法者，謂無明乃至受。有因眾苦者，謂愛乃至老死。此言顯示煩惱、業、生三種雜染。
-
[釋]無明是煩惱雜染，行是業雜染，識、名色、六入、觸、受是生雜染；愛、取是煩惱雜染，有是業雜染，生、老死是生雜染(玅境長老，瑜伽師地論講記)。
-
[論]根本二惑故者，此言顯示煩惱雜染，唯取最勝煩惱雜染。
-
[釋]此中二惑，謂無明、愛。於一切煩惱，此為最勝故(韓清淨，瑜伽師地論科句披尋記)。
-
[論]自無能作用等言，復重別顯業雜染義。由彼所作有差別故，彼果異熟不思議故。自無能作用者，待善、惡友，他所引故。亦不由他作者，待自功用所成辦故。非餘能有作者，要待前生因差別故，方有所作。
-
[釋]此中初句，配釋第二頌前三句；後句，配釋第四句。由非自作、非他作、非餘作，說彼所作有其差別。由作用非無，說彼異熟不可思議。非離種子及緣，更有餘法能有所作，名非餘能有作。要待前支生已，能與後支為緣，方有所作。如說：此有故彼有，此生故彼生，即是此義(韓清淨，瑜伽師地論科句披尋記)。
-
[論]非內亦非外等頌中，顯依未來不生雜染；依止現在、過去諸行能生雜染。
-
[釋]由未來世諸行未生，非有內、外、中間分別可得，故不依彼生諸雜染。若現在世、若過去世諸行已生，有其內、外、中間分別可得，故依止彼能生雜染。如依過去諸行分別為因，引發煩惱及業雜染，於現在世雜染果生；又依現在諸行分別為因，引發煩惱及業雜染，於當來世雜染果生，是名依止現在、過去諸行能生雜染(韓清淨，瑜伽師地論科句披尋記)。
-
[論]設行已生，即由此相無有分別；未來無相，故無分別。如此如是當來決定不可知故。
-
[釋]此釋前說未來不生雜染因緣。未生當生，假說分別，是名設行已生。此已生相，現不可得，故無若內、若外及二中間種種分別。由彼未來無相，如此如是決定不可知故(韓清淨，瑜伽師地論科句披尋記)。
-
[釋]如此：是無相的；如是：是無分別的(玅境長老，瑜伽師地論講記)。
-
[論]若不如是，分別異類，或時可得。若於過去，即可分別，如此如是曾有相貌可分別故。
-
[釋]異類：未來、過去、現在(玅境長老，瑜伽師地論講記)。
-
[論]非唯曾更而可分別。未曾更者，雖不分明取其相貌，然隨種類亦可分別。此則顯示，依現在行分別為因，生諸雜染。
-
[釋]此釋前說依止現在、過去諸行能生雜染，即頌第四句有時而可得，謂彼未來雖非已生，無相可得，然不如是，取未來相。依現在行，隨彼種類亦可分別而生雜染，是名或時可得。如依現在分別過去所曾更事，而有如此如是曾有相貌可為分別；如是未來未曾更事，雖不分明取其如此如是當有相貌，然依現在隨所已生種類亦可分別，是則未來諸行依現在行分別為因，亦得生諸雜染。如於未來諸行起不如理分別，謂我於未來為當有耶？為當無耶？當何體性？當何種類？非不能生雜染，即隨種類分別應知(韓清淨，瑜伽師地論科句披尋記)。
-
[論]行雖無始然始可得者，顯示雜染時分差別。無始時來常隨逐故，剎那
、剎那新所起故。
-
[釋]此中初句，依過去行釋行無始。次句，依現在行釋始可得(韓清淨，瑜伽師地論科句披尋記)。
- [論]自此已後，顯清淨品，如實觀時得清淨故。
-
[論]或由自相故，謂觀色等如聚沫等。或由共相故，謂觀有為同生、住、滅所有共相。
-
[釋]日親：佛。諸有為法，皆有生、住、滅相可得；若作是觀，名觀共相。此生、住、滅，即依諸法分位差別建立。故頌中言：諸行一時生，亦一時住
、滅(韓清淨，瑜伽師地論科句披尋記)。
-
[論]或由世俗及勝義諦故，謂雖無癡者，非無愚癡。眾緣所生世俗諦故，說癡能癡。又復顯示非不愚者不正思惟，是故彼為愚癡所癡。
-
[釋]無癡補特伽羅，名無癡者。然有癡法隨逐，是名非無愚癡。由是道理，當知癡法不能癡彼補特伽羅，亦不為彼補特伽羅所有，故頌中言：亦不能癡彼，非餘能有癡。又此癡法非自然生，不能自癡，故頌中言：癡不能癡癡。唯由不正思惟，愚癡得生；即由是義，安立愚者；依此假說能癡、所癡(韓清淨，瑜伽師地論科句披尋記)。
-
[論]又由世俗，宣說諸識隨福等行。若就勝義，無所隨逐。又三應知者，謂去、來、今。三種業者，謂身等業。一切不和合者，更互相望不和合故。所以者何？現在速滅壞，過去住無方，未生依眾緣，而復心隨轉。
-
[釋]行有三種，謂福、非福及與不動。又有三世差別，謂去、來、今。如是諸行熏習於識，故說彼識隨諸行轉，此亦由世俗諦應知。若就勝義，無所隨逐，由身等業與識相望，一切不和合故。云何一切不和合耶？謂由諸行三等差別，唯是假立，非是勝義。若就勝義，現在諸行剎那無常，名速滅壞；過去諸行已謝滅故，名住無方；未來諸行待餘緣生，名依眾緣。與識和合義不得成，況復隨轉(韓清淨，瑜伽師地論科句披尋記)！
-
[論]若彼與此更互相望，如福等行無有和合，彼心相應道理亦爾，云何當有實隨轉性？何以故？若心與彼諸行相應，或不相應；非此與彼或時不相應，或時非不相應。又非一切心或相應，或不相應。如是由勝義故，心隨轉性不得成就。
-
[釋]彼：三行、業。此：心、識(玅境長老，瑜伽師地論講記)。
-
[釋]此下更釋無隨轉義有二差別：一、由諸行相應，或不相應；二、由一切心相應，或不相應。謂如於未轉依心與有漏諸行畢竟相應，於已轉依畢竟不相應。若心許有實隨轉性，便應一切時與行相應，非或相應或不相應，是謂第一無隨轉義。又復此心或時有貪，或時離貪；乃至或善解脫，或不善解脫；非一切時一切相應。若心許有實隨轉性，此亦不成，是謂第二無隨轉義(韓清淨，瑜伽師地論科句披尋記)。
-
[論]今當顯示由世俗故，說心隨轉所有因緣。於此流無斷者，今此頌中，顯世俗諦非無作用及與隨轉。又由勝義，無有作者及與受者；由世俗故，而得宣說自作、自受。又作者、受者若一、若異皆不可說。為顯此義，故次說言前、後差別等頌。
-
[釋]謂於此心流轉界趣無有間斷，或相似生，或不相似，皆由隨順我見為其因緣。即此因緣，由世俗諦作用非無，說心隨轉。由順現見，若壞色身，名身亦滅；而得說言今世自作，後世受果。依世俗諦隨轉作用，流無斷故。由前、後差別，作、受非即一；由自因、果攝，作、受亦非異。是故一、異皆不可說(韓清淨，瑜伽師地論科句披尋記)。
-
[釋]等流相似，異熟不相似(玅境長老，瑜伽師地論講記)。
- [論]如是由勝義故，無有宰主、作者、受者；唯有因、果。於因、果相釋通疑難，略由五頌，顯示於此起我顛倒。
-
[論]初頌顯示雖無有我，而有後有無有斷絕；又諸因、果非頓俱有；非從一切、一切得生；又此因道無有斷絕。頌中四句，如其次第釋此四難。
-
[釋]謂由因道不斷為其因緣，是故後有無有斷絕。待緣和合，作用方轉，故諸因、果非頓俱有。唯自相續能為依因，不相雜亂，是故非從一切、一切得生。及為我見攝受而有所作，故此因道無有斷絕(韓清淨，瑜伽師地論科句披尋記)。
-
[釋]「因道不斷故，和合作用轉，從自因所生，及攝受所作」這四因解釋四個難：一、後有不繼難，二、果因頓生難，三、因果通生難，四、攝受無因難，這一個頌是釋通疑難(玅境長老，瑜伽師地論講記)。
-
[釋]不可以所有的業力同時得果報。不能說從一個因生一切果(玅境長老，瑜伽師地論講記)。
-
[論]由第二頌，顯因、果相。
-
[論]由後三頌，顯於無我諸因、果中起我顛倒。此中顯示彼所緣境、彼所依止、彼因、彼果。
-
[釋]樂著戲論，與諸種子異熟為最勝因。淨、不淨業，與愛、非愛果為最勝因。此中諸種子異熟，謂即所得自體。愛、非愛果，謂即族姓、色力、壽量、資具等果(彌勒菩薩，瑜伽師地論，卷第2?)。
-
[釋]諸種子異熟：阿賴耶識(玅境長老，瑜伽師地論講記)。
-
[論]初頌顯示彼所緣境，自內所證，無色、難見。難可尋思，故名無色，經說：色相為尋思故；難說示他，故不可見。
-
[釋]彼所緣境：阿賴耶識的明了性(玅境長老，瑜伽師地論講記)。
-
[論]由第二頌，顯彼依、果。凡夫是依，眾見是果。
-
[論]由第三頌，顯示彼因。
-
[論]俱生我見，由總執計自種隨眠之所生起。
-
[論]諸外道等分別我見，由宿習等之所生起。此外道見，要由數習故、不正尋思故，又得隨順從他聽聞非正法故，而得生長。此中顯示由所依止、作意、所緣諸過失故，分別我見方得生起。
-
[釋]後三頌顯示於無實我唯因、果中起我顛倒。初頌，依諸種異熟，我見而生起者，是即顯示我見之所緣境。次頌，無了別凡夫，計斯為內我者，此顯我見凡夫是依，我見為依故；起眾多妄見者，此顯眾見是我見果。後頌，總執自種故者，此顯俱生我見因緣，於總多法總執為因之所生故；宿習、助伴故，聽聞隨順故者，此顯分別我見因緣。不正尋思，是名助伴，此即作意；聞非正法，名聞隨順，此即所緣(韓清淨，瑜伽師地論科句披尋記)。
- [論]次後五頌，顯彼我見，由集次第，發生於苦；又即此苦，并計我見二苦因緣；又於解脫能為障礙。
-
[釋]苦，謂行苦所攝阿賴耶識。能計我見及計苦、樂依之而生，是故此苦名彼因緣。依苦、樂受，說有苦苦及與壞苦，是名二苦應知(韓清淨，瑜伽師地論科句披尋記)。
-
[論]此中初頌，顯示於集；
-
[釋]謂愛自體及與自體為所緣境，由是能生自內我執。於外境事，得已受用，是名攝受；未得追求，是名希望。由此染習，執為我所(韓清淨，瑜伽師地論科句披尋記)。
-
[釋]貪愛及與緣：末那識能貪愛所貪愛的阿賴耶識。內我：內裡面明靜而住的阿賴耶識(玅境長老，瑜伽師地論講記)。
-
[釋]集：貪愛內我及外我所。
-
[論]第二、第三，顯示行苦所攝阿賴耶識。愛藏此已，而趣戲論。謂我當有、非當有等。言愛藏者，攝為己體故。又復此苦，於一切時恆常隨逐，無一剎那而暫息者。
-
[釋]愛藏：末那識愛阿賴耶識藏(玅境長老，瑜伽師地論講記)。
-
[論]由第四頌，顯示此苦是能計我及苦、樂緣。
-
[論]由第五頌，顯示計我由愚癡故，障礙解脫。言增上者，望餘二苦故。言遍行者，隨逐諸受故。遍所作者，遍善、惡、無記故。
-
[釋]貪等分別數起現行，名不平等纏心。由此積集諸行麤重，是名積集眾苦。愚夫不了，計此為我及有苦、樂，即此眾苦為其依緣(韓清淨，瑜伽師地論科句披尋記)。
- [論]今當顯示阿賴耶識所攝行苦共、他相似，又顯差別。由正法行方能竭故，於世眾流最為暴惡。言眾流者，譬眼等六，五趣、三界等。又法行者，顯示解了解脫遍知及縛遍知。
-
[釋]暴流有四，謂欲暴流、有暴流、見暴流、無明暴流(彌勒菩薩，瑜伽師地論，卷第8?)。由此四種，隨其所應，通說五趣、三界、四生，是名為流。又眼等根名六暴流，謂眼暴流能見諸色，乃至意暴流能了諸法
。如體義伽他中說(彌勒菩薩，瑜伽師地論，卷第8?)。是名眾流。此種子依，即一切種子阿賴耶識，是故頌言此池派眾流(韓清淨，瑜伽師地論科句披尋記)。
-
[釋]他：疑為池(玅境長老，瑜伽師地論講記)。
-
[論]解了縛遍知者，即了知苦。謂了知我受苦、受樂，皆依於苦。又此分別能起諸見；從彼所生，亦能生彼。
-
[釋]謂此分別從彼苦生，是名從彼所生。又此分別亦生彼苦，是名亦能生彼(韓清淨，瑜伽師地論科句披尋記)。
-
[釋]從彼生、生彼：分別苦生諸見，諸見生苦；種生現，現生種；識緣名色，名色緣識。
-
[論]顯示解了縛遍知已。餘有六頌，顯示解了解脫遍知。
-
[論]謂染汙意恆時，諸惑俱生滅，若解脫諸惑，非先、亦非後等。非先者，與諸煩惱恆俱生故。非後者，即與彼惑俱時滅故。
-
[釋]染汙意：亦名末那，常與俱生任運四種煩惱一時相應，謂薩迦耶見、我慢、我愛及與無明。此四煩惱，若在定地，若不定地，當知恆行(彌勒菩薩，瑜伽師地論，卷第51?)。此說諸惑，應準彼知(韓清淨，瑜伽師地論科句披尋記)。
-
[論]又顯所說解脫之相，謂非即彼生已後方清淨，別有所餘清淨意生；即彼先來無染汙故，說為解脫。為成此義，故復說言：其有染汙者，畢竟性清淨等頌。
-
[論]又復顯示二種解脫，謂煩惱解脫及事解脫。
-
[論]諸種子滅故，諸煩惱盡故者，顯示煩惱解脫。
-
[論]即於此無染者，顯示事解脫。如經言：苾芻當知！若於眼中貪欲永斷，如是此眼亦當永斷，乃至廣說。
-
[釋]前五根是在成佛的時候轉變成無漏，意根是在成佛之前就轉成無漏了(玅境長老，瑜伽師地論講記)。
-
[論]如是顯示有餘依解脫已，次當顯示無餘依解脫。自內所證者，顯彼不思議故。唯眾苦盡者，為遣妄計唯無性執。謂有餘依永寂滅故，說為寂滅，非全無性。無戲論者，此解脫性唯內所證。若異不異、死後當有或當無等一切戲論不能說故。
-
[釋]唯獨眾苦盡了，那個無漏的功德沒有盡(玅境長老，瑜伽師地論講記)。
-
[論]為顯補特伽羅及法，俱非流轉生死或般涅槃。故復頌言：眾生名相續，及法想相中，無生死流轉，亦無涅槃者。
-
[釋]相續有四：一、自身相續，二、他身相續，三、諸根相續，四、境界相續(彌勒菩薩，瑜伽師地論，卷第100?)。當知初二是假建立，即此所說眾生名相續中；後二是真實義，即此所說法想相中(韓清淨，瑜伽師地論科句披尋記)。
- [科]明建立意趣義伽他
- [論]已釋勝義聖教伽他，次當建立意趣義伽他。
|