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瑜伽師地論卷第24
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[科]本地分中聲聞地：
[科]初夜、後夜常勤修習覺寤瑜伽
- [論]復次，初夜、後夜常勤修習覺寤瑜伽者，云何初夜？云何後夜？云何覺寤瑜伽？云何常勤修習覺寤瑜伽？
- 言初夜者，謂夜四分中，過初一分，是夜初分。
- 言後夜者，謂夜四分中，過後一分，是夜後分。
-
覺寤瑜伽者，謂如說言：
-
於晝日分經行、宴坐，從順障法淨修其心；
-
於初夜分經行、宴坐，從順障法淨修其心；
-
淨修心已，出住處外，洗濯其足，還入住處，右脅而臥，重累其足，住光明想、正念、正知、思惟起想巧便而臥；
-
至夜後分，速疾覺寤，經行、宴坐，從順障法淨修其心。
-
常勤修習覺寤瑜伽者，
- 謂如有一世尊弟子，聽聞覺寤瑜伽法已，欲樂修學，便依如是覺寤瑜伽，作如是念：我當成辦佛所聽許覺寤瑜伽。
- 發生樂欲，精進勤劬，超越勇猛勢力發起、勇悍、剛決、不可制伏、策勵其心無間相續。
- [披尋記]夜有三時，略分為四，名夜四分。於中最初一分名夜初分，中間二分名夜中分，最後一分名夜後分。
- 此中義顯從初向後齊至中間，故名過初一分。從後向初齊至中間，故名過後一分。
- 謂於隨順瑜伽修習道中發生希慕、發生欣樂，欲有所作，是名發生樂欲。為淨障故，發勤精進，是名精進勤劬。
- 精進有五：一、被甲精進，二、加行精進，三、不下精進，四、無動精進，五、無喜足精進。如攝事分說。
- 此中超越勇猛勢力發起，即彼被甲精進，謂由猛利樂欲所發起故。
- 此中勇悍，即彼加行精進，謂隨所欲發起堅固勇悍方便故。
- 此中剛決，即彼不下精進，謂為證得所受諸法，不自輕懱，亦無怯懼故。
- 此中不可制伏，即彼無動精進，謂能堪忍寒、熱等苦故。
- 此中策勵其心無間相續，即彼無喜足精進，謂於後後轉勝、轉妙諸功德性欣求證得故。
- [玅境講記]謂如說言：如[阿含經]說言。
[科]於晝日經行、宴坐，從順障法淨修其心。
- [論]此中云何於晝日分經行、宴坐，從順障法淨修其心？
- 言晝日者，謂從日出時至日沒時。
- 言經行者，謂於廣長稱其度量一地方所，若往、若來相應身業。
- 言宴坐者，謂如有一，或於大床、或小繩床、或草葉座，結加趺坐，端身正願，安住背念。
- 所言障者，謂五種蓋。順障法者，謂能引蓋、隨順蓋法。
-
云何五蓋？謂貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋，及以疑蓋。
-
云何順障法？謂淨妙相，瞋恚相，黑闇相，親屬、國土、不死尋思，追憶昔時笑戲喜樂承事隨念，及以三世或於三世非理法思。
- [披尋記]結加趺坐有五因緣，如下自釋。
- 若策舉身令其端直，是名端身，由是其心不為惛沈睡眠之所纏擾。
-
若令其心離諂離詐，調柔正直，是名正願，由是其心不為外境散動之所纏擾。
- 如理作意相應之念，名為背念，棄背違逆一切黑品故。
- 此中諸義，亦如下說。
-
此中貪欲蓋等及淨妙相等，皆如三摩呬多地說應知。
[科]於經行時，從惛沈睡眠蓋，及能引惛沈睡眠障法，淨修其心。
- [論]問：於經行時，從幾障法淨修其心？云何從彼淨修其心？
- [論]答：從惛沈睡眠蓋，及能引惛沈睡眠障法，淨修其心。為除彼故，於光明相善巧、精懇，善取善思、善了善達。以有明俱心，及有光俱心。或於屏處、或於露處往、返經行。
-
於經行時，隨緣一種淨妙境界，極善示現，勸導、讚勵、慶慰其心。謂或念佛、或法、或僧、或戒、或捨、或復念天。
- 或於宣說惛沈睡眠過患相應所有正法，
-
於此法中，為除彼故，以無量門訶責毀訾惛沈睡眠所有過失，以無量門稱揚讚歎惛沈睡眠永斷功德。所謂契經、應頌、記別、諷頌、自說、因緣、譬喻、本事、本生、方廣、希法，及以論議。
-
為除彼故，於此正法聽聞受持，以大音聲若讀、若誦，為他開示，思惟其義，稱量觀察。
- 或觀方隅，或瞻星月諸宿道度，或以冷水洗灑面目。
-
由是惛沈睡眠纏蓋未生不生，已生除遣。如是方便，從順障法淨修其心。
- [披尋記]三摩呬多地說：光明有三種：一、治闇光明，二、法光明，三、依身光明。此應準知。
- 如理作意相應，是名善巧。無倒
、無間、殷重加行，是名精懇。取多光明為所緣境，及於彼相如理思惟，是名善取善思。依法光明了達諸法，是名善了善達。
- 法光明想，是名有明俱心。治闇光明、依身光明彼相應想，是名有光俱心。
- 謂或念佛乃至念天，是名隨緣一種淨妙境界。令心憶念彼諸功德，是名極善示現。安置學處，令正受行，是名勸導；令心無退，是名讚勵；令心歡喜，是名慶慰。此以有明俱心應知。
[科]於宴坐時，從貪欲、瞋恚、掉舉惡作、疑蓋，及能引彼法，淨修其心。
- [論]問：於宴坐時，從幾障法淨修其心？云何從彼淨修其心？
- [論]答：從四障法淨修其心。謂貪欲、瞋恚、掉舉惡作、疑蓋，及能引彼法，淨修其心。
- 為令已生貪欲纏蓋速除遣故，為令未生極遠離故，結加趺坐，端身正願，安住背念。
-
或觀青瘀、或觀膿爛、或觀變壞、或觀膨脹、或觀食噉、或觀血塗、或觀其骨、或觀其鎖、或觀骨鎖，或於隨一賢善定相作意思惟。
- 或於宣說貪欲過患相應正法，
-
於此法中，為斷貪欲，以無量門訶責毀訾欲貪、欲愛、欲藏、欲護、欲著過失，以無量門稱揚讚歎一切貪欲永斷功德。所謂契經、應頌、記別，乃至廣說。
-
為斷貪欲，於此正法聽聞受持，言善通利、意善尋思、見善通達，即於此法，如是宴坐，如理思惟。
-
由是因緣，貪欲纏蓋未生不生，已生除遣。如是方便，從順障法淨修其心。
- [披尋記]或觀青瘀等者：如是一切，令於四種婬相應貪心得清淨，如下自說應知。
- 此中賢善定相，如三摩呬多地釋應知。前說不定地，此說定地，故二差別。
- 此中欲貪、欲愛、欲藏、欲護、欲著，皆貪異名。
- 攝異門分說：貪者，謂於受用喜樂堅著故。藏者，謂於內所攝自體中愛故。護者，謂於他相續中愛故。著者，謂著受用，無所顧惜故。
-
愛有多種，若過去、若未來、若現在、若境界、若領受，遍行一切應知。
- 謂大音聲若讀、若誦，是名言善通利。如所聞法思惟其義，是名意善尋思。於諸法相如實覺了，是名見善通達。
- 於瞋恚蓋法有差別者，謂如是宴坐，以慈俱心，無怨無敵、無損無惱，廣大無量，極善修習；
普於一方發起勝解，具足安住。
- 如是第二、如是第三、如是第四，上下傍布，普遍一切無邊世界發起勝解，具足安住。餘如前說。
- [披尋記]三摩呬多地說：現前饒益，故名慈俱。無怨者，離惡意樂故。無敵者，離現乖諍故。無惱害者，離不饒益事故。廣者，所緣廣大故。大者，利益安樂思惟最勝故。無量者，果無量故。如四大河，眾流雜處。善修習者，極純熟故。乃至廣說勝解遍滿者，是增上意樂勝解周普義。具足者，圓滿清白故。住者，所修觀行日夜專注，時專注故。此應準知。
- 此中義顯普於十方發起勝解，具足安住。初說一方，此說第二、第三、第四，是謂四方。言上下者，謂上下方。言傍布者，謂彼四維。如是安立十方差別應知。
- 前貪欲蓋作如是說：由是因緣，未生不生，已生除遣。如是方便，從順障法淨修其心。此瞋恚蓋理亦應說，故指如前，下皆準知。
- 於掉舉惡作蓋法有差別者，謂如是宴坐，令心內住，成辦一趣，得三摩地。餘如前說。
- [披尋記]如下說有九種心住，內住為初，乃至等持為後。此說令心內住，即其初相；成辦一趣，得三摩地，即後二相應知。
- 於疑蓋法有差別者，謂如是宴坐，
- 於過去世，非不如理作意思惟；於未來世、於現在世，非不如理作意思惟。
- 我於過去為曾有耶？為曾無耶？我於過去為曾何有？云何曾有？
我於未來為當何有？云何當有？我於現在為何所有？云何而有？今此有情從何而來？於此殞沒當往何所？
- 於如是等不如正理作意思惟，應正遠離。
- 如理思惟去、來、今世，唯見有法，唯見有事；知有為有，知無為無；唯觀有因，唯觀有果；於實無事不增不益，於實有事不毀不謗。
- 於其實有，了知實有。謂於無常、苦、空、無我一切法中，了知無常、苦、空、無我。以能如是如理思惟，便於佛所無惑無疑。餘如前說。
- 於法、於僧、於苦、於集、於滅、於道、於因，及因所生諸法無惑無疑。餘如前說。
- [披尋記]攝異門分說：於佛無智者，謂不了知如來法身及諸行相。於法無智者，謂不了知善說等相。於僧無智者，謂不了知正行等相。於苦等無智者，謂如諸經所分別相，及十六行中不了知故。於因無智者，謂於無明等諸有支中，能為行等所有因性不了知故。於因所生無智者，謂於行等諸有支中，從無明等因所生性不了知故。此說無惑無疑，翻彼應釋。又於佛所無惑無疑下言，餘如前說，疑是衍文。
- 又於瞋恚蓋應作是說：為斷瞋恚及瞋恚相，於此正法聽聞受持，乃至廣說。
- 於掉舉惡作蓋應作是說：為斷掉舉惡作及順彼法，於此正法聽聞受持，乃至廣說。
- 於其疑蓋應作是說：為斷疑蓋及順彼法，於此正法聽聞受持，乃至廣說。
- [論]如是方便，從貪欲、瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作、疑蓋，及順彼法，淨修其心。是故說言：經行、宴坐，從順障法淨修其心。
- [論]如是已說由法增上，從順障法淨修其心。
[科]由自增上及世增上，從順障法淨修其心。
- [論]復有由自增上及世增上，從順障法淨修其心。
- [披尋記]慚所慚故，是名由自增上。愧所愧故，是名由世增上。
- [論]云何名為由自增上？謂如有一，於諸蓋中隨起一種，便自了知此非善法，於所生蓋不堅執著，速疾棄捨、擯遣、變吐。
- 又能自觀此所生蓋，甚可羞恥，令心染惱，令慧羸劣，是損害品。
- 如是名為由自增上，從順障法淨修其心。
- [論]云何名為由世增上，從順障法淨修其心？謂如有一，於諸蓋中隨一已生，或將生時，便作是念：我若生起所未生蓋，當為大師之所訶責，亦為諸天及諸有智同梵行者以法輕毀。
- 彼由如是世增上故，未生諸蓋能令不生，已生諸蓋能速棄捨。
- 如是名為由世增上，從順障法淨修其心。
[科]於夜中分淨修心已，出住處外，洗濯其足，還入住處，右脅而臥，重累其足。
- [論]又為護持諸臥具故，順世儀故。盡夜初分經行、宴坐，從順障法淨修其心。從順障法淨修心已，出住處外
，洗濯其足。
- 洗濯足已，還入住處，如法寢臥，為令寢臥長養大種。得增長已，長益其身，轉有勢力，轉能隨順無間常委善品加行。
- [披尋記]謂於臥具現充受用，由洗濯足能正將護，是名護持。以時濯足，隨順世間、不越世間所有軌則，名順世儀。
- 問：以何因緣右脅而臥？
- 答：與師子王法相似故。
- 問：何法相似？
- 答：如師子王，一切獸中，勇悍堅猛，最為第一。
-
苾芻亦爾，於常修習覺寤瑜伽，發勤精進，勇悍堅猛，最為第一。由是因緣，與師子王臥法相似。
-
非如其餘鬼臥、天臥、受欲者臥。由彼一切懶惰懈怠，下劣精進，勢力薄弱。
-
又法應爾，如師子王右脅臥者，如是臥時，身無掉亂，念無忘失，睡不極重，不見惡夢。
- 異此臥者，與是相違，當知具有一切過失。
- 是故說言：右脅而臥，重累其足。
- [披尋記]如彼一切或覆面臥、或仰面臥、或左脅臥，故說名餘。受用婬欲，名受欲者。
[科]住光明想、正念、正知、思惟起想巧便而臥：
- [論]云何名為住光明想巧便而臥？
- 謂於光明相善巧、精懇，善取善思、善了善達，思惟諸天光明俱心，巧便而臥。
- 由是因緣，雖復寢臥，心不惛闇。
- 如是名為住光明想巧便而臥。
- [披尋記]此中光明，唯取依身光明。思惟彼故，與彼俱行相應想生，是名思惟諸天光明俱心。
- [論]云何正念巧便而臥？
- 謂若諸法，已聞、已思、已熟修習，體性是善，能引義利。
- 由正念故，乃至睡夢亦常隨轉；
- 由正念故，於睡夢中亦常記憶，令彼法相分明現前，即於彼法心多隨觀；
- 由正念故，隨其所念，或善心眠、或無記心眠。
- 是名正念巧便而臥。
- [披尋記]此說正聞、思、修瑜伽作用。由此增上力故，獲得正念。此能對治不善，名體性是善。隨順正行，名能引義利。
- [論]云何正知巧便而臥？
- 謂由正念而寢臥時，若有隨一煩惱現前染惱其心，於此煩惱現生起時能正覺了，令不堅著，速疾棄捨；既通達已，令心轉還。
- 是名正知巧便而臥。
- [論]云何名為思惟起想巧便而臥？
-
謂以精進策勵其心，然後寢臥。於寢臥時，時時覺寤，如林野鹿，不應一切縱放其心隨順、趣向、臨入睡眠。
-
復作是念：我今應於諸佛所許覺寤瑜伽，一切皆當具足成辦。為成辦故，應住精勤最極濃厚加行欲樂。
-
復作是念：
- 我今為修覺寤瑜伽，應正發起勤精進住。為欲修習諸善法故，應正翹勤，離諸懶惰，起發具足。
- 過今夜分至明清旦，倍增發起勤精進住，起發具足。
-
當知此中，
- 由第一思惟起想，無重睡眠，於應起時速疾能起，終不過時方乃覺寤。
- 由第二思惟起想，能於諸佛共所聽許獅子王臥如法而臥，無增無減。
- 由第三思惟起想，令善欲樂常無懈廢。雖有失念，而能後後展轉受學，令無斷絕。
- 如是名為思惟起想巧便而臥。
- [披尋記]
- 此中睡眠，謂重睡眠，由此令心闇鈍、薄弱、懶惰、懈怠，無有堪能應時而起，是故不應縱放其心，隨順、趣向、臨入。
- 言隨順者，謂於初位。言趣向者，謂於中位。言臨入者，謂於後位。如是差別應知。
[科]至夜後分，速疾覺寤，經行、宴坐，從順障法淨修其心。
- [論]云何至夜後分速疾覺寤，經行、宴坐，從順障法淨修其心？
- 夜後分者，謂夜四分中，過後一分，名夜後分。
-
彼由如是住光明想、正念、正知、思惟起想巧便而臥，於夜中分，夜四分中，過於一分，正習睡眠。
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令於起時，身有堪能應時而起，非為上品惛沈睡眠纏所制伏，令將起時闇鈍、薄弱、懶惰、懈怠。
-
由無如是闇鈍、薄弱、懶惰、懈怠，暫作意時，無有艱難，速疾能起。
- 從諸障法淨修心者，如前應知。
- [披尋記]心不明利，是名闇鈍。心不堅猛，是名薄弱。執取睡眠為樂、偃臥為樂、脅臥為樂，是名懶惰。性不翹勤，不具起發，是名懈怠。
- 謂如前說，於經行時，從惛沈睡眠蓋，及能引惛沈睡眠障法，淨修其心；於宴坐時，從貪欲、瞋恚、掉舉惡作、疑蓋，及能引彼法，淨修其心。其相應知。
[科]初夜、後夜常勤修習覺寤瑜伽略義
- [論]如是廣辯初夜、後夜常勤修習覺寤瑜伽已，復云何知此中略義？謂常勤修習覺寤瑜伽所有士夫補特伽羅，略有四種正所作事。何等為四？
-
一者、乃至覺寤，常不捨離所修善品，無間常委修善法中，勇猛精進。
- 二者、以時而臥，不以非時。
- 三者、無染汙心而習睡眠，非染汙心。
- 四者、以時覺寤，起不過時。
- 是名四種常勤修習覺寤瑜伽所有士夫補特伽羅正所作事。
- [論]依此四種正所作事，諸佛世尊為聲聞眾宣說修習覺寤瑜伽。云何宣說？
-
謂若說言：於晝日分經行、宴坐，從順障法淨修其心；於初夜分經行、宴坐，從順障法淨修其心。
-
由此言故，宣說第一正所作事。謂乃至覺寤，常不捨離所修善品，無間常委修善法中，勇猛精進。
-
若復說言：出住處外，洗濯其足，還入住處，右脅而臥，重累其足。
- 由此言故，宣說第二正所作事。謂以時而臥，不以非時。
- 若復說言：住光明想、正念、正知、思惟起想巧便而臥。
-
由此言故，宣說第三正所作事。謂無染汙心而習睡眠，非染汙心。
-
若復說言：於夜後分速疾覺寤，經行、宴坐，從順障法淨修其心。
- 由此言故，宣說第四正所作事。謂以覺悎寤，起不過時。
- 此中所說住光明想、正念、正知、思惟起想巧便臥者，
-
顯由二緣，無染汙心而習睡眠，非染汙心。謂由正念，及由正知。復由二緣以時覺寤，起不過時。謂由住光明想，及由思惟起想。此復云何？
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由正念故，於善所緣攝斂而臥；由正知故，於善所緣若心退失，起諸煩惱，即便速疾能正了知。如是名為由二緣故，無染汙心而習睡眠，非染汙心。
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由住光明想，及思惟起想，無重睡眠，非睡眠纏能遠隨逐。如是名為由二緣故，以時覺寤，起不過時。
- [論]如是宣說常勤修習覺寤瑜伽所有略義，及前所說廣辯釋義，總說名為初夜、後夜常勤修習覺寤瑜伽。
[科]正知而住
- [論]云何名為正知而住？謂如有一，若往、若還正知而住，若覩、若瞻正知而住，若屈、若伸正知而住，持僧伽胝及以衣
、鉢正知而住，若食、若飲、若噉、若嘗正知而住，若行、若住、若坐、若臥正知而住，於覺寤時正知而住，若語、若默正知而住，解勞睡時正知而住。
[科]若往、若還正知而住
- [論]若往、若還正知住者，云何為往？云何為還？云何往、還正知而住？
- 所言往者，謂如有一，往詣聚落，往聚落間；往詣家屬，往家屬間；往詣道場，往道場間。
- 所言還者，謂如有一，從聚落還，聚落間還；從家屬還，家屬間還；從道場還，道場間還。
- 所言往、還正知住者，
- 謂於自往，正知我往；及於自還，正知我還。於所應往及非所往，能正了知；於所應還及非所還，能正了知。於應往時及非往時，能正了知；於應還時及非還時，能正了知。於其如是如是應往及不應往，能正了知；於其如是如是應還及不應還，能正了知。是名正知。
- 彼由成就此正知故，自知而往，自知而還；往所應往，非非所往，還所應還，非非所還；以時往、還，不以非時；如其色類動止軌則、禮式、威儀，應往、應還，如是而往，如是而還。如是名為若往、若還正知而住。
- [披尋記]謂於自身若往、若還，由正知力，不隨雜染心轉，必令自心隨我勢力自在而轉，是名正知我往、我還。
- 如下說言：或有居家我所應往，謂剎帝利大族姓家、或婆羅門大族姓家、或諸居士大族姓家、或僚佐家、或饒財家、或長者家、或商主家。又如說言：或有居家我不應往，何等居家？謂唱令家，或酤酒家，或婬女家，或國王家，或旃荼羅、羯恥那家；或復有家一向誹謗，不可迴轉。此說於所應往及非所往，準彼應釋。還至本處，名所應還，與此相違，名非所還。
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如下說言：又有居家我雖應往，不應太早、太晚而往。若施主家有遽務時，亦不應往；若戲樂時、若有營構嚴飾事時、若為世間弊穢法時、若忿競時，亦不應往。如是一切，名非往時，與此相違，名應往時。
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如下說言：又如所往，如是應往，乃至廣說所受施物應知其量，是名如是如是應往。與此相違，名不應往。
- 此中略顯前所說義。言自知而往，自知而還者，此顯於往、還事。言往所應往至非非所還者，此顯於往、還處。言以時往還，不以非時者，此顯於往、還時。言如其色類至如是而還者，此顯如量、如理、如其品類而有往、還。如是所顯略義差別，餘皆準知。
- 此中色類，謂出家補特伽羅剃除鬚髮、捨俗形好、著壞色衣應知。修所成地說：於下劣形相應善觀察，能生精勤如理作意，乃得名為出家之想及沙門想故。
[科]若覩、若瞻正知而住
- [論]若覩、若瞻正知住者，云何為覩？云何為瞻？云何覩、瞻正知而住？
- 所言覩者，謂於如前所列諸事，若往、若還，先無覺慧、先無功用、先無欲樂，於其中間眼見眾色，是名為覩。
- 所言瞻者，謂於如前所列諸事，若往、若還，覺慧為先、功用為先、欲樂為先，眼見眾色。謂或諸王，或諸王等，或諸僚佐，或諸黎庶，或婆羅門，或諸居士，或饒財寶長者商主，或餘外物、房舍、屋宇、殿堂、廊廟，或餘世間眾雜妙事。觀見此等，是名為瞻。
- 若復
- 於此覩、瞻自相，能正了知；於所應覩，於所應瞻，能正了知；於應覩時，於應瞻時，能正了知；如所應覩，如所應瞻，能正了知；是名正知。
- 彼由成就此正知故，自知而覩，自知而瞻；覩所應覩，瞻所應瞻；於應覩時，於應瞻時，而正瞻、覩；如所應覩，如所應瞻，如是而覩，如是而瞻。如是名為若覩、若瞻正知而住。
- [披尋記]前說聚落、家屬、道場，是名所列諸事。眼見眾色，不由覺慧、功用、欲樂之所發起，是名先無覺慧、先無功用、先無欲樂。
- 前說眾色，當知唯是假相有法。依顯、形色而假立故，彼顯、形色是其自相。
- 於所應覩、於所應瞻者：如下說有一分應觀、一分不應觀色應知。
[科]若屈、若伸正知而住
- [論]若屈、若伸正知住者，云何為屈？云何為伸？云何名為若屈、若伸正知而住？
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謂彼如是覩時、瞻時，若往為先、若還為先，或屈伸足、或屈伸臂、或屈伸手、或復屈伸隨一支節，是名屈伸。
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若於屈、伸所有自相，能正了知；若所屈、伸，能正了知；若屈、伸時，能正了知；若如是屈及如是伸，能正了知；是名正知。
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彼由成就此正知故，於屈、於伸，自知而屈，自知而伸；於所應屈，於所應伸，而屈、而伸；於應屈時，於應伸時，而屈、而伸；如所應屈，如所應伸，如是而屈，如是而伸。如是名為若屈、若伸正知而住。
- [披尋記]此中自相，謂即表色。如意地說應知。若手、若足、若臂、若復隨一支節，名所屈伸。如下說言：不應搖身、搖臂、搖頭，乃至不應放縱一切身分應知。
[科]持僧伽胝及以衣、鉢正知而住
- [論]持僧伽胝及以衣、鉢正知住者，云何持僧伽胝？云何持衣？云何持鉢？云何持僧伽胝及以衣
、鉢正知而住？
- 謂有大衣，或六十條、或九條等、或兩重剌，名僧伽胝。被服受用，能正將護，說名為持。
-
若有中衣，若有下衣，或持為衣，或有長衣，或應作淨，或已作淨，如是一切說名為衣。被服受用，能正將護，說名為持。
- 若堪受持或鐵、或瓦乞食應器，說名為鉢。現充受用，能正將護，說名為持。
-
若於如是或僧伽胝、或衣、或鉢所有自相，能正了知；於所應持或僧伽胝、或衣、或鉢，或淨、不淨，能正了知；若於此時或僧伽胝、或衣、或鉢已持、應持，能正了知；若於如是或僧伽胝、或衣、或鉢應如是持，能正了知；是名正知。
-
彼由成就此正知故，於所應持或僧伽胝、或衣、或鉢，自知而持；於所應持，於應持時，而能正持；如所應持，如是而持。如是名為持僧伽胝及以衣、鉢正知而住。
- [披尋記]如下說言，但持三衣：一、僧伽胝，二、嗢怛羅僧伽，三、安怛婆參。此說大衣、中衣、下衣，如次即彼三衣應知。
- 前說三衣，名持為衣。貯蓄餘衣，是名長衣。如是一切總名為衣。於如是衣佛所開許，應白羯磨，或復已白，名應作淨，或已作淨。
- 謂若習近增諸善法，減不善法，是名為淨；與此相違，當知不淨。
- 如下說言，不應開紐、不軒、不磔，亦不褰張而被法服，乃至廣說不應置鉢在雜穢處、若坑澗處、若崖岸處。其義應知。
- [常柏講記]凡超過三衣者，都稱為長衣。
[科]若食、若飲、若噉、若嘗正知而住
- [論]若食、若飲、若噉、若嘗正知住者，云何為食？云何為飲？云何為噉？云何為嘗？云何若食、若飲、若噉、若嘗正知而住？
- 謂諸所有受用飲食，總名為食。此復二種：一、噉，二、嘗。
-
云何為噉？謂噉餅麨、或飯、或糜、或羹、或臛，或有所餘造作轉變可噉、可食，能持生命。如是等類皆名為噉，亦名為食。
-
云何為嘗？謂嘗乳、酪、生酥、熟酥、油、蜜、沙糖、魚、肉、醯、鮓，或新果實，或有種種咀嚼品類。如是一切總名為嘗，亦名為食。
-
云何為飲？謂沙糖汁、或石蜜汁、或飯漿飲、或鑽酪飲、或酢為飲、或抨酪飲，乃至於水，總名為飲。
-
若於如是若食、若飲、若噉、若嘗所有自相，能正了知；若於一切所食、所飲、所噉、所嘗，能正了知；若於爾時應食、應飲、應噉、應嘗，能正了知；若於如是應食、應飲、應噉、應嘗，能正了知；是名正知。
-
彼由成就此正知故，於自所有若食、若飲、若噉、若嘗，自知而食，自知而飲，自知而噉，自知而嘗；於所應食，於所應飲，於所應噉，於所應嘗，正食、正飲、正噉、正嘗；應時而食，應時而飲，應時而噉，應時而嘗；如所應食乃至如所應嘗，如是而食乃至如是而嘗。如是名為若食、若飲、若噉、若嘗正知而住。
- [披尋記]或有所餘造作轉變等者：謂若餅麨、或飯、或糜、或羹、或臛，及餘可噉、可食一切品類，當知唯是假相有法，非常言論所攝，謂由加行故及轉變故。如思所成地說。
[科]若行、若住、若坐、若臥正知而住，於覺寤時正知而住，若語、若默正知而住，解勞睡時正知而住。
- [論]若行、若住，廣說乃至若解勞睡正知住者，云何為行？云何為住？云何為坐？云何為臥？云何覺寤？云何為語？云何為默？云何名為解於勞睡？云何於行，廣說乃至於解勞睡正知而住？
-
謂如有一，於經行處來、往經行，或復往詣同法者所，或涉道路。如是等類，說名為行。
-
復如有一，住經行處，住諸同法阿遮利耶、鄔波陀耶，及諸尊長、等尊長前。如是等類，說名為住。
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復如有一，或於大床、或小繩床、或草葉座、或諸敷具、或尼師壇，結加趺坐，端身正願，安住背念。如是等類，說名為坐。
-
復如有一，出住處外，洗濯其足，還入住處，或於大床、或小繩床、或草葉座、或阿練若、或在樹下、或空閑室，右脅而臥，重疊其足。如是等類，說名為臥。
-
復如有一，於晝日分經行、宴坐，從順障法淨修其心；於初夜分、於後夜分經行、宴坐，從順障法淨修其心；說名覺寤。
-
復如有一，常勤修習如是覺寤，於未受法正受、正習，令得究竟。所謂契經、應頌、記別，廣說如前。即於如是已所受法，言善通利，謂大音聲若讀、若誦。或復為他廣說開示。於時時間與諸有智同梵行者，或餘在家諸賢善者，語言談論，共相慶慰，為欲勸勵及求資具。如是等類，說名為語。
-
復如有一，隨先所聞、隨先所習言善通利究竟諸法，獨處空閑，思惟其義，籌量觀察。或處靜室，令心內住、等住、安住，及與近住、調伏、寂靜、最極寂靜、一趣、等持。或復於彼毗鉢舍那修瑜伽行。如是等類，說名為默。
-
復如有一，於其熱分極炎暑時，或為熱逼、或為劬勞，便生疲倦，非時惛寐，樂著睡眠，是名勞睡。
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若復於行，廣說乃至於解勞睡所有自相，能正了知。於所應行，乃至於所應解勞睡，能正了知。於應行時，乃至於應解勞睡時，能正了知。如所應行，乃至如所應解勞睡，能正了知。是名正知。
-
彼由成就此正知故，於其自行乃至於其自解勞睡，正知而行乃至正知而解勞睡；若所應行乃至若所應解勞睡，即於彼行乃至於彼解於勞睡；若時應行乃至若時應解勞睡，即此時行乃至此時解於勞睡；如所應行乃至如所應解勞睡，如是而行乃至如是而解勞睡。如是名為於行、於住、於坐、於臥、於其覺寤、於語、於默、於解勞睡正知而住。
- [披尋記]此中共相慶慰，謂於有智同梵行者。為欲勸勵及求資具，謂於在家諸賢善者。如是差別應知。
- 此中止觀，名瑜伽行。令心內住乃至等持，是名止行，此即九種心住。四種毗鉢舍那，是名觀行。如下自釋應知。
[科]正知而住先後次第及所為事
[科]於村邑等如法行時正知而住：若往、若還
- [論]謂如有一，依止如是村邑、聚落、亭邏而住，作是思惟：我今應往如是村邑、聚落、亭邏巡行乞食。如是乞已，出還本處。
- [論]又於如是村邑等中，
- 或有居家我不應往。何等居家？謂唱令家，或酤酒家，或婬女家，或國王家，或旃荼羅、羯恥那家；或復有家一向誹謗，不可迴轉。
- 或有居家我所應往。謂剎帝利大族姓家、或婆羅門大族姓家、或諸居士大族姓家、或僚佐家、或饒財家、或長者家、或商主家。
- 又有居家我雖應往 ，不應太早
、太晚而往。若施主家有遽務時，亦不應往；若戲樂時、若有營構嚴飾事時、若為世間弊穢法時、若忿競時，亦不應往。
- 又如所往，如是應往。不與暴亂惡象俱行，不與暴亂眾車、惡馬、惡牛、惡狗而共同行，不入鬧叢，不蹈棘刺，不踰垣牆，不越坑塹，不墮山崖
，不溺深水，不履糞穢。
- 應隨月喻往施主家，具足慚愧，遠離憍傲，盪滌身心，不求利養，不希恭敬。
- 如自獲得所有利養，心生喜悅，如是於他所得利養，心亦喜悅。不自高舉，不輕懱他，心懷哀愍。
- 又應如是自持其心，往施主家。豈有出家往詣他所，要望他施非不惠施，廣說乃至要當速疾而非遲緩。
- 又作是心：我於今假往施主家，所受施物應知其量。
- 又我不應利養因緣，矯詐虛誑、現惑亂相、以利求利。
- 得利養已，無染、無愛，亦不耽嗜、饕餮、迷悶、堅執、湎著而受用之。
- [披尋記]謂唱令家等者：此顯五種非所行處。如前戒律儀中已說應知。
- 謂欲邪行名弊穢法應知。
-
不自高舉，不輕懱他，心懷哀愍者：此顯喜悅他得利養由三因緣應知。
-
廣說乃至要當速疾等者：此中廣說，謂要望他敬非不恭敬，要多非少，要妙非麤。如前於食知量中已說應知。
-
矯詐虛誑等者：謂依矯詐、或邪妄語、或假現相、或苦研逼、或利求利種種狀相，而從他所非法希求所有衣服、飲食、臥具、病緣醫藥諸資生具。如前戒律儀中釋相應知。
[科]於村邑等如法行時正知而住：若覩、若瞻
- [論]復於已往或正往時，觀見眾色，於此眾色一分應觀，或有一分所不應觀。於不應觀所有眾色，當攝其眼，善護諸根；於所應觀所有眾色，應善住念而正觀察。
-
何色類色所不應觀？謂諸妓樂、戲笑歡娛，或餘遊戲所作歌舞、音樂等事；
-
如是復有母邑殊勝，幼少盛年，美妙形色；
-
或復有餘所見眾色，能壞梵行、能障梵行、能令種種諸惡不善尋思現行。如是色類所有眾色，不應觀視。
-
何色類色是所應觀？謂諸所有衰老朽邁上氣者身、傴僂憑杖戰掉者身。
-
或諸疾苦重病者身，腳腫、手腫、腹腫、面腫、膚色萎黃、瘡癬、疥癩、眾苦逼迫、身形委頓、身形洪爛、諸根闇鈍。
-
或有夭喪，死經一日、或經二日、或經七日，被諸烏鵲、餓狗、鵄鷲、狐狼、野干種種暴惡傍生禽獸之所食噉。
-
或命終已，出置高床，上施幰帳，前後大眾或哀或哭，以其灰土塵坌身髮，生愁、生苦、生悲、生怨、生憂、生惱。如是等類所有眾色，我應觀察。
-
觀是眾色，能順梵行、能攝梵行、能令諸善尋思現行。
- [披尋記]謂所觀色若令發生種種雜染，此不應觀。於如是色，不應策發所有眼根，是名當攝其眼。不取其相及與隨好，防守正念，修根律儀，是名善護諸根。
-
若所觀色令不雜染，此所應觀。於如是色，應策眼根，安住正念，審諦觀察，為令於色離喜、貪故。
[科]於村邑等如法行時正知而住：若屈、若伸
- [論]不應搖身、搖臂、搖頭、跳躑、攜手、叉腰、竦肩入施主家，不應輒坐所不許座，不應不審觀座而坐，不應放縱一切身分，不應翹足、不應交足、不太狹足、不太廣足，端嚴而坐。
[科]於村邑等如法行時正知而住：持僧伽胝及以衣、鉢
- [論]不應開紐、不軒、不磔，亦不褰張而被法服；所服法衣并皆齊整，不高、不下、不如象鼻；非如多羅樹間房穗、非如龍首、非如豆摶而被法服。
-
不應持鉢預就其食，不應持鉢在飲食上，不應置鉢在雜穢處、若坑澗處、若崖岸處。
[科]於村邑等如法行時正知而住：若食、若飲、若噉、若嘗
- [論]又應次第受用飲食。不應以飯覆羹臛上，不以羹臛覆其飯上，不應饕餮受諸飲食，不應嫌恨受諸飲食，不太麤食、不太細食，不應圓摶食，不應舐手、不應舐鉢，不振手食、不振足食，不應齧斷而食其食。
- [披尋記]不應嫌恨受諸飲食者：謂如前說，往施主家，設不惠施，終不於彼起怨害心及瞋恚心而相嫌恨。乃至廣說。義應準知。
[科]於其住處如法住時正知而住
：若行、若住、若坐、若臥，於覺寤時，若語、若默，解勞睡時
- [論]從施主家還歸住處，於晝夜分，在自別人所經行處往反經行；非於他處、非不委處、非不恣處、非不與處而輒經行。非身劬勞、非身疲倦、非心掉舉所制伏時而習經行。為修善品、為善思惟，內攝諸根、心不外亂而習經行
。不太馳速、不太躁動，亦非一向專事往來而習經行。時時進步、時時停住而習經行。
- 如是於自所居住處、自院自房自別人處、僧分與處、非於他處、非不委處、非不恣處習經行已。復於大床，或小繩床，或草葉座，或尼師壇，或阿練若、樹下、冢間，或空閑室，結加趺坐，端身正願，安住背念，而習宴坐。
- 於夜中分如法寢息，於晝日分及夜初分，修諸善品不應太急。如是寢時，應如前說，住光明想、正念、正知、思惟起想。於夜後分速疾覺寤。
- 或於語論、或於讀誦，勤修加行。
- 或為修斷，閑居宴默思惟法時，應當遠離順世典籍，綺字、綺句、綺飾文詞，能引無義，不能令證神通等覺、究竟涅槃。
- 復於如來所說正法，最極甚深、相似甚深空性相應，隨順緣性及諸緣起，殷重無間善攝善受，令堅、令住、令無失壞，為成正行，不為利養恭敬稱譽。
- 又於是法言善通利、慧善觀察，於諠雜眾不樂習近、不樂多業、不樂多言，於時時間安住正念。
- 與諸有智同梵行者，語言談論，共相慶慰，樂興請問，樂求諸善，無違諍心。言詞稱量、言詞合理、言詞正直、言詞寂靜，樂勤為他宣說正法。
- 又應宴默，於惡
、不善所有尋思不樂尋思，又於非理所有諸法不樂思惟。於自所證，離增上慢；於少下劣差別證中，不生喜足；於上所證中無退屈；善能遠離不應思處，時時修習止觀瑜伽，樂斷樂修，無間修習、殷重修習。
- 又於熱分極炎暑時，勇猛策勵，發勤精進，隨作一種所應作事，勞倦因緣，遂於非時發起惛睡。為此義故，暫應寢息，欲令惛睡疾疾除遣，勿經久時，損減善品、障礙善品。於寢息時，或關閉門，或令苾芻在傍看守，或毗奈耶隱密軌則，以衣蔽身，在深隱處須臾寢息，令諸勞睡皆悉除遣。
- [披尋記]於自所居住處，自院、自房，稱其廣長度量一地方所而習經行，不共於他，名自別人所經行處。如是經行，非於他所住處，是名非於他處。非地方所不稱度量，是名非不委處。若往、若來非不恣意，是名非不恣處。非為僧分所不許與，是名非不與處。
- 此中神通，意說漏盡智通。覺，即智差別名。等言，等取所餘諸聖功德應知。
-
如下說言，緣性緣起所緣，唯有諸法能引諸法，無有作者及以受者，是名空性相應。依此義說最極甚深。又緣起支，雖實無常、苦、空、無我，而有彼相相似顯現，如有尋有伺地釋。依此義說相似甚深。
- 義無違逆，是名稱量。譬喻相應，是名合理。言無雜亂，是名正直。言不勝聽，是名寂靜。
- 不應思處，略有九種：一、我，二、有情，三、世界，四、業報，五、靜慮者境界，六、諸佛境界，七、十四不可記事，八、非正法，九、一切煩惱之所引攝。如顯揚說。若有思議如是等事，當能引三種過失：一、起心亂過失，二、生非福過失，三、不得善過失。由是說言不應思處。言止觀瑜伽者，四瑜伽中方便所攝應知。
[科]正知而住先後次第及所為事：結
- [論]如是名為正知而住先後次第。謂依行時及依住時。
- 又於善品先未趣入，心興加行如理作意俱行妙慧，說名正知。
- 即此正知，行時、住時，一切成辦無所減少，如是名為正知而住。
- 當知此中，
- 若往、若還、若覩、若瞻、若屈、若伸、持僧伽胝及以衣鉢、若食、若飲、若噉、若嘗正知而住，由是名為於村邑等如法行時正知而住。
- 若行、若住、若坐、若臥、若習覺寤、若語、若默、若解勞睡正知而住，由是名為於其住處如法住時正知而住。
[科]正知而住所有略義
- [論]如是應知已廣分別正知而住。復云何知此中略義？謂於行時有五種業，於其住時有五種業，行時、住時正知而住有四種業，如是名為正知而住所有略義。
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云何行時有五種業？一者、身業，二者、眼業，三者、一切支節業，四者、衣、鉢業，五者、飲食業。如是名為行時五業。
- 謂若說言：若往、若還。此言顯示行時身業。
- 若復說言：若覩、若瞻。此言顯示行時眼業。
- 若復說言：若屈、若伸。此言顯示行時一切支節業。
- 若復說言：持僧伽胝及以衣、鉢。此言顯示行時衣、鉢業。
-
若復說言：若食、若飲、若噉、若嘗。此言顯示行時飲食業。
-
云何名為住時五業？一者、身業，二者、語業，三者、意業，四者、晝業，五者、夜業。
- 謂若說言：若行、若住、若坐。此言顯示住時身業。
- 若復說言：若語。此言顯示住時語業。
- 若復說言：若臥、若默、若解勞睡。此言顯示住時意業。
-
若復說言：若習覺寤。此言顯示住時晝業、夜業、身業、語業。
- 又若臥者，此言顯示住時夜業。
- 當知是名住時五業。
-
云何名為行時、住時正知而住所有四業？謂初依彼行業、住業起如是業，即於彼業安守正念，不放逸住。當知此業，正念所攝、不放逸攝。
-
若於是事、是處、是時，如量、如理、如其品類所應作者，即於此事、此處、此時，如量、如理、如其品類正知而作。
-
彼由如是正知作故，於現法中無罪、無犯，無有惡作，無變、無悔；於當來世亦無有罪，身壞死後不墮惡趣，不生一切那落迦中。為得未得，積習資糧。
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如是名為正知而住所有略義。前廣分別，今此略義，一切總名正知而住。
- [披尋記]前說：住光明想、正念、正知、思惟起想。是臥所攝。又說：於惡、不善所有尋思不樂尋思，乃至樂斷、樂修，無間修習、殷重修習。是默所攝。又意地說：眠、夢是彼意識勝所作業。依此義說，顯示住時意業。
- 習覺寤中說：於晝日分及於初、後夜分經行、宴坐，從順障法淨修其心。此即顯示住時晝業、夜業。即彼經行，顯示身業。又說：於經行時，以大音聲若讀、若誦所聽聞法。是即顯示住時語業。
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前說行時有五種業，即依彼業安住正念、不放逸住，是名行時正知而住所有二業。如是住時正知而住二業亦爾。由是總說行時、住時正知而住有四種業。
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若於是事、是處、是時等者：前說若往、若還，乃至若解勞睡，是名為事。即於是事能順梵行、能攝梵行、能令諸善尋思現行，是名為處。以時往、還，乃至廣說若解勞睡，是名為時。無有增、減，是名為量。與義相應，是名為理。諸相差別，是名品類。依廣分別，隨應可知。
- 不為受等變壞其心，是名無變。臨命終時不生憂悔，是名無悔。
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