Last updated: June 11, 2026


瑜伽師地論卷第04導讀

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[科]本地分中有尋有伺等三地:

[科]有尋有伺等三地:

  • [論]已說意地。
    • 云何有尋有伺地?云何無尋唯伺地?云何無尋無伺地?
    • 總嗢柁南曰:界、相、如理、不如理,雜染等起最為後。
    • 如是三地,略以五門施設建立:
      • 一、界施設建立,
      • 二、相施設建立,
      • 三、如理作意施設建立,
      • 四、不如理作意施設建立,
      • 五、雜染等起施設建立。

[科]界施設建立:

  • [論]云何界施設建立?
    • 別嗢柁南曰:數、處、量、壽、受用、生,自體、因緣果分別。
    • 當知界建立由八相:
      • 一、數建立,二、處建立,三、有情量建立,四、有情壽建立,
      • 五、有情受用建立,六、生建立,七、自體建立,八、因緣果建立。

[科]界施設建立:數建立:

  • [論]云何數建立?
    • 略有三界。
      • 謂欲界、色界、無色界。
      • 如是三種,名墮攝界。
    • 非墮攝界者,
      • 謂方便,並薩迦耶滅,及無戲論無漏界。
    • 此中欲界及色界初靜慮,除靜慮中間,若定、若生,名有尋有伺地。
    • 即靜慮中間若定、若生,名無尋唯伺地。
      • 隨一有情,由修此故,得為大梵。
    • 從第二靜慮,餘有色界及無色界全,名無尋無伺地。
      • 此中由離尋伺欲道理故,說名無尋無伺地,不由不現行故。
      • 所以者何?
        • 未離欲界欲者,由教導作意差別故,於一時間亦有無尋無伺意現行;
        • 已離尋伺欲者,亦有尋伺現行。如出彼定及生彼者。
    • 若無漏界有為定所攝初靜慮,亦名有尋有伺地。
      • 依尋伺處法,緣真如為境入此定故,不由分別現行故。
      • 餘如前說。

[科]界施設建立:處所建立:

  • [論]處所建立者,於欲界中有三十六處。
    • 謂八大那落迦。
      • 何等為八?
        • 一、等活,二、黑繩,三、眾合,四、號叫,
        • 五、大號叫,六、燒熱,七、極燒熱,八、無間。
      • 此諸大那落迦處,廣十千踰繕那。
    • 此外復有八寒那落迦處。
      • 何等為八?
        • 一、皰那落迦,二、皰裂那落迦,三、喝哳詀那落迦,四、郝郝凡那落迦,
        • 五、虎虎凡那落迦,六、青蓮那落迦,七、紅蓮那落迦,八、大紅蓮那落迦。
    • 從此下三萬二千踰繕那,至等活那落迦。
      • 從此復隔四千踰繕那,有餘那落迦。
    • 如等活大那落迦處,初寒那落迦處亦爾。
      • 從此復隔二千踰繕那,有餘那落迦應知。
    • 又有餓鬼處所。
    • 又有非天處所。
    • 傍生即與人、天同處,故不別建立。
      • 復有四大洲,如前說。
      • 復有八中洲。
      • 又欲界天有六處:
        • 一、四大王眾天,二、三十三天,三、時分天,
        • 四、知足天,五、樂化天,六、他化自在天。
        • 復有摩羅天宮,即他化自在天攝,然處所高勝。
    • 復有獨一那落迦、近邊那落迦,即大那落迦及寒那落迦。
      • 以近邊故,不別立處。
      • 又於人中,亦有一分獨一那落迦可得。
      • 如尊者取菉豆子說:我見諸有情,燒然、極燒然、遍極燒然,總一燒然聚。
    • 如是等三十六處,總名欲界。
  • [論]復次,色界有十八處。
    • 謂梵眾天、梵前益天、大梵天,此三由軟、中、上品熏修初靜慮故。
    • 少光天、無量光天、極淨光天,此三由軟、中、上品熏修第二靜慮故。
    • 少淨天、無量淨天、遍淨天,此三由軟、中、上品熏修第三靜慮故。
    • 無雲天、福生天、廣果天,此三由軟、中、上品熏修第四靜慮故。
      • 無想天即廣果攝,無別處所。
      • 復有諸聖,住止不共五淨宮地。
        • 謂無煩、無熱、善現、善見,及色究竟。
        • 由軟、中、上、上勝、上極品雜熏修第四靜慮故。
    • 復有超過淨宮大自在住處。
      • 有十地菩薩,由極熏修第十地故,得生其中。
  • [論]復次,無色界有四處所,或無處所。

[科]界施設建立:有情量建立 :

  • [論]有情量建立者,
    • 謂贍部洲人身量不定,或時高大,或時卑小,然隨自肘三肘半量。
      • 東毗提訶身量決定,亦隨自肘三肘半量,身又高大。
      • 如東毗提訶如是,西瞿陀尼、北拘盧洲身量亦爾,轉復高大。
    • 四大王眾天身量如拘盧舍四分之一。
      • 三十三天身量復增一足。
      • 帝釋身量半拘盧舍。
      • 時分天身量亦半拘盧舍。
      • 此上一切,如欲界天身量,當知漸漸各增一足。
    • 梵眾天身量半踰繕那。
      • 梵前益天身量一踰繕那。
      • 大梵天身量一踰繕那半。
      • 少光天身量二踰繕那。
      • 此上一切餘天身量各漸倍增。
      • 除無雲天。應知彼天減三踰繕那。
    • 又大那落迦身量不定。
      • 若作及增長極重惡不善業者,彼感身形其量廣大;餘則不爾。
      • 如大那落迦如是,寒那落迦、獨一那落迦、近邊那落迦、傍生、餓鬼亦爾。
    • 諸非天身量大小,如三十三天。
    • 當知無色界無有色故,無有身量。

[科]界施設建立:有情壽建立:

  • [論]壽建立者,
    • 謂贍部洲人壽量不定。
      • 彼人以三十日夜為一月,十二月為一歲。
      • 或於一時壽無量歲,或於一時壽八萬歲,或於一時壽量漸減乃至十歲。
      • 東毗提訶人壽量決定二百五十歲。
      • 西瞿陀尼人壽量決定五百歲。
      • 北拘盧洲人壽量決定千歲。
    • 又人間五十歲是四大王眾天一日一夜。
      • 以此日夜,三十日夜為一月,十二月為一歲。
      • 彼諸天眾壽量五百歲。
      • 人間百歲是三十三天一日一夜。
        • 以此日夜如前說,彼諸天眾壽量千歲。
      • 如是所餘,乃至他化自在天,日夜及壽量各增前一倍。
    • 又四大王眾天滿足壽量是等活大那落迦一日一夜,
      • 即以此三十日夜為一月,十二月為一歲。
      • 彼大那落迦壽五百歲。
      • 如以四大王眾天壽量成等活大那落迦壽量,如是
        • 以三十三天壽量成黑繩大那落迦壽量,
        • 以時分天壽量成眾合大那落迦壽量,
        • 以知足天壽量成號叫大那落迦壽量,
        • 以樂化天壽量成大號叫大那落迦壽量,
        • 以他化自在天壽量成燒熱大那落迦壽量,應知亦爾。
      • 極燒熱大那落迦有情壽半中劫。
      • 無間大那落迦有情壽一中劫。
    • 非天壽量如三十三天。
      • 傍生、餓鬼壽量不定。
      • 又寒那落迦於大那落迦次第相望,壽量近半應知。
      • 又近邊那落迦、獨一那落迦受生有情壽量不定。
    • 梵眾天壽二十中劫一劫,
      • 梵前益天壽四十中劫一劫,
      • 大梵天壽六十中劫一劫,
      • 少光天壽八十中劫二劫。
      • 自此以上,餘色界天壽量相望,各漸倍增。
      • 唯除無雲。當知彼天壽減三劫。
    • 空無邊處壽二萬劫,
      • 識無邊處壽四萬劫,
      • 無所有處壽六萬劫,
      • 非想非非想處壽八萬劫。
    • 除北拘盧洲,餘一切處悉有中夭。
    • 又人、鬼、傍生趣有餘滓身;天及那落迦與識俱沒,無餘滓身。

[科]界施設建立:有情受用建立:

  • [論]受用建立者,
    • 略有三種。謂受用苦樂、受用飲食、受用婬欲。

[科]界施設建立:有情受用建立:受用苦:

  • [論]受用苦樂者,
    • 謂那落迦有情多分受用極治罰苦;
    • 傍生有情多分受用相食噉苦;
    • 餓鬼有情多分受用極饑渴苦;
    • 人趣有情多分受用匱乏追求種種之苦;
    • 天趣有情多分受用衰惱墜沒之苦。

[科]界施設建立:有情受用建立:受用苦:那落迦 :

  • [論]
    • 又於等活大那落迦中,多受如是極治罰苦。
      • 謂彼有情,多共聚集,業增上生,種種苦具次第而起,更相殘害,悶絕躄地。
      • 次虛空中有大聲發,唱如是言:
        • 此諸有情可還等活!可還等活!
        • 次彼有情欻然復起,復由如前所說苦具更相殘害。
      • 由此因緣,長時受苦,乃至先世所造一切惡不善業未盡、未出。
      • 故此那落迦名為等活。
    • 又於黑繩大那落迦中,多受如是治罰重苦。
      • 謂彼有情,多分為彼所攝獄卒以黑繩拼之,或為四方、或為八方、或為種種圖畫文像。
      • 彼既拼已,隨其處所,若鑿、若斲、若斫、若剜。
      • 由如是等種種因緣,長時受苦,乃至先世所造一切惡不善業未盡、未出。
      • 故此那落迦名為黑繩。
    • 又於眾合大那落迦中,多受如是治罰重苦。
      • 謂彼有情,或時展轉聚集和合,爾時便有彼攝獄卒驅逼令入兩鐵羺頭大山之間。
        • 彼既入已,兩山迫之;既被迫已,一切門中血便流注。
        • 如兩鐵羺頭,如是兩鐵羝頭、兩鐵馬頭、兩鐵象頭、兩鐵獅子頭、兩鐵虎頭亦爾。
      • 復令和合,置大鐵槽中,便即壓之,如壓甘蔗。
        • 既被壓已,血便流注。
      • 復和合已,有大鐵山從上而墮,令彼有情躄在鐵地,若斫、若刺,或擣、或裂。
        • 既被斫刺及擣裂已,血便流注。
      • 由此因緣,長時受苦,乃至先世所造一切惡不善業未盡、未出。
      • 故此那落迦名為眾合。
    • 又於號叫大那落迦中,多受如是治罰重苦。
      • 謂彼有情尋求舍宅,便入大鐵室中。
      • 彼纔入已,即便火起;由此燒燃,若極燒燃,遍極燒燃。
      • 既被燒已,苦痛逼切,發聲號叫。
      • 由此因緣,長時受苦,乃至先世所造一切惡不善業未盡、未出。
      • 故此那落迦名為號叫。
    • 又於大號叫大那落迦中,所受苦惱與此差別。
      • 謂彼室宅其如胎藏。
      • 故此那落迦名大號叫。
    • 又於燒熱大那落迦中,多受如是治罰重苦。
      • 謂彼所攝獄卒,以諸有情置無量踰繕那熱、極熱、遍極燒燃大鐵鏊上,
        • 左右轉之,表�媬N煿。
      • 又如炙魚,以大鐵丳從下貫之,徹頂而出,
        • 反覆炙之,令彼有情諸根毛孔及以口中悉皆焰起。
      • 復以有情置熱、極熱、遍極燒燃大鐵地上,或仰、或覆,
        • 以熱、極熱、遍極燒燃大鐵椎棒或打或築、遍打遍築,令如肉摶。
      • 由此因緣,長時受苦,乃至先世所造一切惡不善業未盡、未出。
      • 故此那落迦名為燒熱。
    • 又於極燒熱大那落迦中,所受苦惱與此差別。
      • 謂以三支大熱鐵丳從下貫之,徹其兩膊及頂而出。
        • 由此因緣,眼、耳、鼻、口及諸毛孔猛焰流出。
      • 又以熱、極熱、遍極燒燃大銅鐵鍱遍裹其身。
      • 又復倒擲,置熱、極熱、遍極燒燃彌滿灰水大鐵鑊中而煎煮之。
        • 其湯涌沸,令此有情隨湯飄轉,或出、或沒;令其血肉及以皮脈悉皆銷爛,唯骨瑣在。
        • 尋復漉之,置鐵地上,令其皮肉及以血脈復生如故,還置鑊中。
        • 餘如燒熱大那落迦說。
      • 由此因緣,長時受苦,乃至先世所造一切惡不善業未盡、未出。
      • 故此那落迦名極燒熱。
    • 又於無間大那落迦中,彼諸有情恆受如是極治罰苦。
      • 謂從東方多百踰繕那燒熱、極燒熱、遍極燒燃大鐵地上有猛熾火騰焰而來,
        • 刺彼有情,穿皮入肉,斷筋破骨,復徹其髓,燒如脂燭,如是舉身皆成猛焰。
      • 如從東方,南、西、北方亦復如是。
      • 由此因緣,彼諸有情與猛焰和雜,唯見火聚從四方來,
        • 火焰和雜,無有間隙,所受苦痛亦無間隙,
        • 唯聞苦逼號叫之聲,知有眾生。
      • 又以鐵箕盛滿燒燃、極燒燃、遍極燒燃猛焰鐵炭而簸揃之。
      • 復置熱鐵地上,令登大熱鐵山,上而復下,下而復上。
        • 從其口中拔出其舌,以百鐵釘釘而張之,令無皺襵,如張牛皮。
      • 復更仰臥熱鐵地上,以熱燒鐵鉗鉗口令開,
        • 以燒燃、極燒燃、遍極燒燃大熱鐵丸置其口中,
        • 即燒其口及以咽喉,徹於腑藏,從下而出。
      • 又以洋銅而灌其口,燒喉及口,徹於腑藏,從下流出。
        • 所餘苦惱,如極熱說。
      • 由此因緣,長時受苦,乃至先世所造一切惡不善業未盡、未出。
      • 故此那落迦名為無間,多是造作無間之業來生是中。
      • 此但略說麤顯苦具,非於如是大那落迦中,所餘種種眾多苦具而不可得。
    • 又於近邊諸那落迦中,有情之類受用如是治罰重苦。
      • 謂彼一切諸大那落迦皆有四方、四岸、四門,鐵牆圍繞。
      • 從其四方四門出已,其一一門外有四出園。
        • 謂煻煨齊膝。
          • 彼諸有情出求舍宅,遊行至此。
          • 下足之時,皮肉及血,并即銷爛,舉足還生。
        • 次此煻煨無間,即有死尸糞泥。
          • 此諸有情為求舍宅,從彼出已,漸漸遊行,陷入其中,首、足俱沒。
          • 又尸糞泥內多有諸蟲,名孃矩吒,穿皮入肉,斷筋破骨,取髓而食。
        • 次尸糞泥無間,有利刀劍仰刃為路。
          • 彼諸有情為求舍宅,從彼出已,遊行至此。
          • 下足之時,皮肉筋血悉皆銷爛,舉足之時,還復如故。
        • 次刀劍刃路無間,有刃葉林。
          • 彼諸有情為求舍宅,從彼出已,往趣彼蔭。
          • 纔坐其下,微風遂起,刃葉墮落,斫截其身一切支節,便即躄地。
          • 有黑釐狗,摣掣脊[月*呂]而噉食之。
        • 從此刃葉林無間,有鐵設拉末梨林。
          • 彼諸有情為求舍宅,便來趣之,遂登其上。
          • 當登之時,一切刺鋒悉迴向下,欲下之時,一切刺鋒復迴向上。
          • 由此因緣,貫刺其身,遍諸支節。
          • 爾時便有鐵觜大烏上彼頭上,或上其髆,探啄眼睛而噉食之。
        • 從鐵設拉末梨林無間,有廣大河,沸熱灰水彌滿其中。
          • 彼諸有情尋求舍宅,從彼出已,來墮此中。
          • 猶如以豆置之大鑊,燃猛熾火而煎煮之,隨湯騰涌,周旋迴復。
          • 於河兩岸有諸獄卒,手執杖索及以大網,行列而住,
            • 遮彼有情,不令得出,或以索羂,或以網漉。
          • 復置廣大熱鐵地上,仰彼有情而問之言:汝等今者欲何所須?
            • 如是答言:我等今者竟無覺知,然為種種饑苦所逼。
              • 時彼獄卒即以鐵鉗鉗口令開,便以極熱燒燃鐵丸置其口中,餘如前說。
            • 若彼答言:我今唯為渴苦所逼。
              • 爾時獄卒便即洋銅以灌其口。
      • 由是因緣,長時受苦,乃至先世所造一切能感那落迦惡不善業未盡、未出。
      • 此中若刀劍刃路、若刃葉林、若鐵設拉末梨林總之為一,故有四園。
    • 又於寒那落迦受生有情,多受如是極重寒苦。
      • 謂皰那落迦中受生有情,
        • 即為彼地極重廣大寒觸所觸,一切身分悉皆卷縮,猶如瘡皰。
        • 故此那落迦名皰那落迦。
      • 皰裂那落迦與此差別。
        • 猶如皰潰,膿血流出,其瘡卷皺。
        • 故此那落迦名為皰裂。
      • 又喝哳詀、郝郝凡、虎虎凡,此三那落迦由彼有情苦音差別以立其名。
      • 青蓮那落迦中,
        • 由彼地極重廣大寒觸所觸,一切身分悉皆青瘀,皮膚破裂,或五或六。
        • 故此那落迦名曰青蓮。
      • 紅蓮那落迦與此差別。
        • 過此青已,色變紅赤,皮膚分裂或十或多。
        • 故此那落迦名曰紅蓮。
      • 大紅蓮那落迦與此差別。
        • 謂彼身分極大紅赤,皮膚分裂或百或多。
        • 故此那落迦名大紅蓮。
    • 又獨一那落迦中受生有情,各於自身自業所感,多受如是種種大苦。
      • 如吉祥問采菉豆子經中廣說。
      • 故此那落迦名為獨一。

[科]界施設建立:有情受用建立:受用苦:傍生、餓鬼、人趣、天趣 :

  • [論]
    • 又傍生趣更相殘害,如羸弱者為諸彊力之所殺害,由此因緣受種種苦。
      • 以不自在,他所驅馳,多被鞭撻,與彼人、天為資生具。
      • 由此因緣具受種種極重苦惱。
    • 又餓鬼趣略有三種:
      • 一者、由外障礙飲食,
      • 二者、由內障礙飲食,
      • 三者、飲食無有障礙。
      • 云何由外障礙飲食?
        • 謂彼有情由習上品慳故,生鬼趣中,常與饑渴相應。
        • 皮肉血脈皆悉枯槁,猶如火炭,頭髮髼亂,其面黯黑,唇口乾焦,常以其舌舐略口面。
        • 饑渴慞惶,處處馳走。
        • 所到泉池,為餘有情手執刀杖及以羂索行列守護,令不得趣。
        • 或彊趣之,便見其泉變成膿血,自不欲飲。
        • 如是等鬼,是名由外障礙飲食。
      • 云何由內障礙飲食?
        • 謂彼有情,口或如針,口或如炬,或復頸癭,其腹寬大。
        • 由此因緣,縱得飲食,無他障礙,自然不能若噉、若飲。
        • 如是等鬼,是名由內障礙飲食。
      • 云何飲食無有障礙?
        • 謂有餓鬼,名猛焰鬘。
          • 隨所飲噉,皆被燒然。
          • 由此因緣,饑渴大苦未嘗暫息。
        • 復有餓鬼,名食糞穢。
          • 或有一分食糞飲溺;
            • 或有一分唯能飲噉極可厭惡生、熟臭穢,
            • 縱得香美而不能食。
          • 或有一分自割身肉而噉食之,縱得餘食,竟不能噉。
          • 如是等鬼,是名飲食無有障礙。
    • 又人趣中受生有情,多受如是匱乏之苦。
      • 所謂俱生饑渴匱乏苦;
        • 所欲不果匱乏苦;
        • 麤疏飲食匱乏苦;
        • 逼切追求攝受等匱乏苦;
        • 時節變異,若寒、若熱匱乏苦;
        • 無有舍宅覆障,所作淋漏匱乏苦;
        • 黑闇等障,所作事業皆悉休廢匱乏苦。
      • 又受變壞老、病、死苦。
      • 由那落迦中謂死為樂,故於彼趣不立為苦。
    • 又天趣中
      • 無解支節苦,而有死墮苦。
        • 如經中說:
          • 有諸天子將欲沒時,五相先現:
          • 一、衣無垢染,有垢染現;
          • 二、鬘舊不萎,今乃萎顇;
          • 三、兩腋汗流;
          • 四、身便臭穢;
          • 五、天及天子不樂本座。
          • 時彼天子偃臥林間,所有婇女與餘天子共為遊戲。
          • 彼既見已,由此因緣,生大憂苦。
      • 復受陵懱悚慄之苦。
        • 所以者何?
        • 由有廣大福聚成就及廣大五欲天子生時,所餘薄福諸舊天子見已惶怖。
        • 由此因緣,受大憂苦。
      • 又受斫截破壞、驅擯殘害之苦。
        • 所以者何?
        • 由天與非天共戰諍時,天與非天互相違拒,
          • 即執四仗,所謂金、銀、頗胝、琉璃,共相戰鬥。
        • 爾時諸天及與非天,或斷支節,或破其身,或復致死。
          • 若傷身斷節,續還如故,若斷其首,即便殞歿。
        • 天與非天互有他勝,然天多勝,力勢彊故。
          • 然其彼二,若為他勝,即退入自宮,己之同類竟不慰問。
          • 由此因緣,便懷憂慼。
        • 若天得勝,便入非天宮中,為悅其女,起此違諍;
          • 若非天得勝,即入天宮,為求四種酥陀味故,共相戰諍。
        • 又諸非天,當知天趣所攝。
          • 然由意志多懷詐幻,諂誑多故,不如諸天為淨法器。
          • 由此因緣,有時經中說為別趣,實是天類。
          • 由不受行諸天法故,說為非天。
        • 復有彊力天子,纔一發憤,諸劣天子便被驅擯,出其自宮。
      • 是故諸天受三種苦。謂死墮苦,陵懱苦,斫截破壞、殘害驅擯苦 。
    • 又色、無色界有情無有如是等苦,由彼有情非苦受器故。
      • 然由麤重苦故,說彼有苦。
      • 有煩惱故,有障礙故,於死及住不自在故。
    • 又無漏界中,一切麤重諸苦永斷。
      • 是故唯此是勝義樂,當知所餘一切是苦。

[科]界施設建立:有情受用建立:受用樂:那落迦、傍生、餓鬼、人趣 :

  • [論]又於四種那落迦中無有樂受。
    • 如那落迦中,三種餓鬼中亦爾。
    • 諸大力鬼、傍生、人中,有外門所生資具樂可得,然為眾苦之所相雜。
    • 又人趣中,轉輪王樂最勝微妙。
      • 由彼輪王出現世時,有成就七寶自然出現,故說彼王具足七寶。
      • 何等為七?所謂輪寶、象寶、馬寶、末尼珠寶、女寶、主藏臣寶、主兵臣寶。
      • 爾時輪寶等現,其相云何?七寶現相,如經廣說。
        • 若彼輪王王四洲者,一切小王望風順化,
          • 各自白言:某城邑聚落,天之所有,唯願大王垂恩教敕,我等皆當為天僕隸。
          • 爾時輪王便即敕令:
            • 汝等諸王!各於自境以理獎化,當以如法,勿以非法。
            • 又復汝等於國 、於家勿行非法行,勿行不平等行。
        • 若彼輪王王三洲者,先遣使往,然後從化。
        • 若彼輪王王二洲者,興師現威,後乃從化。
        • 若彼輪王王一洲者,便自往彼,奮戈揮刃,然後從化。

[科]界施設建立:有情受用建立:受用樂:欲界諸天 :

  • [論]復次,
    • 諸天受其廣大天之富樂。
      • 形色殊妙,多諸適悅,於自宮中而得久住。
      • 其身內、外皆悉清潔,無有臭穢。
      • 又人身內多有不淨,所謂塵垢、筋骨、脾腎、心肝;彼皆無有。
    • 又彼諸天有四種宮殿,所謂金、銀、頗胝、琉璃所成,種種文綵綺飾莊嚴。
      • 種種臺閣、種種樓觀、種種層級、種種窗牖、種種羅網,皆可愛樂。
      • 種種末尼以為綺鈿,周匝放光,共相照曜。
      • 復有食樹,
        • 從其樹�堨X四食味,名曰酥陀,所謂青、黃、赤、白。
        • 復有飲樹,
          • 從此流出甘美之飲。
        • 復有乘樹,
          • 從此出生種種妙乘,所謂車、輅、輦、輿等。
        • 復有衣樹,
          • 從此出生種種妙衣,其衣細軟,妙色鮮潔,雜綵間飾。
        • 復有莊嚴具樹,
          • 從此出生種種微妙莊嚴之具,所謂末尼、臂印、耳璫、環釧,及以手足綺飾之具。
          • 如是等類諸莊嚴具,皆以種種妙末尼寶而間飾之。
        • 復有熏香鬘樹,
          • 從此出生種種塗香、種種熏香、種種華鬘。
        • 復有大集會樹,最勝微妙。
          • 其根深固五十踰繕那,其身高挺百踰繕那,枝條及葉遍覆八十踰繕那;
          • 雜華開發,其香順風熏百踰繕那,逆風熏五十踰繕那。
          • 於此樹下,三十三天雨四月中,以天妙五欲共相娛樂。
        • 復有歌笑舞樂之樹,
          • 從此出生歌笑舞等種種樂器。
        • 又有資具之樹,
          • 從此出生種種資具,所謂食飲之具、坐臥之具,如是等類種種資具。
    • 又彼諸天欲受用時,隨欲、隨業,應其所須,來現手中。
    • 又諸非天,隨其所應,受用種種宮殿富樂應知。
    • 又北拘盧洲有如是相樹,名曰如意。
      • 彼諸人眾所欲資具,從樹而取。
      • 不由思惟,隨其所須,自然在手。
      • 復有粳稻,不種而穫。無有我所。
      • 又彼有情竟無繫屬、決定勝道。
    • 又天帝釋有普勝殿,於諸殿中最為殊勝。
      • 仍於其處有百樓觀,
        • 一一樓觀有百臺閣,
        • 一一臺閣有七房室,
        • 一一房室有七天女,
        • 一一天女有七侍女。
    • 又彼諸天所有地界,平正如掌,竟無高下。
      • 履觸之時,便生安樂,
        • 下足之時,陷便至膝,
        • 舉足之時,隨足還起。
      • 於一切時,自然而有曼陀羅華遍布其上。
        • 時有微風吹去萎華,復引新者。
      • 又彼天宮四面各有大街。
        • 其形殊妙,軌式可觀,清淨端嚴,度量齊整。
      • 復於四面有四大門,
        • 規模宏壯,色相希奇,觀之無厭,實為殊絕。
        • 多有異類妙色藥叉常所守護。
      • 復於四面有四園苑:
        • 一名、繢車,二名、麤澀,三名、和雜,四名、喜林。
        • 其四園外有四勝地,色相殊妙,形狀可觀,端嚴無比。
        • 其宮東北隅,有天會處,名曰善法。
          • 諸天入中,思惟、稱量、觀察妙義。
          • 近此園側,有如意石,其色黃白,形質殊妙,其相可觀,嚴麗無比。
      • 又彼天身自然光曜。
        • 闇相若現,乃知晝去夜分方來。
        • 便於天妙五欲遊戲之中,懶惰睡眠。
        • 異類之鳥不復和鳴,由此等相以表晝夜。
      • 又彼諸天眾妙五欲甚可愛樂,唯發喜樂。
        • 彼諸天眾恆為放逸之所持行。
        • 常聞種種歌舞音樂鼓噪之聲,調戲言笑談謔等聲。
        • 常見種種可意之色。
        • 常齅種種微妙之香。
        • 恆嘗種種美好之味。
        • 恆觸種種天諸婇女最勝之觸。
        • 恆為是樂牽引其意,以度其時。
      • 又彼諸天多受如是眾妙欲樂,
        • 常無疾病,亦無衰老,
        • 無飲食等匱乏所作俱生之苦,
        • 無如前說於人趣中有餘匱乏之苦。