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成唯識論卷第一
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[歸敬偈]
- [論]稽首唯識性
，滿、分清淨者，我今釋彼說，利樂諸有情。
- [釋]唯識性：即唯識實性，指法。滿：滿清淨者，指佛。分清淨者：指僧。我：指造論者。彼說：指世親菩薩所造唯識三十頌。
[造論緣由]
- [論]今造此論，
- 為於二空有迷、謬者生正解故。
- 生解為斷二重障故，由我、法執二障具生，若證二空彼障隨斷。
- 斷障為得二勝果故，由斷續生煩惱障故，證真解脫；由斷礙解所知障故，得大菩提。
- [釋]二空：我、法空。生正解。二重障：續生煩惱障、礙解所知障。
- 又為開示謬執我、法；迷唯識者，令達二空，於唯識理如實知故。
- 復有迷、謬唯識理者，或執外境如識非無，或執內識如境非有，或執諸識用別體同，或執離心無別心所，為遮此等種種異執，令於唯識深妙理中得如實解，故作斯論。
- [釋]遮此等種種異執-->令於唯識深妙理(三性三無性理)中得如實解-->令達二空-->離二執，斷二障-->得二勝果。
- [記]四種異執：初之二種
，小、大二乘，執境、執心，非無、非有；後之二種，大、小二乘，執心、執所，非多、非異。
- 然清辨計總撥法空，為違中道強立唯境，諸心所現即是唯境，有何心也？順世外道，亦立唯有四大種色。
- 若依此義四句分別，清辨、順世有境、無心，中道大乘有心、無境，小乘多部有境、有心，邪見、一說都無心、境。
- 又四句分別，有見、無相，謂正量部師，不作相分而緣境也；有相、無見，謂清辨師；相、見俱有，餘部及大乘等；相、見俱無，即安惠等。
- 又有別解如樞要說。
- 執外境如識非無：薩婆多等，依說十二處密意言教，諸部同執離心之境如識非無。彼立量云：其我所說離心之境決定實有，許除畢竟無心、境二法隨一攝故，如心、心所。
- 執內識如境非有：學中、百清辨等師，依密意教說諸法空，便亦撥心體非實有。彼立量云：汝之內識如境非有，許所知故，如汝心外境。
- 執諸識用別體同：大乘中一類菩薩，依相似教說識體一。
- 攝論第四說：一意識菩薩計：
- 一、依遠行及獨行教，遊歷諸境故說遠行。復言獨行無第二故；
- 二、依五根所行境界，意各能受教；
- 三、依六識身皆名意處教；
- 四、又解深密、瑜伽等，說如依一鏡上有多影像教；
- 五、如依一水中有多波喻教。
- 此恐違至教，故說有一識。
- 有云：一意識，但說前六識為一意識。理必不然，此說八識體是一故。
- 執離心無別心所：經部、覺天等執。
- 經部師說：佛說五蘊，故離心外唯有三心所：一、受，二、想，三、思；更不說餘心所名蘊，故離三外更無餘所。
- 覺天所執亦依經故，經說三法和合名觸，乃至廣說。又說土夫六界，染、淨由心，故無心所。
- 彼說唯有受、及想、行、信、思等心更無餘法，隨心功用立心所名，亦恐違至教，故說無心所。
- [記]成唯識論述記卷第一
- 成唯識者，舉宏綱旌一部之都目。復言論者，提藻鏡簡二藏之殊號。
- 成乃能成之稱，以成立為功。唯識所成之名，以簡了為義。
- 唯有識大覺之旨隆，本頌成中道之義著。
- 唯謂簡別，遮無外境；識謂能了，詮有內心。
- 識體即唯，持業釋也，識性、識相，皆不離心。
- 心所、心王，以識為主；歸心泯相，總言唯識。
- 唯遮境有，執有者喪其真；識簡心空，滯空者乖其實。
- 所以晦斯空、有，長溺二邊，悟彼有、空，高履中道。
- 三十本論名為唯識，藉此成彼名成唯識，唯識之成以彰論旨。三摩娑釋，依士立名。蘇漫多聲，屬主為目。
- [釋]三摩娑釋：譯為六離合釋。蘇漫多聲：譯為八囀聲。
- 論則賓主云烈旗鼓載揚，幽關洞開妙義斯賾。以教成教，資教成理，即成是論，持業釋也；以理成理，因理成教，是成之論，依士釋也。
- [記]成唯識論述記卷第一
- 二、明論宗、體，於中有二：初、明論宗，後、彰論體，皆如樞要說。
- 明論宗者，
- 諸愚夫類，從無始來虛妄分別因緣力故，執離心外定有真實能取、所取。
- 如來大悲，以甘露法授彼令服，斷妄狂心，棄執空、有，證真了義。
- 華嚴等中說：一切法皆唯有識。
- 天親菩薩，為利有情令法久住，依如上教製三十頌，明唯識理，文義周圓離於廣、略。
- 後護法等，依上經論採撮精要廣釋頌文，名成唯識。
- 故此即以唯識為宗；識有非空，境無非有，以為宗也。雖具明諸法，皆不離識也。
- 明論體者，
- 依瑜伽論攝釋分初第八十一說：經體有二：一、文，二、義。文是所依，義即能依；由能詮文，義得顯故。
- 龍軍論師、無性等云：謂佛慈悲本願緣力，其可聞者自意識上，文、義相生似如來說。此文、義相，雖自親依善根力起，而就本緣名
為佛說。
- 佛實無言，此若依本乃無文、義，唯有無漏大定、智、悲。
- 若依自識有漏心現，即似無漏文、義為體；無漏心現，即真無漏文、義為體，此即如來實不說法。
- 故大般若四百二十五、文殊問經等，佛皆自說：我成佛來，不說一字，汝亦不聞，論說聚集顯現為體。
- 此即無性、佛地一師，作如此解。
- 護法、親光等云：或宜聞者本願緣力，如來識上文、義相生，實能、所詮文、義為體。
- 若依本說，即真無漏文、義為體。
- 故瑜伽論六十四卷，引叔攝波葉喻經云：我未所說乃有爾所。二十論說：展轉增上力，二識成決定。是故世尊實有說法，言不說者，是密意說。
- 此論根本既是佛經，故出體者應如經說。此釋雖二，然此論主無不說法，取後解也。
- 總論出體略有四重：
- 一、攝相歸性，皆如為體。故經說言：一切法亦如也至於彌勒亦如也。
- 二、攝境從心，一切唯識。如經中說：三界唯心。
- 三、攝假隨實，如不相應
、色、心分位。對法論說：是假立故也。
- 四、性用別論，色、心假、實各別處收。瑜伽論說：色蘊攝彼十處全等。
- 上來第二、第四體訖。自識所變則是第二攝境從心，并言佛說乃是第四性用別論。
- 聞者似法、說者真教，俱淨法界平等所流。約本為言，此教亦以真如為體，此即第一攝相歸性。
- 能說、能聽所有名等、聲上屈曲，離聲無體，故假從實，體即是聲，此即第三攝假隨實。對法論云：成所引聲，謂諸聖說。
- 雖出四體所望不同，以理而言不相違背。
- 今此論體，若從所聞有漏心變，或從能說有漏文、義，唯屬依他相、名等攝；無漏心變，或無漏說，正智所攝通圓成實，無漏有為通二性故。
- 此所詮體，謂唯識境、正行及果；若能詮體，即聲、名等。經體雖二，今取能詮聲、名、句等，正教體故。
- 問：十八界中十五有漏，如何聲等亦無漏攝？名、句、文三自性無記，如何可說通無漏善？
- 答：依隨轉門、二乘等身說，十五唯有漏，名等唯無記；依今大乘，若唯如來後得說法，聲、名、句、文真善無漏。
- 十地論說：說者、聽者俱以二事：一者、聲，二、善字。
- 能斷金剛般若論說：我法唯善，汝唯無記。
- 此論第二云：法、辭二無礙解，境有差別，法緣名等；辭緣於聲。
- 又解深密經及瑜伽七十八說：第九地斷二種愚，一於無量所說無量名、句、字陀羅尼自在愚；下此論第九云：無量名、句、字是法無礙解。
- 又此論及佛地云：十八界通無漏善。故為教體於理無違。
- 問：若明教體一切唯識，如何乃言佛菩薩說？
- 答：無性釋云：彼增上生故作是說。
- 二十唯識天親解云：展轉增上力，二識成決定。謂餘相續識差別故，令餘相續差別識生，展轉互為增上緣故。
- 問：過去、未來既非實有，非有為法生已便住，如何聽教聚集解生？
- 答：無性釋云：隨墮八時聞者識上，直、非直說聚集顯現，以為體性，謂八時中聞者識上有直、非直二種言說聚集現故。
- 如瑜伽論八十一說：諸行無常，有起盡法，生必滅故，彼寂為樂。如言諸字，率爾心已必起尋求，續初心起，雖多剎那，行解唯一總名尋求，未決定知諸所目故。
- 如瑜伽論第三卷說：又一剎那五識生已，從此無間必意識生故。復言行時，由先熏習連帶解生，有三心現，謂率爾、尋求及次決定，決定知諸目一切行。
- 故瑜伽說，尋求無間，若不散亂，決定心生，若散亂時，生即不定。雖知自性，然未知義，為令知故，復說無字。於此時中，有先三心，於無字上，但有其二：謂率爾、尋求，未決定知，無所無故，即從決定後却起尋求。論但定說率爾、尋求定無間生，尋求以後許亂起故。
- 復言常時五心并具，其義可解。由前字力展轉熏習連後字生，於最後時方能解義，染、淨等心方乃得轉。
- 故雖無過、未，而教體亦成。若新新解皆有率爾，四字之上皆定有二心：謂率爾、尋求，即於末後有十二心一時聚集：第一有二，第二有三，第三有二，第四有五，故有十二。
- 既於初字有率爾心，於後後字有尋求、決定，末後乃有染、淨等生。五心方具，名為聚集。
- 故唯識教其理成立，更有別義，如樞要說。
- 此中出體雖有四門，佛地論中唯有二種：一、攝境從心，二、性用別質。無性意取攝境從心，護法意說性用別質。教體即是能說聲等，不爾，教體便成有漏或染無記。三寶、真如亦應如是。故護法釋，善順論宗不違唯識，能說法者識上現故。至下第十論自當解。
- [記]上來長行及與初頌，合是第一文前敬敘，自下第二依教廣成。科此本教有三種三，
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且一三云：前二十四頌宗明識相，即是依他。第二十五頌明唯識性，即圓成實。後之五頌明唯識位，即十三住。
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諸異生等無始時來，不能了知心虛妄性，執離心外有別實境，執離彼境有別實心，妄計二取為真、為實。
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故頌說言：唯識無境界，以無塵妄見，如人目有翳，見毛、月等事。
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執我、執法具生二障，冀諸智者授法妙藥令障斷除。
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小聖邪師智尚微闕解生迷謬，菩薩大悲為欲除彼我、法執故，顯離妄心無別二取說唯有識。
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是故最初種種方便，廣分別說識相令知，遣生厭斷，即依他起令除二取。
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雖知此心虛妄顯現，而未了達真性是何，若未知真不了妄故，是故經言：非不見真如，而能了諸行，皆如幻事等，雖有而非真。
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是故次初明唯識性即圓成實，顯如一味故一頌明。前世俗諦，後勝義諦，為除二取廣說諦也，意令有情斷妄成佛。
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如來功德殊妙無邊，非少修行可能圓證，故次第三明唯識位。彼修行時經三大劫，總十三住，略為五位，謂資糧等，要無邊因得無邊果，故時長遠修行斷障，方能證得菩提、涅槃。
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今論所明意在於此，勸諸智者應勤修學，故為三分科釋本文。下第九卷五位，初云：如是所成唯識相、性，誰？於幾位？如何悟入？即依彼文判頌意也。
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第二三云：此三十頌分初、中、後。初一頌半，略標離心無別我、法，以彰論旨辨唯識相；次有二十三行頌半，廣明唯識若相、若性，釋諸妨難；後之五頌明唯識行位，大意同前。
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故第十卷論末說云：如是三分成立唯識。即依彼文釋為三也。
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第三三者雖無文說，准諸經論判此有三：初二十五頌明唯識境，次有四頌明唯識行，末後一頌明唯識果。先觀所知方起勝行，因行既備果德乃圓，故為三也。
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此皆准釋瑜伽、攝論故有此判。然初境中，有世俗諦，有勝義諦，一切所知唯此二故。
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且依第一判頌三分：初二十四頌明識相者，於中有二：初一頌半略釋外難略標識相；餘二十二頌半廣明識相。
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第二三分判其頌者，此一頌半即初分也。依境、行、果科二諦者同初性相，判文可知，餘如樞要。
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然解第一一頌半中，文分為二：初將發論端寄問徵起；第二舉頌依義正答。
[說有我、法義；唯識理：假識施設說，識所變及能變。]
- [論]若唯有識，云何世間及諸聖教說有我、法？
- [記]此即第一寄問徵起。
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此意難云：論宗所明一切唯識，若唯有識無心外境，云何諸世間說有我、法？此則世間相違，違理之失；及諸聖教中亦說有我、法？此則聖教相違，違教之失。
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非彼兔角等可說為青等，以本性無不可說故。我、法本無，云何起說？
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夫立義宗要無九過，既有二失，唯識不成。此依因明世間、聖教二種相違故為難也。
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言世間者，可毀壞故，有對治故，隱真理故，名之為世，墮世中故名為世間。由此滅、道或非世間，無對治故。
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言聖教者，聖者，正也，與理相應，於事無擁，目之為聖；又契理通神，目之為聖。又聖者，正也，心與境冥，智與神會，名之為聖，此所說教名為聖教。
- 世間、聖教皆依士釋，所餘文義，下自當知。
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然大般若第五百卷，以八囀聲釋世間等，今略敘之，是世間出，故名世間。造世間故，由世間故，為世間故，因世間故，屬世間故，依世間故，名為世間。
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從此頌曰，即是第二依義正答。然此一行半頌之內依長行釋，上之三句答難破執略標論宗，下之三句略辨識相彰能變體。三種科文釋一頌半皆同無別(餘如樞要)。
- 頌曰：由假說我、法，有種種相轉。彼依識所變，此能變唯三：謂異熟
、思量及了別境識。
- [記]上之二句答難破執，下之一句意標論宗結歸唯識。
- 此中所說由者，故也，因由之義。
- 假有二種：
-
一者，無體隨情假。多分世間、外道所執，雖無如彼所執我、法，隨執心緣亦名我、法，故說為假。
-
二者，有體施設假。聖教所說，雖有法體而非我、法，本體無名強名我、法，不稱法體隨緣施設，故說為假。
-
因二起言稱之為說，我、法之相如論自釋。
-
相謂相狀，轉是起義，相起非一，故名種種。
-
二句意言：汝所問云：我、法若無，世間及聖教云何說有者，非離識外有實我、法自體性故。
-
世間、聖教說有我、法，但由二種假名言故，說有我、法種種相轉，
-
應釋頌言：世間、聖教所言我、法，由假說故，有此種種諸相轉起，非實有體說為我、法。此釋順下長行論文。
-
外復問言：有實我、法可依假說，我、法實無假依何立？
-
第三句云：彼我、法相，依內識等所變現相，而起假說我、法諸相，非依離識實有我、法而起假說，但依內識所變相、見而假說故。此但說識，義兼心所。
-
若爾，真如應非唯識。
-
不離識故真如名唯識，非識所變故不說為我、法。若說為真如，亦心所變故。
-
此中總顯，由無始來，橫計我、法分別心故，熏習本識，後後遂有相、見分生。
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愚夫不了此唯內識，依之妄計有實我、法。我、法實無，隨彼妄情所執之相名為我、法，故知世間所說我、法是假非實。
- 故經頌言：如愚所分別，外境實皆無，習氣擾濁心，故似彼而轉。
-
聖者依此內識所變若相、若見，為起言論，斷染取淨引生真見，假為立名說為我、法，法體實非若我、若法，故知聖教所說我、法亦假說也。
- 是故經言：為對遣愚夫，所執實我、法，故於識所變，假說我、法名。
-
此解二種我、法之名，依識變立。
-
又第二解，
- 世間所執我、法體無，依識所變妄情為緣而起於執，妄情所執是世我、法，然體無故以無依有，依內妄情說為我、法。
- 聖教所說我、法二種，依識體上有我、法義，義依於體，別依於總，依有體法說為我、法，即說所執能計之情及所詮之法，皆識所變以為我、法。
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此上二解，
- 第一解云：說為我、法，而體是無，隨情說假；設體雖有不稱名假，我、法二假乃屬於說，唯假言說以為我、法，彼體都非。
- 第二解云：以無依有，世間說情以為我、法；以義依體，聖教說體以為我、法，假我及法不在於言，以所說為若我、法故。
- 此上二解皆護法釋。
- 若安慧解，二種我、法皆是別無，依於總無見、相二分施設假說，性非有故。自證離言非我、法故，唯佛所證。
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難陀復別，唯以所變相分，與護法解別。又解如樞要說。
- 既言：我、法依識所變。識有幾種？
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略辨識相出能變體。初句總舉能變識數，因前所標今略舉也。下之二句列能變名，乘前舉數次列名也。
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謂有難言：雖我、法相皆依識變，而未了達能變一、多，故答三種。
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此者，即識之所變也。彼我、法相依識所變，此識所變之能變有三種，三法轉相依也。
- 一、謂異熟識，即第八識，名有多義：
- 一、變異而熟，要因變異之時果方熟故。此義通餘，種生果時皆變異故。
- 二、異時而熟，與因異時果方熟故。今者大乘，約造之時非約種體，許同世故。
- 三、異類而熟，與因異性果酬因故。
- 然初二解無別論文，今依論文但取後解。若異屬因，即異之熟。若異屬果，異即是熟。異熟即識熟，屬現行
；異熟之識熟，屬種子，故餘能變不得此名。
- 二、謂思量識，即第七識。思謂思慮，量謂量度，思量第八度為我故。又恒、審思量餘識無故
，餘之二識不名思量，至下當悉。思量即識，准前釋也。
- 三、了別境識，即餘六識。
- 二十論說：心、意、識、了，名之差別。
- 了是諸識之通名也。
- 了別別境及麁顯境唯前六故；對此六塵說六識故，然濫第七。
應言此六了別麁境名了別境識，以了別相麁簡於七、八故。
- 了別境即識，亦同前解。
- 此依勝義勝義，心、言俱絕。依第二、第三勝義，不可言一、多，真故相無別。依世間中可言八別。今以類同故有三種。
- 頌中唯言顯其二義：
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一、簡別義，遮虛妄執，顯但有識無心外境；
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二、決定義，離增、減數，略唯決定有此三故，廣決定有八種識故。
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一類菩薩說識唯一，諸小乘等執心、意、識義一文異，又復彼執識唯有六，則是減數。
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楞迦經說：八、九種種識如水中諸波。說有九識，即是增數。
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顯依他識略有三種廣唯有八，離於增、減故說唯言。
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楞迦經中兼說識性，或以第八染、淨別開故言九識，非是依他識體有九，亦非體類別有九識。
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小乘根淺不知心、意、識三種體別，又未除所知障，不了依他故唯說六。然依根、境別體相故，說十二處、十八界等，非唯六識。
- 及亦二義：
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一、合集義，六識合名了境識故，如後卷說。
- 二、相違義，即相違釋，顯三能變體各別故。
即一及字貫通上下，謂應言異熟及思量及了境識。若不爾者，即有濫於餘釋之過。
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所以者何？但言異熟、思量、了別境識，不言及思量等者，
- 一、濫持業：恐言異熟即是思量、了別境故。
- 二、濫依土：不言及者，恐言異熟之思量、了別境故。
- 三、濫有財：不言及者，恐言以彼異熟而為思量、了別境故。
- 四、濫隣近：不言及者，恐言異熟俱時思量、了別境故。
- 今顯異彼故說及言，顯三能變體各異故。
-
既爾，何故頌中不言異熟及思量等，而頌乃言及了別境識？顯得二義故。若於異熟下方置及言，唯得相違不得合集。今合六識總名了境故，於思量下方置及字。
- 下一識字通三能變，欲顯又略而義廣故。
-
此三能變，初之一名唯未轉位，後之二號亦通淨名。何故爾耶？下自當悉！又諸識皆通異熟等名，何故第八獨得名也？皆如下辨。恐厭繁文故不先述。
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此舉本頌答難標宗，次長行中依頌正答。二段如頌，何故本頌先首答難標論宗者？如樞要說。
-
然釋本頌上三句中，文意有二：初略釋頌答外所徵；次云何應知實無外境下，廣破外執顯前頌義。
- 初略解中有二判文：
-
第一、合作二文科。初別解三句；後愚夫所計實我、實法下，總解三句。
-
別解三句中，初別解第一句；彼二俱有種種相轉下，別解第二句；如是諸相若由假說下，別解第三句。
-
第二、總作三文科，別解三句故。若由假說下，乃至亦勝義有，皆解第三句。
[由假說我、法，有種種相轉。彼依識所變，此能變唯三：謂異熟、思量及了別境識。]
- [論][解頌前三句]論曰：
- [由假說我、法]世間、聖教說有我、法，但由假立非實有性。我謂主宰，法謂軌持。
- [記]略釋本頌答外徵也。此釋初句，別釋其字如論易詳故不別舉。
- 雙舉世間及諸聖教皆說：有我及有法者，但由假立非實有性。性者，體也。
- 仍未了知我、法二義。
- 我如主宰者，如國之主有自在故，及如輔宰能割斷故。有自在力及割斷力，義同我故。或主是我體，宰是我所。或主如我體，宰如我用。
- 法謂軌持，軌謂軌範可生物解，持謂住持不捨自相。一、體有無對。二、自性差別對。三、有為無為對。四、先陳後說對。
- 前唯有體，後亦通無。瑜伽論五十二說：意不壞
，法現前，無亦名法。今者相分必有，似無名無。
- 前是共相，後是自相。
- 前唯有為，後通無為。
- 前唱者名持，後唱者名軌。
- 合有四對名為軌持。
- [有種種相轉]彼二俱有種種相轉：我種種相謂有情、命者等，預流、一來等；法種種相謂實、德、業等，蘊、處、界等；轉謂隨緣施設有異。
- [記]釋第二句頌。然彼我、法二種俱有種種差別，若名，若義，諸相轉也。相謂相狀。言種種者，顯非一義。何謂種種？
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世間我種種相，謂我亦名有情、意生、摩納縛迦、養育者、數取趣、命者、生者。此中但舉三種，等後所說意生等五，合有八種。
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若依大般若說合有十三士夫、作者、受者、知者、見者等；若依世親金剛般若論但有四種，約三世總、別故。
- 此即第一：世間說有我種種相。
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言有情者，謂諸賢聖，如實了知唯有此法更無餘故，顯有法性更無餘物。情是性義，或復於彼有愛著故。愛是情義，能生愛故名為有情。
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乃至言生者者，謂具出現、起等諸法故名生者。此依瑜伽釋。
-
若依世間釋：情謂情識，我有情識名為有情。色、心相續名之為命，者是主義，我有此命故名命者。
-
准論釋者：命謂第八現行，者謂假者，總者有別命名為命者。
-
今取世間解。或有情即是第八現行，壽體即是第八種子，有壽和合故名命者。或命通是六識名命，有此命者名為命者。
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今取世間不取正義，薩婆多等所說各異宜應敘之，愚者不了謂實有情及實命者。
- 釋此名等，如瑜伽論八十三卷及樞要說。
-
聖教我種種相：預流、一來、不還、無學、二十七賢、十三住聖、三乘、十地皆聖教中我種種相。此舉二果等餘賢聖，前預流向亦此所攝，不別簡別向及果故。
-
預者，言入，流謂流類，入聖之類故名預流。舊云：流謂生死，此逆生死說名逆流，義乃非也。一於人、天往來，便得極果名為一來。
-
決定已斷三界見所斷惑，或修至五品立預流果。決定已斷三界見惑，修道六品或七、八品立一來果。二向不定，如瑜伽論第二十六、對法十三、顯揚第三等廣說彼相。
- 此即聖教我種種相。
- 世間、聖教俱有我相，此二雖殊，而皆是我種種相也。
-
此即世間法種種相，如有外道名吠世史迦立六句義：一、實；二、德；三、業；四、有；五、同異；六、和合。或立十句，如下當知。
-
實者，諸法體實，德、業所依名之為實，德、業不依有性等故。
- 德者，道德。
- 業是作用，動作義也。
- 有數論者，立二十五諦：我是前門，法中但有二十四諦。
- 此舉吠世前三句義，等餘三句及諸師法，至下當知。
-
即諸聖教法種種相，崇聚、生、因是蘊、處、界義。等者，等取緣起、根、諦、并處非處、餘三善巧或四善巧及別別法。
-
若依中邊、菩薩藏經第十七卷，有十善巧。頌曰：蘊、界、處、緣起、處非處、根、世、諦、乘、有無為，是名十善巧。皆聖教中法種種相。
- 此蘊等相，如對法第一疏解。
- 此上顯示世間、聖教皆說我、法有種種相。若依他起、遍計所執雖有、非有二性相別，今於此中總名我、法，以假說故。
- 釋第二句中我、法二種諸相轉言。
-
言隨緣者，隨諸世間種種分別、橫計等緣，隨諸聖教施設、安立、證得等緣，即施設為世間、聖教我、法別相。
- 異者，別也。
-
言施設者，安立異名即假說義。此意顯示，隨諸世間橫計種種我、法等緣施設我、法，隨諸聖教證得種種無為等緣即施設為聖教我、法。
- 轉者，起義，隨彼彼緣起彼種種我、法相故。
- 問：世說我、法率己妄情，聖說我、法有何益用？
-
答：由四緣故：一、言說易故；二、順世間故；三者、能除無我怖故；四、有自他染淨、信解、事業等故。如瑜伽第六、顯揚第十說。
- 此上即解頌上二句，將釋第三句寄問徵起。
-
[彼依識所變]如是諸相若由假說，依何得成？彼相皆依識所轉變而假施設。
- [記]如是諸相，牒前我、法種種相義。下二句
，難也，謂諸外道、二乘、世間聞說我、法性相非有，便作是難。
-
若彼我、法性相非有，假我、法相，若計所執，若依他者，二種我、法依何得成？由彼識外二真無故。內識上二假依何立？要依彼真可說假故。
-
釋第三句頌。
-
此中答意，彼世間、聖教所說我、法相，雖無於真方可假說。然依內識之所轉變，謂種子識變為現行，現行識變為種子及見、相分，故名為變。
依此所變而假施設為我、法相。
-
心變真如亦名為法。若實真如不可說為法與非法，非識所變故非彼依，後得變似皆名為法。
-
故此但說近依他依，此即顯示識所變者實非我、法，而諸世間及諸聖教假說我、法，言假設也。
- 釋總句已，下別解識及變二字。
- 識謂了別，此中識言亦攝心所，定相應故；
- [記]釋識名義。今舉行相顯識自體，心、意、識、了，名之差別，故以了別釋識之義。
-
問：我、法所依內能變相豈無心所？隱劣顯勝故，謂所與心非定俱起，如貪、信等時不現行，不可說所義兼於心，故說識言亦攝心所。
-
問：遍行五所，心定相應，何不說彼而但說識？答：識為主故，能生彼故。彼五種類非定俱行，故但說識即攝心所。
-
問：真如與識非如心所，何故此中亦不說有？答：識實性故，識俱有故，不離識故。非我、法依，故但說識不說真如。
- 前言識變，變義如何？
- 變
-
[護法、安慧等解]謂識體轉似二分，相、見俱依自證起故；依斯二分施設我、法，彼二離此無所依故。
- [記]此釋變義。此論一宗總有二釋，此即初釋。
-
護法等云：謂諸識體即自證分，轉似相、見二分而生。此說識體是依他性，轉似相、見二分非無亦依他起。依此二分執實二取，聖說為無，非依他中無此二分。
-
論說：唯二，依他性故。此除真智緣於真如，無相分故。不爾，如何名他心智？後得智等不外取故。
-
此二廣釋，至下第七及第十末，并二十唯識述記中說。
-
許有相、見二體性者，說相、見種或同、或異。
-
若同種者，即一識體轉似二分相用而生，如一蝸牛變生二角。此說影像相、見離體更無別性，是識用故。
-
若言相、見各別種者，見是自體義用分之，故離識體更無別種，即一識體轉似見分別用而生。
-
識為所依轉相分種似相而起，以作用別性各不同，故相別種，於理為勝，故言識體轉似二分。
-
此依他起非有似有，實非二分似計所執二分見、相故立似名。
-
相別有種，何名識變？不離識故。由識變時相方生故，如大造色。由分別心相境生故，非境分別心方得生，故非唯境但言唯識。
-
此顯能變相、見二分用、體別有，何故說識似二分生？
-
若無自證二定不生，如無頭時角定非有及無鏡時面影不起，皆於識上現相貌故，故說二分依識體生。
-
此總顯示依他起性，此上顯示識之所變。
-
問：此依他起，如何說為我、法二相？
-
依止依他相、見二分，施設遍計所執我、法二實分也，依起執故。若離於此依他二分，彼無所依，故說依他為執依止，染分依故。此世間我、法。
-
聖教我、法，義依於體，亦復如是。
- 此顯我、法假說所由。
- 上來總是護法解訖。
-
安慧解云：變謂識體轉似二分，二分體無，遍計所執，除佛以外菩薩已還，諸識自體即自證分，由不證實有法執故，似二分起即計所執。
-
似依他有，二分體無，如自證分相貌亦有。以無似有，即三性心皆有法執。
-
八識自體皆似二分，如依手巾變似於兔幻生二耳。二耳體無依手巾起，彼引世親所造緣起論中末後決擇，說無明支許通三性，故除如來皆有二分是計所執。
-
問：此二體無，識體如何轉似二分？
-
答：相、見俱依自證起故。由識自體虛妄習故，不如實故，或有執故，無明俱故，轉似二分。二分即是相及見分，依識體起，由體妄故變似二分，二分說依自證而起。
-
若無識體二分亦無，故二分起由識體有。
-
既有自體及此二分，依何分上假說我、法？
- 答：依斯二分施設我、法。
-
依此相、見計所執上，世間、聖教說為我、法。此相、見之中皆說為我、法，彼我、法二離此相、見無所依故，故依所執相、見二分施設我、法。
-
世尊能知識自證分及真如等，法性離言非我、非法，為除愚夫所執實我、法，於彼識所變二分之上，假說為我、法，方便誘引令知假說，非謂實有。
-
問：前護法解，後安慧解，何故我、法但依二分，不計自體以為我、法？
-
答：若護法說，據實亦計，且舉所變二分為依，非無依於自體計也。略有三義所以不說：
-
一、二執遍，我執不依自證起故；
-
二、共許遍，今、古、大、小皆不許有自證分故；
-
三、義已說，若計自體即能取攝，見分中收。但言二分攝能、所取，非不依於自體分計。今顯自證離見體無，故但說二見分中攝，顯能、所取攝法盡故。
-
若安慧解，凡是所執體皆是無，若執自體即說能取不異見分，故更不說為我、法依，以自證分體是有故，或離言故，不可依說。
-
問：護法云：相、見識所變，相、見名唯識，自證不言變，應非是唯識。解：若立三分，種所變故名為唯識。若說四分，三、四更互變名唯識。又即識體何故非唯。
-
問：何故二師所說三分，義各有異今合為文？
-
答：譯者欲以文同義別文約義繁，所以合二師總為一文也。
-
又如因明宗等多言名為能立，陳那所說宗非能立，今舉其宗意不違古，文辭遣同義取所等，因一喻二以為能立，理即別也。
-
此文亦然，文不相違所以合譯，義有乖返故為二釋。
-
問：真如非識之所變現，何成唯識？亦依真如執為實法，寧非染分之所依止？
-
答：雖非識變，識實性故亦名唯識。真如離言，與能計識非一、非異，非如色等可依起執，故非執依。此中不說。
-
又解深密經說，亦為執依，然與依他稍不相似。依他之法與所計執，有少作用相狀可同，隨能計心新新而起，心上所現即是依他，是能計心之所親取。
- 真如不爾，故此不說。
-
遠望疎言亦可依執，諸末學者依起執故，解深密說亦不相違。
-
真如既非識所轉變，應非唯識，不以變故名為唯識；不離識故亦名唯識。此中且說依他唯識。
-
問：依所變相執為我、法，內道、外道皆可了知，依所變見執法可爾，如何依見亦執我耶？
-
答：如外僧佉執思為我，犢子部等我名能見，故依二分皆執我、法。前敘計中已略敘說。
-
安慧已前諸古德等，皆說二分是計所執，護法已後方計三、四依他分也。
-
實有四分，今說三者隱而不說，以對他故，義准知故，順陳那故，略敘宗故，非極研尋故且不說。第二卷中自當建立。
- [釋]彼二：我、法
二名。此：相、見二分。
-
[難陀、親勝等義]或復內識轉似外境
。
- [記]即是難陀、親勝等義，依攝論說唯二義也。但立見、相以為依他，不說第三、第四分也。
-
相分體性雖依他有，由見變為故名唯識。此相分體實在於內不離於識，妄情執為似外境現，實在內也。
-
即以依他似計所執，依此似外相分之上，世間、聖教執說我、法，見變似能取亦相分攝。
-
文雖有二，義即有三，或實說一分如安慧，或二分親勝等，或三分陳那等，或四分護法等。
-
此中護法但說三分，以證自證分別義建立，義相猶隱，所以不說。
-
製作此論知見不同。
- 或有一師假敘異執，種種研尋方於最後申了義說。於假施設中咸言有義，非多有義便謂多師，即護法等多為此釋。
- 或復諸師各說異理，故此論下多言有義
。
- 勿皆謂一師假設研究致多有義，然多釋中為例非一；
- 或初無有義，後方言有義，勝者在初；
- 或於初、後皆言有義，勝者多後；
- 或彼初、後皆言有義，理等教齊任情取捨。
- 此大文例非獨此論，餘新翻者皆准此知。
- 謂前但解後說理徵，此即一師所假說也；
- 或前理廣後理教略，初無有義此為勝也；
- 或前理略後理教廣，皆言有，而後勝也；
- 或初、後有義理教皆均，取捨難知，無偏勝也。今此亦爾，無偏勝故。
-
[廣釋]
-
[約法]我、法分別熏習力故，諸識生時變似我、法。此我、法相雖在內識，而由分別似外境現。諸有情類無始時來，緣此執為實我、實法。
-
[約譬]如患、夢者，患、夢力故，心似種種外境相現，緣此執為實有外境。
- [記]依第二釋三文科者，已別釋字，後廣分別。
-
此中有三：初以法喻別解依他、遍計所執，或有、或無；二、說所執及與依他，皆假所由，遮增、減執；三、依二諦攝彼二假，至下當知。
- 此即初也。於中有二：初法；後喻。
-
若護法、難陀等解，由無始來第六、七識橫計我、法，種種分別熏習力故。若安慧解，七識相應諸心、心所皆名分別，能熏習故，即由分別熏習種生。
- 後諸識起變似我、法。
-
護法釋云：識自證分所變相、見依他二分，非我，非法，無主宰故，無作用故，性離言故。
-
聖教名我、法者，是強目彼，如世說火口不被燒，所說火言明非目火。
-
世間凡夫依識所變相、見二分依他性上，執為我、法。此所變者似彼妄情名似我、法，彼妄所執我、法實無，非可說牛毛似彼龜毛，故不說似彼但說似情。
-
難陀等言：於識所變依他相分，諸聖者等愍諸凡類不知自識，方便假說我、法二言，便於識變強名我、法，令彼斷除我、法實執，方便解了離言法性。
-
安慧解云：變似我、法總有二解：
-
一、若世間、聖教皆是計所執，世間依八識所變總無之上，第六、七識起執於我，除第七識餘之七識起執於法，不許末那有法執故。
-
如是總說，執為我、法種種別相熏習力故，八識生時變似我、法。
-
六、七似我，聖教愍諸有情，說凡愚所計為假我、法，亦依總無假說為別我、法，由聞此熏習，八識生時變似我、法。
-
又解諸識生時變似我、法者，即自證分上有似我、法之相，體變為相但依他性，依此堅執為我、法者方是二分，其似我、法不名二分。
-
雖有二解，後解難知，前解為勝。
-
然護法等云：第六、七識妄熏習故，八識生時變似我、法。安慧釋云：由七識熏習分別力故，八識生時變似我、法，八識之中皆有執故。
-
顯法在內似外境現，此說所變似我、法相雖在內識，而由六、七或總八識虛妄分別之力，實非在外似外境現准前諸解。即依他起緣所生法，名似我、法二種相也。
-
諸有情類由無明力，無始時來緣此所變似我、似法，執為實我、實法，自體即依依他起遍計所執，不說依於圓成起計所執，親不得故，如前已說。
-
此意喻上我、法分別以下論文。此對經部等，若對薩婆多此喻不成，夢等所見皆真實故。此上總顯道理二性，自下重顯二性有無。
-
如患熱病損眼根力，所見青色皆以為黃，故覺愛論云：唯識無境界，以無塵妄見，如人目有翳，見毛、月等事。
-
及如夢者顛倒緣力，所夢諸事皆謂真實，如大迦多衍那意願勢力，令婆剌拏王夢見異事
-
不應見境彼境便生，即患、夢緣，心似種種外境相現，體實自心。
-
由患、夢力不了真虛，遂執所見以為實有。此喻喻上諸有情類以下論文。
-
護法解云：如依他起，愚夫不了此是自心，緣之執為實有外境，外境即是遍計所執。前所變者依他起性，可說非無，若執為實，體性非有。即解二性一有、一無。
- 此對經部，三釋如前。
- [論][假
義]
- [顯我、法皆假所由]
- [無體隨情假]愚夫所計實我、實法都無所有，但隨妄情而施設故，說之為假。
- [有體施設假]內識所變似我、似法雖有，而非實我、法性，然似彼現，故說為假。
- [記]依初、二科，自下第二總解三句。下有三文：一、顯我、法皆假所由；二、遮增、減執；三、二諦攝。准義可知依第二、三科。
- 自下第二，解其二性皆假所由，遮增、減執。此即先敘法體非有。以下之文唯是難陀、護法二說，無安慧解，以無內識所變我、法故。
- 護法、難陀二義准解，謂諸愚夫虛妄所執，實我、實法都無所有，此但情有理皆無故。
- 若爾，如何前說為假？
- 此顯所執但隨妄情而施設彼為我、為法，故說所執，亦名為假，非彼體有可說我、法二種假言。無體隨情，無依於有，二假皆得，准前以釋。
- 此顯世間假我、假法，非必有體方說為假，但隨妄情說為假故。
- 此顯依他我、法名假，先顯其體實非我、法，內識所變似我、似法，雖體依他緣起是有，而非是彼妄情所執實我、法性。此緣起法，無主宰故，無作用故。
- 若爾，如何諸聖教等說為我、法？
- 此正解假。即顯聖教假我、假法，有體施設，義依於體，二假皆得。由似我、法能執妄情有主宰用現，說此依他為假我、法。
- [遮增、減執]外境隨情而施設故，非有如識；內識必依因緣生故，非無如境，由此便遮增、減二執。
- [記]自下先敘心境有無，方言遮執。
- 遍計所執心外實境，由隨妄情施設為假，體實都無，非與依他內識相似。
- 由內識體是依他故，必依種子因緣所生，非體是無如遍計境。
- 彼實我、法猶如龜毛，識依他有故非彼類，即顯內識是依他有，心外實境體性都無。
- 此中色等相、見二分內識所變，不離識故總名內識。
- 由此真如是識性故，亦非非有。
- 由此內識體性非無，心外我、法體性非有，便遮外計離心之境實有增執，及遮邪見惡取空者撥識亦無損減空執，即離空、有說唯識教。
- 有心外法輪迴生死，覺知一心生死永棄，可謂無上處中道理。
- 此即第二：皆假所由，遮增減執。
- 問：內境是有外境都無，皆依內識而說為假，彼及內識為世俗有，亦勝義耶？
- [二諦攝假]境依內識而假立故，唯世俗有；識是假境所依事故，亦勝義有。
- [記]此即第三依諦攝假。
- 謂心外境其體都無，依內妄情假名我、法，唯世俗者執有，勝義者說無。內因緣識相、見分等，假境所依依他性事，其世俗者說為非無，亦勝義者之所說有。
- 此中色等內識相分，因緣所生從本名識，此約內境如識有義，即下第十三分俱實。
- 或緣過、未、龜毛等法，雖識內變影像虛疎，如瓶、衣等唯世俗有，非如內識體少實故亦勝義有。下第十云：然相分等依識變現，非如識性依他中實，一切相分並非實故。
- 雖有二解前解為勝。後解不依四勝義說，但殊勝義名為勝義，此即說有三分之義。若第二師唯有二分，釋此少別，大意亦同。此第二釋至下當知。
- 此前初解依人二諦，已下問答依法二諦。
- 此中二諦體別如何？所攝假境如何差別？答：如別章說。言二諦者道理難思，今於此中略示綱要。
- 世俗諦者，世謂覆障可毀壞義；俗謂顯現隨世流義；諦者，理也。或世即俗是持業釋。勝義三種如第八卷。然則蘊、處、界名勝義者，勝之義故，如涅槃等，唯依士釋。
- 真、俗二諦各有四重，
- 俗諦四者：
- 一、假名無實諦，謂瓶、盆等，但有假名而無實體，從能詮說故名為諦，或體實無亦名為諦。
- 二、隨事差別諦，謂蘊、界等，隨彼彼事立蘊等法。
- 三、證得安立諦，謂苦、集等，由證得理而安立故。
- 四、假名非安立諦，謂二空理，依假空門說為真性，由彼真性內證智境，不可言說名二空如，但假設故。
- 此前三種法可擬宜，其第四諦假名施設。
- 勝義四者：
- 一、體用顯現諦，謂蘊、界等有實體性，過初世俗故名勝義。隨事差別說名蘊等故名顯現。
- 二、因果差別諦，謂苦、集等，知、斷、證、修因果差別，過俗道理故名勝義。
- 三、依門顯實諦，謂二空理，過俗證得故名勝義。依空能證以顯於實故名依門。
- 四、廢詮談旨諦，謂一實如，體妙離言已名勝義，過俗勝義復名勝義。
- 俗諦中初都無實體假名安立，無可勝過故不名真，但名為俗。
- 第四勝義不可施設，不可名俗但名為真。
- 由斯二諦四句料簡。有俗非真，謂最初俗；有真非俗，謂最後真；有亦真亦俗，謂真前三；俗後三諦其第四句翻上應知。
- 前四世俗如瑜伽論六十四中，顯揚六說，名字雖別諸論亦有。其四真諦若義、若名非諸論有，唯此論釋，如第九卷。
- 外境隨情唯世俗者，即是假名無實諦攝，故說唯言，決定義故。
- 實我、法名如瓶、盆等，唯初俗攝，體非實諦，以無法故。
- 識境所依亦勝義者，是俗隨事差別諦攝。復是體用顯現真諦，故論言亦，不定義故。
- 真、俗二諦今古所明，各為四重曾未聞有，可謂理高百代義光千載者歟！
- 真不自真待俗故真，即前三真亦說為俗；俗不自俗待真故俗，即後三俗亦名為真。至理沖玄彌驗於此，廣此二諦如別章說。
- 以上略明頌上三句，通護法、難陀二師所釋，然本唯是二分家義，但難陀釋。
- 自下廣釋如是三句，於中有二：
- 初廣破外執成此三句；
- 後第二卷有作是難下，略釋外難重淨此三句，
- 初復有四：第一總問；第二略答；第三別問、別答；第四至第二卷如是外道下，別徵總結。
- 或分為三：初總問答；次別問答；後別徵結。
- 至下當知，不繁預述。
[唯識無境]
- [論]云何應知實無外境，唯有內識似外境生？實我、實法不可得故。
[實我不可得]
- [論]如何實我不可得耶？
- [論]諸所執我，略有三種：
- 一者、執我體常、周遍，量同虛空，隨處造業受苦、樂故；
- 二者、執我，其體雖常，而量不定，隨身大小有卷、舒故；
- 三者、執我體常、至細，如一極微，潛轉身中作事業故。
-
初且非理，所以者何？
- 執我常、遍，量同虛空，應不隨身受苦、樂等；
- 又常、遍故，應無動轉，如何隨身能造諸業？
- 又所執我，一切有情為同、為異？
- 若言同者，一作業時一切應作，一受果時一切應受，一得解脫時一切應解脫，便成大過；
- 若言異者，
- 諸有情我更相遍故，體應相雜
。
- 又一作業、一受果時，與一切我處無別故，應名一切所作、所受。
- 若謂作、受各有所屬無斯過者，理亦不然，業、果及身與諸我合，屬此非彼不應理故；一解脫時一切應解脫，所修、證法一切我合故。
-
中亦非理，所以者何？
- 我體常住，不應隨身而有舒、卷，既有舒、卷如槖籥風，應非常住
；
- [釋]槖籥：橐，音拓；籥，音藥。指以前民間鐵匠店所用之風箱，抽空氣進入火爐助燃。
- 又我隨身應可分析，如何可執我體一耶？故彼所言如童豎戲。
-
後亦非理，所以者何？
- 我量至小如一極微，如何能令大身遍動？
- 若謂雖小而速巡身，如旋火輪，似遍動者，則所執我非一、非常，諸有往來，非常、一故。
-
又所執我，復有三種：一者即蘊；二者離蘊；三者與蘊非即非離。
初即蘊我，理且不然，我應如蘊非常、一故；又內諸色定非實我，如外諸色有質礙故；心、心所法亦非實我，不恒相續，待眾緣故；餘行、餘色亦非實我，如虛空等，非覺性故。
中離蘊我，理亦不然，應如虛空，無作、受故。
後俱非我，理亦不然，許依蘊立，非即、離蘊，應如瓶等，非實我故。又既不可說有為、無為，亦應不可說是我、非我。
故彼所執實我不成。
又諸所執實有我體，為有思慮？為無思慮？若有思慮，應是無常，非一切時有思慮故；若無思慮，應如虛空，不能作業，亦不受果。故所執我，理俱不成。
又諸所執實有我體，為有作用？為無作用？若有作用，如手足等，應是無常。若無作用，如[4]兔角等，應非實我，故所執我，二俱不成。
又諸所執實有我體，為是我見所緣境不？若非我見所緣境者，汝等云何知實有我？若是我見所緣境者，應有我見非顛倒攝，如實知故。若爾，如何執有我者所信至教皆毀我見，稱讚無我，言無我見能證涅槃；執著我見，沈淪生死。豈有[1]邪見能證涅槃，正見翻令沈淪生死？
又諸我見不緣實我，有所緣故，如緣餘心；我見所緣定非實我，是所緣故，如所餘法。是故我見不緣實我，但緣內識變現諸蘊，隨自妄情，種種計度。
然諸我執略有二種：
一者俱生；二者分別。
俱生我執無始時來虛妄熏習，內因力故，恒與身俱；不待[＊]邪教及[＊]邪分別，任運而轉，故名俱生。
此復二種：一、常相續，在第七識，緣第八識，起自心相，執為實我；二、有間斷，在第六識，緣識所變五取蘊相，或總、或別，起自心相，執為實我。
此二我執，細故難斷，後修道中，數數修習勝生空觀，方能除滅。
分別我執亦由現在外緣力故，非與身俱，要待[＊]邪教及[＊]邪分別然後方起，故名分別，唯在第六意識中有。
此亦二種：一、緣[＊]邪教所說蘊相，起自心相，分別、計度，執為實我；二、緣[＊]邪教所說我相，起自心相，分別、計度，執為實我。
此二我執麁故易斷，初見道時，觀一切法生空真如，即能除滅。
如是所說一切我執，自心外蘊，或有、或無；自心內蘊，一切皆有。是故我執皆緣無常五取蘊相，妄執為我。
然諸蘊相，從緣生故，是如幻有；妄所執我，橫計度故，決定非有。故契經說：苾芻當知，世間沙門、婆羅門等所有我見，一切皆緣五取蘊起。
實我若無，云何得有憶、識、誦、習、恩、怨等事？所執實我既常無變，後應如前，是事非有；前應如後，是事非無。以後與前，體無別故。若謂我用，前後變易，非我體者，理亦不然。用不離體，應常有故；體不離用，應非常故。然諸有情，各有本識，一類相續，任持種子，與一切法更互為因，熏習力故，得有如是憶、識等事。故所設難，於汝有失，非於我宗。
若無實我，誰能造業？誰受果耶？所執實我，既無變易，猶如虛空，如何可能造業、受果？若有變易，應是無常。然諸有情心、心所法因緣力故，相續無斷，造業、受果，於理無違。
我若實無，誰於生死輪迴諸趣？誰復厭苦求趣涅槃？所執實我，既無生滅，如何可說生死輪迴？常如虛空，非苦[2]所惱，何為厭捨求趣涅槃？故彼所言常為自害。然有情類，身、心相續，煩惱、業力輪迴諸趣，厭患苦故，求趣涅槃。
由此故知定無實我，但有諸識無始時來前滅後生，因果相續，由妄熏習，似我相現，愚者於中妄執為我。
如何識外實有諸法不可得耶？
外道、餘乘所執[3]外法，理非有故。
外道所執云何非有？
且數論者執我是思，受用薩埵、[A1]剌闍、答摩所成大等二十三法，然大等法三事合成，是實非假，現量所得。
彼執非理，所以者何？
大等諸法，多事成故，如軍、林等，應假非實，如何可說現量得[4]耶？又大等法，若是實有，應如本事，非三合成。
薩埵等三，即大等故，應如大等，亦三合成，轉變非常，為例亦爾。又三本事，各多功能，體亦應多，能、體一故。三體既遍，一處變時，餘亦應爾，體無別故。許此三事體、相各別，如何和合共成一相？不應合時變為一相，與未合時，體無別故。若[5]謂三事體異相同，便違己宗體、相是一，體應如相，冥然是一，相應如體，顯然有三，故不應言三合成一。
又三是別，大等是總，總、別一故，應非一、三。此三變時，若不和合成一相者，應如未變，如何現見是一色等？若三和合成一相者，應失本別相，體亦應隨失。不可說三各有二相：一、總；二、別。總即別故，總亦應三，如何見一？若謂三體各有三相，和雜難知，故見一者，既有三相，寧見為一？復如何知三事有異？若彼一一皆具三相，應一一事能成色等，何所[6]𨵗少，待三和合，體亦應各三，以體即相故，又大等法皆三合成，展轉相望，應無差別，是則因、果、唯量、諸大、諸根差別皆不得成。若爾，一根應得一切境，或應一境一切根所得，世間現見情與非情、淨穢等物，現、比量等，皆應無異，便為大失。
故彼所執實法不成，但是妄情計度為有。
勝論所執實等句義，多實有性，現量所得。
彼執非理。
所以者何？
諸句義中且常住者，若能生果，應是無常，有作用故，如所生果；若不生果，應非離識實有自性，如[＊]兔角等。諸無常者，若有質礙，便有方分，應可分析，如軍、林等，非實有性；若無質礙，如心、心所，應非離此有實自性。
又彼所執地、水、火、風應非有礙，實句義攝，身根所觸故，如堅、濕、煖、動。即彼所執堅、濕、煖等，應非無礙，德句義攝，身根所觸故，如地、水、火、風，地、水、火三，對青色等，俱眼所見，[1]准此應責。故知無實地、水、火、風與堅、濕等各別有性，亦非眼見實地、水、[2]火。
又彼所執實句義中，有礙、常者，皆有礙故，如麁地等，應是無常。諸句義中，色根所取，無質礙法，應皆有礙，許色根取故，如地、水、火、風。又彼所執非實德等，應非離識有別自性，非實攝故，如石女兒，非有實等，應非離識有別自性，非有攝故，如空花等。
彼所執有，應離實等無別自性，許非無故，如實、德等。若離實等，應非有性，許異實等故，如畢竟無等。如有非無，無別有性，如何實等有別有性？若離有法，有別有性，應離無法，有別無性，彼既不然，此云何爾？故彼有性唯妄計度。
又彼所執實、德、業性，異實、德、業，理定不然，勿此亦非實、德、業性，異實等故，如德、業等。又應實等非實等攝，異實等性故，如德、業、實等。地等諸性對地等體，更相徵[3]詰，准此應知。如實性等，無別實等性，實等亦應無別實性等。若離實等有實等性，應離非實等，有非實等性。彼既不爾，此云何然？故同異性唯假施設。
又彼所執和合句義定非實有，非有、實等諸法攝故，如畢竟無。彼許實等現量所得，以理推徵尚非實有，況彼自許和合句義非現量得，而可實有？設執和合是現量境，由前理故，亦非實有。
然彼實等，非緣離識實有自體現量所得，許所知故，如龜毛等。又緣實智，非緣離識實句自體現量智攝，假合生故，如德智等。廣說乃至緣和合智，非緣離識和合自體現量智攝，假合生故，如實智等。
故勝論者實等句義，亦是隨情妄所施設。
有執有一大自在天，體實、遍、常，能生諸法。
彼執非理，所以者何？
若法能生，必非常故；諸非常者，必不遍故；諸不遍者，非真實故。體既常、遍，具諸功能，應一切處、時，頓生一切法。待欲或緣方能生者，違一因論。或欲及緣亦應頓起，因常有故。
餘執有一大梵、時、方、本際、自然、虛空、我等，常住、實有，具諸功能，生一切法，皆同此破。
有餘[4]偏執，明論聲常，能為定量，表詮諸法；有執一切聲皆是常，待緣顯發，方有詮表。
彼俱非理，所以者何？
且明論聲，許能詮故，應非常住，如所餘聲。
餘聲亦應非常聲體，如瓶、衣等，待眾緣故。
有外道執地、水、火、風、極微實、常，能生麁色，所生麁色不越因量，雖是無常，而體實有。
彼亦非理，所以者何？
所執極微，若有方分，如蟻行等，體應非實。若無方分，如心、心所應不共聚生麁果色，既能生果，如彼所生，如何可說極微常住？
又所生果不越因量，應如極微，不名麁色，則此果色應非眼等色根所取，便違自執。若[5]謂果色，量德合故，非麁似麁，色根[6]能取。所執果色，既同因量，應如極微，無麁德合；或應極微亦麁德合；如麁果色，處無別故。若謂果色遍在自因，因非一故，可名麁者，則此果色體應非一，如所在因，處各別故。既爾，此果還不成麁，由此亦非色根所取。若果多分合故成麁，多因極微合應非細，足成根境，何用果為？既多分成，應非實有，則汝所執，前後相違。
又果與因俱有質礙，應不同處，如二極微。若謂果、因體相受入，如沙受水，藥入鎔銅。誰許沙、銅體受水、藥？或應離、變，非一、非常，又麁色果體若是一，得一分時應得一切，彼、此一故，彼應如此，不許違理，許便違事，故彼所執進、退不成，但是隨情虛妄計度。
然諸外道品類雖多，所執有法不過四種：
一、執有法與有等性其體定一，如數論等。彼執非理，所以者何？勿一切法即有性故，皆如有性，體無差別，便違三德、我等體異，亦違世間諸法差別。又若色等即色等性，色等應無青、黃等異。
二、執有法與有等性其體定異，如勝論等。彼執非理，所以者何？勿一切法非有性故，如已滅無，體不可得，便違實等自體非無，亦違世間現見有物。又若色等非色等性，應如聲等非眼等境。
三、執有法與有等性亦一、亦異，如無慚等，彼執非理，所以者何？一、異同前一、異過故；二相相違，體應別故，一、異體同俱不成故。勿一切法皆同一體，或應一、異是假非實，而執為實理定不成。
四、執有法與有等性非一、非異，如[7]邪命等。彼執非理，所以者何？非一、異執同異、一故。非一、異言為遮為表？若唯是表，應不雙非；若但是遮，應無所執；亦遮、亦表應互相違；非表、非遮應成戲論。又非一、異，違世共知有一、異物，亦違自宗色等有法決定實有。
是故彼言唯矯避過，諸有智者勿謬許之。
餘乘所執，離識實有色等諸法，如何非有？
彼所執色、不相應行及諸無為，理非有故。
且所執色總有二種：一者有對，極微所成；二者無對，非極微成。
彼有對色定非實有，能成極微非實有故。
謂諸極微，若有質礙，應如瓶等，是假非實。
若無質礙，應如非色，如何可集成瓶、衣等？
又諸極微，若有方分，必可分析，便非實有。
若無方分，則如非色，云何和合承光、發影？日輪纔舉照柱等時，東、西兩邊光影各現，承光、發影處既不同，所執極微定有方分。又，若見、觸壁等物時，唯得此邊不得彼分。既和合物即諸極微，故此極微必有方分。又諸極微隨所住處，必有上、下、四方差別，不爾便無共和、集義。或相涉入應不成麁，由此極微定有方分。執有對色即諸極微，若無方分，應無障隔。若爾，便非障礙有對。
是故汝等所執極微必有方分，有方分故，便可分析，定非實有。
故有對色實有不成。
五識豈無所依、緣色？
雖非無色，而是識變。謂識生時。內因緣力，變似眼等、色等相現，即以此相為所依、緣。
然眼等根非現量得，以能發識，比知是有，此但功能，非外所造。外有對色理既不成，故應但是內識變現，發眼等識，名眼等根，此為所依，生眼等識。
此眼等識外所緣緣，理非有故，決定應許自識所變為所緣緣，謂能引生似自識者，汝執彼是此所緣緣。
非但能生，勿因緣等亦名此識所緣緣故。
眼等五識了色等時，但緣和合，似彼相故，非和合相異諸極微有實自體。分析彼時，似彼相識定不生故，彼和合相既非實有，故不可說是五識緣，勿第二月等能生五識故。
非諸極微共和合位可與五識各作所緣，此識上無極微相故，非諸極微有和合相，不和合時無此相故。非和合位與不合時，此諸極微體相有異，故和合位如不合時，色等極微非五識境。
有執色等一一極微不和集時，非五識境，共和集位，展轉相資，有麁相生，為此識境，彼相實有，為此所緣。彼執不然，共和集位與未集時，體相一故。瓶、甌等物極微等者，緣彼相識應無別故；共和集位一一極微，各各應捨微、圓相故；非麁相識緣細相境，勿餘境識緣餘境故；一識應緣一切境故。
許有極微，尚致此失，況無識外真實極微。
由此定知，自識所變似色等相為所緣緣，見託彼生，帶彼相故。然識變時，隨量大、小，頓現一相，非別變作眾多極微合成一物。為執麁色有實體者，佛說極微，[1]令其除析，非謂諸色實有極微。諸瑜伽師以假想慧，於麁色相漸次除析，至不可析，假說極微，雖此極微猶有方分，而不可析，若更析之便似空現，不名為色，故說極微是色邊際。
由此應知，諸有對色，皆識變現，非極微成。
餘無對色是此類故，亦非實有，或無對故，如心、心所，定非實色。諸有對色現有色相，以理推究，離識尚無，況無對色現無色相，而可說為真實色法？
表、無表色豈非實有？
此非實有，所以者何？
且身表色若是實有，以何為性？
若言是形，便非實有，可分析故；長等極微不可得故。若言是動，亦非實有，纔生即滅無動義故；有為法滅不待因故；滅若待因應非滅故。若言有色非顯、非形，心所引生，能動手等，名身表業，理亦不然。此若是動，義如前破；若是動因，應即風界，風無表示，不應名表；又觸不應通善、惡性，非顯、香、味，類觸應知。
故身表業定非實有。
然心為因，令識所變手等色相，生滅相續，轉趣餘方，似有動作。表示心故，假名身表。
語表亦非實有聲性，一剎那聲無詮表故，多念相續便非實故，外有對色，前已破故。
然因心故，識變似聲，生滅相續，似有表示，假名語表，於理無違。
表既實無，無表寧實？然依思願善惡分限，假立無表，理亦無違。謂此或依發勝身、語善惡思種增長位立；或依定中止身、語惡現行思立，故是假有。
世尊經中說有三業，撥身、語業豈不違經？
不撥為無，但言非色。
能動身思說名身業，能發語思說名語業。審、決二思，意相應故，作動意故，說名意業。
起身、語思，有所造作，說名為業，是審、決思所遊履故；通生苦、樂異熟果故，亦名為道。故前七業道，亦思為自性，或身、語表[1]由思發故，假說為業，思所履故，說名業道。
由此應知實無外色，唯有內識變似色生。
不相應行亦非實有，所以者何？
得、非得等，非如色、心及諸心所體相可得；非異色、心及諸心所作用可得，由此故知定非實有，但依色等分位假立。
此定非異色、心、心所，有實體用，如色、心等，許蘊攝故。
或心、心所及色、無為所不攝故，如畢竟無，定非實有。或餘實法所不攝故，如餘假法，非實有體。
且彼如何知得、非得，異色、心等，有實體用？
契經說故。如說：如是補特伽羅成就善、惡，聖者成就十無學法。又說：異生不成就聖法，諸阿羅漢不成就煩惱，成、不成言，顯得、非得。
經不說此異色、心等有實體用，為證不成。
亦說：輪王成就七寶。豈即成就他身、非情？
若謂於寶有自在力，假說成就，於善、惡法，何不許然，而執實得？
若謂七寶在現在，故可假說成，寧知所成善、惡等法離現在有？離現實法，理非有故。
現在必有善種等故。
又得於法有何勝用？
若言能起，應起無為，一切非情應永不起，未得、已失應永不生。
若俱生得為因起者，所執二生便為無用。又具善、惡、無記得者，善、惡、無記應頓現前，若待餘因，得便無用。
若得於法是不失因，有情由此成就彼故，諸可成法不離有情，若離有情實不可得，故得於法俱為無用。
得實無故，非得亦無。
然依有情可成諸法分位，假立三種成就：一、種子成就；二、自在成就；三、現行成就。翻此假立不成就名，此類雖多，而於三界見所斷種未永害位，假立非得，名異生性，於諸聖法未成就故。
復如何知異色、心等有實同分？
契經說故。如契經說：此天同分、此人同分，乃至廣說。
此經不說異色、心等有實同分，為證不成。
若同智、言，因斯起故，知實有者，則草、木等應有同分。
又，於同分起同智、言，同分復應有別同分，彼既不爾，此云何然？
若謂為因起同事、欲，知實有者，理亦不然。宿習為因，起同事、欲，何要別執有實同分？
然依有情身、心相似，分位差別，假立同分。
復如何知異色、心等，有實命根？
契經說故。如契經說：壽、煖、識三，應知命根說名為壽。
此經不說異色、心等有實壽體，為證不成。
又，先已成色不[2]離識，應[3]此離識無別命根。
又，若命根異識實有，應如受等，非實命根。
若爾，如何經說三法？義別說三，如四正斷。住無心位，壽、煖應無。豈不經說識不離身。既爾，如何名無心位？彼滅轉識，非阿賴[4]耶。有此識因，後當廣說。此識足為界、趣、生體，是遍、恒、續。異熟果故，無勞別執有實命根。
然依親生此識種子，由業所引功能差別，住時決定，假立命根。
- [論]
- [論主]復如何知二無心定、無想異熟，異色、心等有實自性？
- [外人]若無實性，應不能遮心、心所法，令不現起。
- [論主]
- 若無心位，有別實法，異色、心等，能遮於心，名無心定。
- 應無色時，有別實法，異色、心等，能礙於色，名無色定。
- 彼既不爾，此云何然？
- 又，遮礙心何須實法，如堤、塘等，假亦能遮。
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謂修定時，於定加行，厭患麤動心、心所故，發勝期願，遮心、心所。
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令心、心所漸細漸微，微微心時，熏異熟識，成極增上厭心等種。
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由此損伏心等種故，麤動心等暫不現行，依此分位，假立二定。此種善故，定亦名善。
- 無想定前，求無想果，故所熏成種，招彼異熟識。
- 依定麤動想等不行，於此分位，假立無想。
- 依異熟立，得異熟名。
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故此三法，亦非實有。
- [論
，卷第04][科]云何應知此第八識離眼等識有別自體？(續)
- [論
，卷第07][意識常現起，除生無想天，及無心二定、睡眠與悶絕。]
- [凌波講記]
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