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瑜伽師地論卷第75
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[科]攝決擇分中菩薩地之四
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[科]解深密經：勝義諦相：
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[論]復次，勝義諦有五種相：一、離名言相，二、無二相，三、超過尋思所行相，四、超過諸法一異性相，五、遍一切一味相。
[科]解深密經：勝義諦相：離名言相及無二相
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[論]此勝義諦離名言相及無二相，當知如解深密經中，
- 如理請問菩薩問解甚深義密意菩薩言：最勝子！言一切法無二。一切法無二者，何等一切法？云何為無二？
- 解甚深義密意菩薩告如理請問菩薩曰：
- 善男子！一切法者，略有二種：一者、有為，二者、無為。是中有為非有為、非無為，無為亦非無為、非有為。
- 最勝子！如何有為非有為、非無為，無為亦非無為、非有為？
- 善男子！
- 言有為者，乃是本師假施設句。
- 若是本師假施設句，即是遍計所集言辭所說；若是遍計所集言辭所說，即是究竟；種種遍計言辭所說不成實故，非是有為。
- 善男子！言無為者，亦墮言辭。
- 設離有為、無為，少有所說，其相亦爾。
- 然非無事而有所說。
- 何等為事？謂諸聖者，以聖智、聖見離名言故，現等正覺。即於如是離言法性，為欲令他現等覺故，假立名想，謂之有為。
- 善男子！
- 言無為者，亦是本師假施設句。
- 若是本師假施設句，即是遍計所集言辭所說；若是遍計所集言辭所說，即是究竟；種種遍計言辭所說不成實故，非是無為。
- 善男子！言有為者，亦墮言辭。
- 設離無為、有為，少有所說，其相亦爾。
- 然非無事而有所說。
- 何等為事？謂諸聖者，以聖智、聖見離名言故，現等正覺。即於如是離言法性，為欲令他現等覺故，假立名想，謂之無為。
- 最勝子！如何此事彼諸聖者，以聖智、聖見離名言故，現等正覺。即於如是離言法性，為欲令他現等覺故，假立名想，或謂有為、或謂無為？
- 善男子！
- 如善幻師或彼弟子住四衢道，積集瓦礫草葉木等，現作種種幻化事業，
- 所謂象身、馬身、車身、步身、末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚、種種財穀庫藏等身。
- 若諸眾生愚癡、頑鈍、惡慧種類，無所曉知，於瓦礫草葉木等上諸幻化事，見已、聞已，作如是念：
- 此所見者，實有象身，實有馬身、車身、步身、末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚、種種財穀庫藏等身。
- 如其所見、如其所聞堅固執著，隨起言說：唯此諦實，餘皆愚妄。
- 彼於後時，應更觀察。
- 若有眾生非愚、非鈍、善慧種類，有所曉知，於瓦礫草葉木等上諸幻化事，見已、聞已，作如是念：
- 此所見者，無實象身，無實馬身、車身、步身、末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚、種種財穀庫藏等身。
- 然有幻狀迷惑眼事，於中發起大象身想，或大象身差別之想；乃至發起種種財穀庫藏等想，或彼種類差別之想。
- 不如所見、不如所聞堅固執著，隨起言說：唯此諦實，餘皆愚妄。為欲表知如是義故，亦於此中隨起言說。
- 彼於後時，不須觀察。
- 如是
- 若有眾生是愚夫類，是異生類，未得諸聖出世間慧，於一切法離言法性不能了知，彼於一切有為、無為，見已、聞已，作如是念：
- 此所得者決定實有有為、無為。
- 如其所見、如其所聞堅固執著，隨起言說：唯此諦實，餘皆癡妄。
- 彼於後時，應更觀察。
- 若有眾生非愚夫類，已見聖諦，已得諸聖出世間慧，於一切法離言法性如實了知，彼於一切有為、無為，見已、聞已，作如是念：
- 此所得者決定無實有為、無為，然有分別所起行相，猶如幻事迷惑覺慧，於中發起為無為想，或為無為差別之想。
- 不如所見、不如所聞堅固執著，隨起言說：唯此諦實，餘皆癡妄。為欲表知如是義故，亦於此中隨起言說。
- 彼於後時，不須觀察。
- 如是善男子！
- 彼諸聖者於此事中，以聖智、聖見離名言故，現等正覺。即於如是離言法性，為欲令他現等覺故，假立名想，謂之有為、謂之無為。
- 爾時解甚深義密意菩薩欲重宣此義而說頌曰：
- 佛說離言無二義，甚深非愚之所行，愚夫於此癡所惑，樂著二依言戲論。
- 彼或不定或邪定，流轉極長生死苦，復違如是正智論，當生牛羊等類中。
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[披尋記]
- 有為、無為非無有事，由是故說攝一切法。然事自性不可言說，由是故說有為非有為、非無為，無為亦非無為、非有為。
-
若是遍計所集言辭所說即是究竟等者：義顯遍計所集言辭所說，唯是方便，而非究竟。由假施設不成實故，由是當知非是實性。
- 彼於後時應更觀察者：以於幻事如所見
、聞堅固執著，不稱實故。
- 彼於後時不須觀察者：以於幻事不如見
、聞堅固執著，如實知故。
- 佛說離言無二義者：此頌前說一切法無二，謂有為法，非墮言辭所說有為、無為故；無為法，亦非墮言辭所說無為、有為故。
- 樂著二依言戲論者：謂於一切有為、無為，如所見
、聞堅固執著名言相故。
- 彼或不定或邪定者：謂彼愚夫，或墮不定聚定，或墮邪性聚定故。
[科]解深密經：勝義諦相：超過尋思所行相：
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[論]復次，勝義諦超過尋思所行相，當知如解深密經中
，
- 法涌菩薩白佛言：
- 世尊！從此東方過七十二殑伽河沙等世界，有世界名具大名稱，是中如來號廣大名稱，我於先日從彼佛土發來至此。
- 我於彼佛土，曾見一處，有七萬七千外道，并其師首同一會坐，為思諸法勝義諦相。
- 彼共思議、稱量、觀察、遍推求時，於一切法勝義諦相竟不能得；
- 唯除種種意解、別異意解、變異意解，互相違背，共興諍論，口出矛[矛+贊]，更相[矛+贊]已、刺已、惱已、壞已，各各離散。
- 世尊！我於爾時竊作是念：如來出世甚奇希有，由出世故，乃於如是超過一切尋思所行勝義諦相，亦有通達作證可得。
- 說是語已，爾時世尊告法涌菩薩曰：
- 善男子！如是如是！如汝所說，我於超過一切尋思勝義諦相現等正覺；現等覺已，為他宣說、顯現、開解、施設、照了。
- 何以故？
- 我說勝義，是諸聖者內自所證；尋思所行，是諸異生展轉所證，是故法涌！由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。
- 復次，法涌！我說勝義無相所行，尋思但行有相境界，是故法涌！由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。
- 復次，法涌！我說勝義不可言說，尋思但行言說境界，是故法涌！由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。
- 復次，法涌！我說勝義絕諸表示，尋思但行表示境界，是故法涌！由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。
- 復次，法涌！我說勝義絕諸諍論，尋思但行諍論境界，是故法涌！由此道理，當知勝義超過一切尋思境相。
- 法涌當知！譬如有人，
- 盡其壽量習辛苦味，於蜜石蜜上妙美味，不能尋思、不能比度、不能信解。
- 或於長夜由欲貪勝解，諸欲熾火所燒然故，於內除滅一切色聲香味觸相妙遠離樂，不能尋思、不能比度、不能信解。
- 或於長夜由言說勝解，樂著世間綺言說故，於內寂靜聖默然樂，不能尋思、不能比度、不能信解。
- 或於長夜由見、聞、覺、知表示勝解，樂著世間諸表示故，於永除斷一切表示薩迦耶滅究竟涅槃，不能尋思、不能比度、不能信解。
- 法涌當知！譬如有人，
- 於其長夜由有種種我所攝受諍論勝解，樂著世間諸諍論故，於北拘盧洲無我所、無攝受、離諍論，不能尋思、不能比度、不能信解。
- 如是法涌！諸尋思者，於超一切尋思所行勝義諦相，不能尋思、不能比度、不能信解。
- 爾時世尊欲重宣此義而說頌曰：
- 內證無相之所行，不可言說絕表示，息諸諍論勝義諦，超過一切尋思相。
- [披尋記]
- 謂諸外道，為性尋思，為性觀察，住尋伺地，住自辦地，住異生地，住隨思惟觀察行地，由是故有十六異論差別，是名種種意解。
- 如彼計我論者，或計我是色，或計我非色，或計我亦是色亦非色，是名別異意解。
- 又或計我非色非非色，彼為對治計我亦是色亦非色，由異句異文而起執故，是名變異意解。
- 如計我是色非色等，有別異意解、變異意解可得，如是於餘一切，皆應準知。
- [論，卷第83]
- 宣說者，謂因他請問而為記別。
- 施設者，謂由語及欲，次第編列名句文身。
- 開示者，謂他展轉所生疑惑皆能除遣。
- 顯發者，謂自通達甚深義句，為他顯示。
- 此中諸相，隨應準知。
- 言照了者，謂由言說能顯實義故。
- 謂所行相不離名言而轉，名所攝受，共所了知故。攝釋分說：名身者，謂共知增語。[論，卷第81]
- 由是此說異生展轉所證。
- 我說勝義無相所行者：謂勝義諦，唯是離言聖智、聖見所行境界故。
- 我說勝義絕諸表示者：謂勝義諦，非諸見、聞、覺、知所可表示故。
- 我說勝義絕諸諍論者：謂勝義諦，無我所、無攝受，不為諍論安足處故。
- 此中五喻，如次喻顯前說五種勝義諦相。謂
- 由蜜石蜜味喻，顯勝義諦內自所證。
- 由妙遠離樂喻，顯勝義諦無相所行。
- 由聖默然樂喻，顯勝義諦不可言說。
- 由究竟涅槃喻，顯勝義諦絕諸表示。
- 由無我所等喻，顯勝義諦絕諸諍論。
[科]解深密經：勝義諦相：超過諸法一異性相：
- 復次，勝義諦超過諸法一異性相，當知如解深密經中，善清淨慧菩薩白佛言：世尊甚奇！乃至世尊善說！如世尊言：勝義諦相微細甚深，超過諸法一異性相，難可通達。
世尊！我即於此，曾見一處有眾菩薩，等正修行勝解行地，同一會坐，皆共思議勝義諦相與諸行相一異性相。
於此會中，一類菩薩作如是言：勝義諦相與諸行相都無有異。
一類菩薩復作是言：非勝義諦相與諸行相都無有異，然勝義諦相異諸行相。
有餘菩薩疑惑猶豫，復作是言：是諸菩薩誰言諦實？誰言虛妄？誰如理行？誰不如理？或唱是言：勝義諦相與諸行相都無有異。或唱是言：勝義諦相異諸行相。
世尊！我見彼已，竊作是念：彼諸善男子愚癡頑鈍，不明、不善、不如理行，於勝義諦微細甚深超過諸行一異性相，不能解了。
[披尋記]不明不善不如理行者：謂於大乘勝義諦教，義不明了，不善聽聞，不如正理作意思惟故。
說是語已，爾時世尊告善清淨慧菩薩曰：善男子！如是如是！如汝所說，彼諸善男子愚癡頑鈍，不明、不善、不如理行，於勝義諦微細甚深超過諸行一異性相，不能解了。
何以故？善清淨慧！非於諸行如是行時，名能通達勝義諦相，或於勝義諦 而得作證。
何以故？
善清淨慧！若勝義諦相與諸行相都無異者，應於今時一切異生皆已見諦。又諸異生皆應已得無上方便安隱涅槃，或應已證阿耨多羅三藐三菩提。
[披尋記]已得無上方便安隱涅槃等者：謂依大乘畢竟離垢，一切煩惱不隨縛故，是名已得無上方便安隱涅槃。又於一切所知無礙無障，是名已證阿耨多羅三藐三菩提。
若勝義諦相與諸行相一向異者，已見諦者於諸行相應不除遣；若不除遣諸行相者，應於相縛不得解脫；此見諦者於諸相縛不解脫故，於麤重縛亦應不脫；由於二縛不解脫故，已見諦者應不能得無上方便安隱涅槃，或不應證阿耨多羅三藐三菩提。
善清淨慧！由於今時非諸異生皆已見諦，非諸異生已能獲得無上方便安隱涅槃，亦非已證阿耨多羅三藐三菩提，是故勝義諦相與諸行相都無異相，不應道理。若於此中作如是言：勝義諦相與諸行相都無異者。由此道理，當知一切非如理行，不如正理。
善清淨慧！由於今時非見諦者於諸行相不能除遣，然能除遣；非見諦者於諸相縛不能解脫，然能解脫；非見諦者於麤重縛不能解脫，然能解脫；以於二障能解脫故，亦能獲得無上方便安隱涅槃，或有能證阿耨多羅三藐三菩提，是故勝義諦相與諸行相一向異相，不應道理。若於此中作如是言：勝義諦相與諸行相一向異者。由此道理，當知一切非如理行，不如正理。
復次，善清淨慧！若勝義諦相與諸行相都無異者，如諸行相墮雜染相，此勝義諦相亦應如是墮雜染相。
善清淨慧！若勝義諦相與諸行相一向異者，應非一切行相共相名勝義諦相。
善清淨慧！由於今時勝義諦相非墮雜染相，諸行共相名勝義諦相，是故勝義諦相與諸行相都無異相，不應道理；勝義諦
相與諸行相一向異相，不應道理。若於此中作如是言：勝義諦相與諸行相都無有異，或勝義諦相與諸行相一向異者。由此道理，當知一切非如理行，不如正理。
復次，善清淨慧！若勝義諦相與諸行相都無異者，如勝義諦相於諸行相無有差別，一切行相亦應如是無有差別。修觀行者，於諸行中如其所見、如其所聞、如其所覺、如其所知，不應後時更求勝義。
若勝義諦相與諸行相一向異者，應非諸行唯無我性、唯無自性之所顯現是勝義相。又應俱時別相成立，謂雜染相及清淨相。
善清淨慧！由於今時一切行相皆有差別，非無差別。修觀行者，於諸行中如其所見、如其所聞、如其所覺、如其所知，復於後時更求勝義。又即諸行唯無我性、唯無自性之所顯現名勝義相，又非俱時染淨二相別相成立，是故勝義諦相與諸行相都無有異，或一向異，不應道理。若於此中作如是言：勝義諦相與諸行相都無有異，或一向異者。由此道理，當知一切非如理行，不如正理。
善清淨慧！如螺貝上鮮白色性，不易施設與彼螺貝一相、異相。
如螺貝上鮮白色性，金上黃色亦復如是。
如箜篌聲上美妙曲性，不易施設與箜篌聲一相、異相。
如黑沈上有妙香性，不易施設與彼黑沈一相、異相。
如胡椒上辛猛利性，不易施設與彼胡椒一相、異相。
如胡椒上辛猛利性，訶梨淡性亦復如是。
如蠹羅綿上有柔軟性，不易施設與蠹羅綿一相、異相。
如熟酥上所有醍醐，不易施設與彼熟酥 一相、異相。
又如一切行上無常性，一切有漏法上苦性，一切法上補特伽羅無我性，不易施設與彼行等一相、異相。
又如貪上不寂靜相及雜染相，不易施設此與彼貪一相、異相。
如於貪上，於瞋、癡上，當知亦爾。
如是善清淨慧！勝義諦相不可施設與諸行相一相、異相。
善清淨慧！我於如是微細、極微細、甚深、極甚深、難通達、極難通達，超過諸法一異性相勝義諦相現正等覺。
[披尋記]微細極微細等者：謂勝義諦超過諸法一異性相，非尋思行，唯聖能證，是名微細、極微細。諸法自性皆絕戲論、過語言道，然由言說為依止故，方乃可取、可觀、可覺。是故當知，一切諸法甚深難見。今此勝義諦相超過尋思所行境界，不由言說可取、可觀、可覺，是故說名甚深、極甚深、難通達、極難通達。義如思所成慧地決擇中說。（陵本六十六卷十八頁5309）
現等覺已，為他宣說、顯示、開解、施設、照了。
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰：
行相 勝義相 離一異性相 若分別一異 彼非如理行
眾生為相縛 及為麤重縛 要勤修止觀 爾乃得解脫
[科]解深密經：勝義諦相：遍一切一味相：
- 復次，勝義諦遍一切一味相，當知如解深密經中，世尊告長老善現曰：善現！汝於有情界中，知幾有情懷增上慢，為增上慢所執持故，記別所解？汝於有情界中，知幾有情離增上慢，記別所解？
長老善現白佛言：世尊！我知有情界中，少分有情離增上慢，記別所解。世尊！我知有情界中，有無量無數不可說有情懷增上慢，為增上慢所執持故，記別所解。
世尊！我於一時住阿練若大樹林中，時有眾多苾芻，亦於此林依近我住。我見彼諸苾芻，於日後分展轉聚集，依有所得現觀，各說種種相法，記別所解。
[披尋記]依有所得現觀者：聲聞現觀，於一切法未能證得離言法性，名有所得。
於中一類，由得蘊故，得蘊相故，得蘊起故，得蘊盡故，得蘊滅故，得蘊滅作證故，記別所解。
如此一類由得蘊故，復有一類由得處故，復有一類得緣起故，當知亦爾。
復有一類，由得食故，得食相故，得食起故，得食盡故，得食滅故，得食滅作證故，記別所解。
[披尋記]由得食故等者：食謂四食。成唯識說：一者、段食，變壞為相。二者、觸食，觸境為相。三者、意思食，希望為相。四者、識食，執持為相。（成唯識論四卷一頁31,17b）是名食相。如是四食，於其後有未能斷者，能攝後有、遍攝後有、隨攝後有，是名食起。若能審正觀察四食過患；審觀為依，能於現法永斷諸食；食永斷故，得至當來後有苦際，是名食盡食滅。
復有一類，由得諦故，得諦相故，得諦遍知故，得諦永斷故，得諦作證故，得諦修習故，記別所解。
復有一類，由得界故，得界相故，得界種種性故，得界非一性故，得界滅故，得界滅作證故，記別所解。
復有一類，由得念住故，得念住相故，得念住能治、所治故，得念住修故，得念住未生令生故，得念住生已堅住、不忘、倍修、增廣故，記別所解。
如有一類得念住故，復有一類得正斷故、得神足故、得諸根故、得諸力故、得覺支故，當知亦爾。
復有一類，得八支聖道故，得八支聖道相故，得八支聖道能治、所治故，得八支聖道修故，得八支聖道未生令生故，得八支聖道生已堅住、不忘、倍修、增廣故，記別所解。
世尊！我見彼已，竊作是念：此諸長老，依有所得現觀，各說種種相法，記別所解；當知彼諸長老，一切皆懷增上慢，為增上慢所執持故，於勝義諦遍一切一味相，不能解了。
是故世尊甚奇！乃至世尊善說！如世尊言：勝義諦相微細、最微細、甚深、最甚深、難通達、最 難通達，遍一切一味相。
世尊！此聖教中修行苾芻，於勝義諦遍一切一味相尚難通達，況諸外道。
爾時世尊告長老善現曰：如是如是！善現！我於微細、最微細、甚深、最甚深、難通達、最難通達，遍一切一味相勝義諦現正等覺；現等覺已，為他宣說、顯示、開解、施設、照了。
何以故？善現！我已顯示於一切蘊中，清淨所緣是勝義諦；我已顯示於一切處、緣起、食、諦、界、念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支中，清淨所緣是勝義諦。
[披尋記]清淨所緣是勝義諦者：諸法真如，名勝義諦。唯是無漏正智境界，由此說彼清淨所緣。
此清淨所緣，於一切蘊中是一味相，無別異相。
如於蘊中，如是於一切處中乃至一切道支中是一味相，無別異相。
是故善現！由此道理，當知勝義諦是遍一切一味相。
復次，善現！修觀行苾芻，通達一蘊真如勝義法無我性已，更不尋求各別餘蘊、諸處、緣起、食、諦、界、念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支真如勝義法無我性。
唯即隨此真如勝義無二智為依止故，於遍一切一味相勝義諦審察趣證。
是故善現！由此道理，當知勝義諦是遍一切一味相。
復次，善現！如彼諸蘊展轉異相，如彼諸處、緣起、食、諦、界、念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支展轉異相。若一切法真如勝義法無我性亦異相者，是則真如勝義法無我性亦應有因，從因所生；若從因生，應是有為；若是有為，應非勝義；若非勝義，應更尋求餘勝義諦。
善現！由此真如勝義法無我性不名有因，非因所生，亦非有為，是勝義諦。得此勝義，更不尋求餘勝義諦，唯有常常時、恆恆時，如來出世，若不出世，諸法法性安立、法界安住。
[披尋記]諸法法性安立等者：無始時來理成就性，是名法性。如其法性安立諸法，由是說言法性安立。又此諸法以彼法性為因，性無顛倒，由此說言法界安住。
是故善現！由此道理，當知勝義諦是遍一切一味相。
善現！譬如種種非一品類異相色中，虛空無相、無分別、無變異、遍一切一味相；如是異性、異相一切法中，勝義諦遍一切一味相，當知亦然。
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰：
此遍一切一味相 勝義諸佛說無異
若有於中異分別 彼定愚癡依上慢
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